Drashot AI Logo
וְאֵימָא: הַר הַבַּיִת דְּאָסוּר בְּמִנְעָל — לֵילְפֵהּ מִמִּנְעָל. אֲבָל בֵּית הַכְּנֶסֶת דִּשְׁרֵי בְּמִנְעָל, אַדְּיָלֵיף מִמִּנְעָל וּלְהֶיתֵּר, נֵילַף מִקַּפֶּנְדַּרְיָא וּלְאִסּוּר!
ואמור כך: ביחס להר הבית, שבו אסור לנעול נעליים, נלמד את איסור היריקה מן המקרה של נעליים. אולם, ביחס לבית כנסת, שבו מותר לנעול נעליים, במקום ללמוד את הדין לגבי יריקה מן המקרה של נעליים ולהתיר אותה, למד אותו מן המקרה של קיצור דרך, ואסור אותה.
אֶלָּא אָמַר רָבָא: כִּי בֵיתוֹ — מָה בֵּיתוֹ, אַקַּפֶּנְדַּרְיָא קָפֵיד אִינָשׁ, אַרְקִיקָה וּמִנְעָל לָא קָפֵיד אִינָשׁ, אַף בֵּית הַכְּנֶסֶת, קַפֶּנְדַּרְיָא הוּא דַּאֲסִיר, רְקִיקָה וּמִנְעָל — שְׁרֵי.
אלא אמר רבא טעם אחר: בית הכנסת הוא כמו ביתו של אדם. כשם שאדם מקפיד שלא ישתמשו בביתו כקיצור דרך, אבל אינו מקפיד על יריקה ועל נעילת נעליים בתוכו, כך גם במקרה של בית כנסת, קיצור דרך אסור ואילו יריקה ונעילת נעליים מותרות.
כׇּל חוֹתְמֵי בְּרָכוֹת שֶׁבַּמִּקְדָּשׁ וְכוּ׳.
למדנו במשנה: בסיום כל הברכות שנאמרו במקדש, מי שהיה מברך היה אומר: ברוך אתה ה', אלוהי ישראל, מן העולם ועד העולם.
כׇּל כָּךְ לָמָּה — לְפִי שֶׁאֵין עוֹנִין ״אָמֵן״ בַּמִּקְדָּשׁ. וּמִנַּיִן שֶׁאֵין עוֹנִין אָמֵן בַּמִּקְדָּשׁ? — שֶׁנֶּאֱמַר: ״קוּמוּ בָּרְכוּ אֶת ה׳ אֱלֹהֵיכֶם מִן הָעוֹלָם עַד הָעוֹלָם״. וְאוֹמֵר: ״וִיבָרְכוּ אֶת שֵׁם כְּבֹדֶךָ וּמְרוֹמַם עַל כׇּל בְּרָכָה וּתְהִלָּה״.
הגמרא מסבירה: מדוע הם הקפידו על נוסח זה עד כדי כך? משום שאין עונים אמן במקדש. מאחר שיש תשובה ייחודית לברכות במקדש, תיקנו נוסח ייחודי לחתימתן. מניין נלמד שאין עונים אמן במקדש? שנאמר: "קומו וברכו את ה׳ אלוהיכם מן העולם עד העולם" (נחמיה ט:ה), המתייחס לחתימה. הפסוק בנחמיה ממשיך: "ויברכו שם כבודך ומרומם על כל ברכה ותהילה" (נחמיה ט:ה). התשובה מרוממת מעל שאר הברכות.
יָכוֹל כׇּל הַבְּרָכוֹת כּוּלָּן תְּהֵא לָהֶן תְּהִלָּה אַחַת, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וּמְרוֹמַם עַל כׇּל בְּרָכָה וּתְהִלָּה״, עַל כׇּל בְּרָכָה וּבְרָכָה — תֵּן לוֹ תְּהִלָּה.
מתחילת הפסוק, הייתי עשוי לחשוב כי לכל הברכות שם תהיה רק לשון אחת של שבח, אמן. לכן, הפסוק מלמד: "שהוא נעלה על כל ברכה ותהילה"; על כל ברכה, מוגש שבח ייחודי. לכן, התשובה הראויה לברכה במקדש היא: ברוך אתה ה׳, אלוהי ישראל, מן העולם ועד העולם.
הִתְקִינוּ שֶׁיְּהֵא אָדָם שׁוֹאֵל בִּשְׁלוֹם חֲבֵרוֹ וְכוּ׳. מַאי ״וְאוֹמֵר״?
למדנו במשנה שחכמים תיקנו שאדם יברך את חברו בשם ה', והובאו כמה מקורות מן התורה. הגמרא שואלת: מדוע יש צורך שהמשנה תביא את כל אותם מקורות, המובאים בלשון: וכן הוא אומר? מדוע לא די היה בראיה מדברי בעז לקוצרים: ה' עמכם?
וְכִי תֵּימָא בֹּעַז מִדַּעְתֵּיהּ דְּנַפְשֵׁיהּ קָאָמַר — תָּא שְׁמַע ״ה׳ עִמְּךָ גִּבּוֹר הֶחָיִל״. וְכִי תֵּימָא מַלְאָךְ הוּא דְּקָאָמַר לֵיהּ לְגִדְעוֹן — תָּא שְׁמַע ״אַל תָּבוּז כִּי זָקְנָה אִמֶּךָ״.
הגמרא מסבירה: ואם תאמר: בועז אמר זאת מעצמו, ואין בכך הוכחה לגבי המנהג הנורמטיבי, בוא ושמע הוכחה מן הפסוק: "ה' עמך גיבור החיל" (שופטים ו:יב). ואם תאמר כי מלאך הוא שאמר זאת לגדעון, שאולי פסוק זה הוא שהמלאך הודיע לגדעון שה' עמו, אך אין זו נוסחת ברכה מקובלת, בוא ושמע הוכחה מן הפסוק: "ואל תבוז כי זקנה אמך" (משלי כג:כב); מנהגי זקני האומה הם מקור מספיק שממנו ניתן ללמוד הלכה.
וְאוֹמֵר: ״עֵת לַעֲשׂוֹת לַה׳ הֵפֵרוּ תּוֹרָתֶךָ״. אָמַר רָבָא: הַאי קְרָא, מֵרֵישֵׁיהּ לְסֵיפֵיהּ מִדְּרִישׁ, מִסֵּיפֵיהּ לְרֵישֵׁיהּ מִדְּרִישׁ.
וגם הפסוק אומר: "עת לעשות לה'; הפרו תורתך" (תהילים קיט:קכו). ועל כך, אמר רבא: פסוק זה ניתן לפרש מתחילתו ועד סופו, וניתן לפרש מסופו לתחילתו.
מֵרֵישֵׁיהּ לְסֵיפֵיהּ מִדְּרִישׁ — ״עֵת לַעֲשׂוֹת לַה׳״, מַאי טַעַם? — מִשּׁוּם ״הֵפֵרוּ תּוֹרָתֶךָ״. מִסֵּיפֵיהּ לְרֵישֵׁיהּ מִדְּרִישׁ: ״הֵפֵרוּ תּוֹרָתֶךָ״ מַאי טַעְמָא? — מִשּׁוּם ״עֵת לַעֲשׂוֹת לַה׳״.
הגמרא מפרטת: ניתן לפרש פסוק זה מתחילתו ועד סופו: עת לעשות לה'; מה הטעם? משום שהפרו תורתך, ולכן יש לתקן זאת. ולעומת זאת, ניתן לפרש אותו מסופו לתחילתו כך: הפרו תורתך; מה הטעם? משום שעת לעשות לה'. באמצעות הפרת התורה, אפשר לתקן את המצב מיסודו.
תַּנְיָא, הִלֵּל הַזָּקֵן אוֹמֵר: בִּשְׁעַת הַמַּכְנִיסִין — פַּזֵּר. בִּשְׁעַת הַמְפַזְּרִים — כַּנֵּס. וְאִם רָאִיתָ דּוֹר שֶׁהַתּוֹרָה חֲבִיבָה עָלָיו — פַּזֵּר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יֵשׁ מְפַזֵּר וְנוֹסָף עוֹד״. וְאִם רָאִיתָ דּוֹר שֶׁאֵין הַתּוֹרָה חֲבִיבָה עָלָיו — כַּנֵּס, שֶׁנֶּאֱמַר: ״עֵת לַעֲשׂוֹת לַה׳ הֵפֵרוּ תּוֹרָתֶךָ״.
ביחס לפסוק זה, נלמד בברייתא כי הלל הזקן אומר: בשעת הכינוס, אם חכמי הדור דואגים שהתורה תישאר נחלתם של המעטים, הפץ אותה לציבור הרחב. בשעת ההפצה, כנס, והנח לאחרים להפיץ את התורה. ואם אתה רואה דור שהתורה חביבה עליו, הפץ, כפי שנאמר: "יש מפזר ונוסף עוד" (משלי יא:כד). אולם, אם אתה רואה דור שאין התורה חביבה עליו, כנס; אל תגרום לתורה להתבזות, כפי שנאמר: "עת לעשות לה׳; הפרו תורתך." מניעת לימוד תורה במצב זה היא ביטוי של עשייה למען ה׳.
דָּרַשׁ בַּר קַפָּרָא: זָלַת — קְבוֹץ קְנֵה מִינַּהּ, בַּאֲתַר דְּלֵית גְּבַר — תַּמָּן הֱוֵי גְּבַר. אָמַר אַבָּיֵי: שְׁמַע מִינַּהּ, בַּאֲתַר דְּאִית גְּבַר — תַּמָּן לָא תִּהְוֵי גְּבַר.
בדומה לכך, בר קפרא לימד: אם מחיר הסחורה ירד, קפוץ וקנה ממנה; ובמקום שאין איש, היה איש; במקום שאין מי שימלא תפקיד מסוים, קבל על עצמך את התפקיד הזה. אמר אביי: למד מכאן שבמקום שיש איש, אל תהיה איש.
פְּשִׁיטָא! לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא בְּשֶׁשְּׁנֵיהֶם שָׁוִין.
הגמרא שואלת: וכי מסקנתו של אביי מובנת מאליה? הגמרא מסבירה: אמירה זו נצרכת רק במקרה שבו יש שניים שהם שווים. אף על פי שגם אתה ראוי למלא תפקיד זה, מאחר שאדם אחר הראוי לכך כבר ממלא תפקיד זה, הנח לו להצליח.
דָּרַשׁ בַּר קַפָּרָא: אֵיזוֹהִי פָּרָשָׁה קְטַנָּה שֶׁכָּל גּוּפֵי תוֹרָה תְּלוּיִין בָּהּ — ״בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָעֵהוּ וְהוּא יְיַשֵּׁר אֹרְחֹתֶיךָ״. אָמַר רָבָא: אֲפִילּוּ לִדְבַר עֲבֵירָה.
בר קפרא לימד: מהו קטע קצר שעליו תלויים כל העקרונות היסודיים של התורה? "בכל דרכיך דעהו והוא יישר אורחותיך" (משלי ג:ו). רבא אמר: יש להחיל עיקרון זה אפילו על מעשי עבירה, שכן גם אז על האדם לדבוק באלוהים ולהימנע מלחטוא יתר על המידה.
דָּרַשׁ בַּר קַפָּרָא: לְעוֹלָם יְלַמֵּד אָדָם אֶת בְּנוֹ אוּמָּנוּת נְקִיָּה וְקַלָּה. מָה הִיא? אָמַר רַב חִסְדָּא: מַחְטָא דְתַלְמִיּוּתָא.
בר קפרא לימד: אדם צריך תמיד ללמד את בנו אומנות נקייה ופשוטה. הגמרא שואלת: איזו אומנות נחשבת נקייה ופשוטה? רב חסדא אמר: ליטוש אבנים יקרות.
תַּנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר: לְעוֹלָם אַל יַרְבֶּה אָדָם רֵעִים בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אִישׁ רֵעִים לְהִתְרוֹעֵעַ״.
כמה עקרונות אתיים והנחיות לחיים נלמדו בברייתא. רבי יהודה הנשיא אומר: לעולם אל ירבה אדם חברים בתוך ביתו, כלומר, אל לאנשים להתרגל לקרבה יתרה בביתו, שנאמר: "יש רעים להתרועע" (משלי יח:כד); מי שיש לו חברים מסוג זה, סופו לבוא לידי מריבה.
תַּנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר: אַל יְמַנֶּה אָדָם אַפֹּטְרוֹפּוֹס בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ, שֶׁאִלְמָלֵי לֹא מִינָּה פּוֹטִיפַר אֶת יוֹסֵף אַפֹּטְרוֹפּוֹס בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ — לֹא בָּא לְאוֹתוֹ דָּבָר.
לימדו בברייתא שרבי יהודה הנשיא אומר: אל תמנה אפוטרופוס בתוך ביתך, שאלמלא מינה פוטיפר את יוסף לאפוטרופוס בתוך ביתו, לא היה יוסף מגיע לאותו מעשה שהיה כרוך בהאשמות של פריצות מינית.
תַּנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר: לָמָּה נִסְמְכָה פָּרָשַׁת נָזִיר לְפָרָשַׁת סוֹטָה — לוֹמַר לָךְ שֶׁכָּל הָרוֹאֶה סוֹטָה בְּקִלְקוּלָהּ יַזִּיר עַצְמוֹ מִן הַיַּיִן.
נִשְׁנָה בְּבָּרַיְיתָא, רַבִּי יְהוּדָה הַנָּשִׂיא אוֹמֵר: מִפְּנֵי מָה פָּרָשַׁת הַנָּזִיר (במדבר פרק ו) סְמוּכָה לְפָרָשַׁת הַסוֹטָה (במדבר פרק ה)? הֵן סְמוּכוֹת כְּדֵי לוֹמַר לְךָ שֶׁכָּל הָרוֹאֶה סוֹטָה בְּקִלְקוּלָהּ, בַּעֲבֵרָתָהּ, יַזִּיר עַצְמוֹ מִן הַיַּיִן, שֶׁהַיַּיִן הוּא אַחַד הַגּוֹרְמִים לַעֲבֵרָה זוֹ.
אָמַר חִזְקִיָּה בְּרֵיהּ דְּרַבִּי פַּרְנָךְ אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לָמָּה נִסְמְכָה פָּרָשַׁת סוֹטָה לְפָרָשַׁת תְּרוּמוֹת וּמַעַשְׂרוֹת — לוֹמַר לָךְ: כֹּל שֶׁיֵּשׁ לוֹ תְּרוּמוֹת וּמַעַשְׂרוֹת וְאֵינוֹ נוֹתְנָן לַכֹּהֵן, סוֹף נִצְרָךְ לַכֹּהֵן עַל יְדֵי אִשְׁתּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאִישׁ אֶת קֳדָשָׁיו לוֹ יִהְיוּ״, וּסְמִיךְ לֵיהּ ״אִישׁ אִישׁ כִּי תִשְׂטֶה אִשְׁתּוֹ״, וּכְתִיב ״וְהֵבִיא הָאִישׁ אֶת אִשְׁתּוֹ״ וְגוֹ׳. וְלֹא עוֹד אֶלָּא סוֹף שֶׁנִּצְרָךְ לָהֶן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאִישׁ אֶת קֳדָשָׁיו לוֹ יִהְיוּ״.
חזקיה, בנו של רבי פרנך, אמר כי רבי יוחנן אמר: מפני מה פרשת סוטה סמוכה לפרשת תרומות ומעשרות (במדבר פרק ה)? הן נסמכו לומר לך: כל מי שיש לו תרומות ומעשרות ואינו נותנן לכהן, סופו שיצטרך לשירותיו של כהן על ידי אשתו, שנאמר: "ואיש את קדשיו לו יהיו" (במדבר ה:י). זה מתייחס למי שמחזיק את אותם דברים מקודשים לעצמו. ולזה סמכה התורה : "איש איש כי תשטה אשתו ומעלה בו מעל" (במדבר ה:יב). וכתוב: "והביא האיש את אשתו אל הכהן" (במדבר ה:טו). יתרה מזו, בסופו של דבר אותו אדם יזדקק לסיוע ממעשר עני, כפי שנאמר: "ואיש את קדשיו לו יהיו" (במדבר ה:י). הוא עצמו יזדקק לאותם דברים מקודשים ממש שלא היה מוכן לתת לאחרים.
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: וְאִם נְתָנָן, סוֹף מִתְעַשֵּׁר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אִישׁ אֲשֶׁר יִתֵּן לַכֹּהֵן לוֹ יִהְיֶה״, ״לוֹ יִהְיֶה״ — מָמוֹן הַרְבֵּה.
רב נחמן בר יצחק אמר: ואם נתן להם, בסופו של דבר הוא יתעשר, שנאמר: "איש את קדשיו לו יהיו" (במדבר ה:י); נכסים רבים יהיו לו.
אָמַר רַב הוּנָא בַּר בֶּרֶכְיָה מִשּׁוּם רַבִּי אֶלְעָזָר הַקַּפָּר: כׇּל הַמְשַׁתֵּף שֵׁם שָׁמַיִם בְּצַעֲרוֹ — כּוֹפְלִין לוֹ פַּרְנָסָתוֹ. שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהָיָה שַׁדַּי בְּצָרֶיךָ וְכֶסֶף תּוֹעָפוֹת לָךְ״.
רב הונא בר ברכיה אמר בשם רבי אלעזר הקפר: כל מי שכולל את שם שמים בצרתו, כלומר, שפונה ומתפלל אל אלוהים בשעת צרתו, פרנסתו בסופו של דבר תוכפל, כפי שנאמר: "והיה שדי בצריך וכסף תועפות לך" (איוב כב:כה). אם אתה כולל את אלוהים בצרתך, כספך יוכפל. איף, שפירושו בארמית כפול, דומה מבחינה אטימולוגית ל-תועפות.
רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר: פַּרְנָסָתוֹ מְעוֹפֶפֶת לוֹ כְּצִפּוֹר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְכֶסֶף תּוֹעָפוֹת לָךְ״.
רבי שמואל בר נחמני אמר הסבר אחר: משמעות הדבר היא שמזונו עף [מעופפת] אליו כמו ציפור, כפי שנאמר: "וכסף יקר [תועפות] לך."
אָמַר רַבִּי טָבִי אָמַר רַבִּי יֹאשִׁיָּה: כׇּל הַמַּרְפֶּה עַצְמוֹ מִדִּבְרֵי תוֹרָה, אֵין בּוֹ כֹּחַ לַעֲמוֹד בְּיוֹם צָרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הִתְרַפִּיתָ בְּיוֹם צָרָה צַר כֹּחֶכָה״. אָמַר רַב אַמֵּי בַּר מַתְנָה אָמַר שְׁמוּאֵל: וַאֲפִילּוּ מִצְוָה אַחַת, שֶׁנֶּאֱמַר ״הִתְרַפִּיתָ״ — מִכׇּל מָקוֹם.
רבי תבי אמר בשם רבי יאשיה: כל המתרשל בלימוד ענייני תורה סופו שבסופו של דבר יחסר כוח לעמוד ביום צרה, שנאמר: "אם התרפית ביום צרה, צר כוחכה" (משלי כד:י). רב אמי בר מתנא אמר ששמואל אמר: ואפילו אם התרשל בקיום מצווה אחת, שנאמר: אם התרפית; דבר זה חל בכל מקרה, אפילו במקרה של מצווה אחת.
אָמַר רַב סָפְרָא: רַבִּי אֲבָהוּ הֲוָה מִשְׁתַּעֵי: כְּשֶׁיָּרַד חֲנִינָא בֶּן אֲחִי רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ לַגּוֹלָה, הָיָה מְעַבֵּר שָׁנִים וְקוֹבֵעַ חֳדָשִׁים בְּחוּצָה לָאָרֶץ.
רב ספרא אמר: רבי אבהו היה מספר: כאשר חנינא, בנו של אחי רבי יהושע, הלך אל התפוצות, בבל, הוא היה מעבר שנים וקובע חודשים מחוץ לארץ ישראל. משום שהיהדות בארץ ישראל נחלשה בעקבות מרד בר כוכבא, הוא סבר שיש צורך לטפח את הקהילה היהודית בבבל כמרכז העם היהודי. בין השאר, הוא עיבר את השנים וקבע את החודשים אף על פי שההלכה מגבילה פעילויות אלה לארץ ישראל.
שִׁגְּרוּ אַחֲרָיו שְׁנֵי תַּלְמִידֵי חֲכָמִים, רַבִּי יוֹסֵי בֶּן כִּיפָּר, וּבֶן בְּנוֹ שֶׁל זְכַרְיָה בֶּן קְבוּטָל. כֵּיוָן שֶׁרָאָה אוֹתָם, אָמַר לָהֶם: לָמָּה בָּאתֶם? אָמְרוּ לוֹ: לִלְמוֹד תּוֹרָה בָּאנוּ. הִכְרִיז עֲלֵיהֶם: אֲנָשִׁים הַלָּלוּ גְּדוֹלֵי הַדּוֹר הֵם וַאֲבוֹתֵיהֶם שִׁמְּשׁוּ בְּבֵית הַמִּקְדָּשׁ. כְּאוֹתָהּ שֶׁשָּׁנִינוּ: זְכַרְיָה בֶּן קְבוּטָל אוֹמֵר: הַרְבֵּה פְּעָמִים קָרִיתִי לְפָנָיו, בְּסֵפֶר דָּנִיאֵל.
לבסוף, חכמי ארץ ישראל שלחו אחריו שני תלמידי חכמים, רבי יוסי בן קיפר ונכדו של זכריה בן קבוטל. כאשר חנינא ראה אותם, שאל אותם: מדוע באתם? השיבו: באנו ללמוד תורה. כיוון שראה שמעמדו התחזק בכך שחכמי ארץ ישראל באו ללמוד ממנו תורה, הכריז עליהם: אנשים אלו הם מגדולי החכמים של דורנו, ואבותיהם שירתו במקדש. כפי שלמדנו במסכת יומא: זכריה בן קבוטל אומר: פעמים רבות קראתי לפני הכהן הגדול מתוך ספר דניאל בערב יום הכיפורים.
הִתְחִיל הוּא מְטַמֵּא וְהֵם מְטַהֲרִים, הוּא אוֹסֵר וְהֵם מַתִּירִים. הִכְרִיז עֲלֵיהֶם: אֲנָשִׁים הַלָּלוּ שֶׁל שָׁוְא הֵם, שֶׁל תֹּהוּ הֵם. אָמְרוּ לוֹ: כְּבָר בָּנִיתָ וְאִי אַתָּה יָכוֹל לִסְתּוֹר, כְּבָר גָּדַרְתָּ וְאִי אַתָּה יָכוֹל לִפְרוֹץ.
אולם שני החכמים הללו החלו לערער על כל פסיקה שחנינא פסק בתשובה לשאלות שעלו בבית המדרש. הוא פסק שזה טמא והם פסקו שזה טהור; הוא אסר זאת והם התירו זאת. לבסוף, הוא הכריז עליהם: האנשים האלה חסרי ערך. הם טובים לשום דבר ואינם יודעים דבר. הם אמרו לו: כבר בנית את שמותינו והאדרת אותנו; אינך יכול כעת להרוס. כבר בנית גדר ואינך יכול לפרוץ אותה.
אָמַר לָהֶם: מִפְּנֵי מָה אֲנִי מְטַמֵּא וְאַתֶּם מְטַהֲרִים, אֲנִי אוֹסֵר וְאַתֶּם מַתִּירִים? אָמְרוּ לוֹ: מִפְּנֵי שֶׁאַתָּה מְעַבֵּר שָׁנִים וְקוֹבֵעַ חֳדָשִׁים בְּחוּץ לָאָרֶץ.
הוא אמר להם: מדוע זה שכאשר אני פוסק על דבר מה שהוא טמא, אתם פוסקים שהוא טהור; כאשר אני אוסר אותו, אתם מתירים אותו? הם אמרו לו: אנו עושים זאת מפני שאתה מעבר את השנים וקובע את החודשים מחוץ לארץ ישראל.
אָמַר לָהֶם: וַהֲלֹא עֲקִיבָא בֶּן יוֹסֵף, הָיָה מְעַבֵּר שָׁנִים וְקוֹבֵעַ חֳדָשִׁים בְּחוּץ לָאָרֶץ! אָמְרוּ לוֹ: הַנַּח רַבִּי עֲקִיבָא, שֶׁלֹּא הִנִּיחַ כְּמוֹתוֹ בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל. אָמַר לָהֶם: אַף אֲנִי לֹא הִנַּחְתִּי כְּמוֹתִי בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל. אָמְרוּ לוֹ: גְּדָיִים שֶׁהִנַּחְתָּ נַעֲשׂוּ תְּיָשִׁים בַּעֲלֵי קַרְנַיִם, וְהֵם שִׁגְּרוּנוּ אֶצְלְךָ, וְכֵן אָמְרוּ לָנוּ: לְכוּ וְאִמְרוּ לוֹ בִּשְׁמֵנוּ: אִם שׁוֹמֵעַ — מוּטָב, וְאִם לָאו — יְהֵא בְּנִדּוּי.
הוא אמר להם: וכי לא רבי עקיבא בן יוסף גם עיבר שנים וקבע חודשים מחוץ לארץ ישראל? השיבו לו: הנח למקרה של רבי עקיבא, שכן, כאשר יצא, לא הניח אחריו איש גדול ממנו בתורה בארץ ישראל. רבי חנינא אמר להם: אף אני לא הנחתי אחריי איש גדול ממני בארץ ישראל. אמרו לו: הגדיים שהנחת מאחוריך נעשו תיישים בעלי קרניים; הם גדולים ממך. והם שלחו אותנו אליך, וזה מה שאמרו לנו: לך אמור לו בשמנו: אם יציית, מוטב; ואם אינו מציית, יהא בנידוי.

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria