מִכְּלָל דְּכִי קָנָה וְחָזַר וְקָנָה, דִּבְרֵי הַכֹּל אֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ.
הגמרא מסיקה: מכאן מוכח בדרך הסקה שאם הוא קונה חפץ חדש ולאחר מכן קונה חפץ דומה, הכול מסכימים שאין הוא נדרש לברך, שכן כבר בירך על קניית סוג פריט זה.
וְאִיכָּא דְּאָמְרִי: אָמַר רַב הוּנָא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁלֹּא קָנָה וְחָזַר וְקָנָה, אֲבָל קָנָה וְחָזַר וְקָנָה — אֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ. וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֲפִילּוּ קָנָה חָזַר וְקָנָה — צָרִיךְ לְבָרֵךְ. מִכְּלָל דְּכִי יֵשׁ לוֹ וְקָנָה — דִּבְרֵי הַכֹּל צָרִיךְ לְבָרֵךְ.
יש אומרים נוסח אחר של מחלוקת זו: רב הונא אמר: לא שנו שמברכים: שהחיינו, על כלי חדש אם לא קנה את אותו פריט בעבר וקנה אותו כעת, לראשונה. אבל אם קנה את אותו פריט בעבר וקנה את הפריט שוב, אינו צריך לברך. ורבי יוחנן אמר: אפילו אם אדם קנה את אותו פריט בעבר וקנה פריט דומה שוב, עליו לברך. מכאן מוכח בדרך היסק שאם אדם כבר יש לו כלי ואז קנה כלים דומים, הכול מסכימים שעליו לברך.
מֵיתִיבִי: בָּנָה בַּיִת חָדָשׁ וְאֵין לוֹ כַּיּוֹצֵא בּוֹ, קָנָה כֵּלִים חֲדָשִׁים וְאֵין לוֹ כַּיּוֹצֵא בָּהֶם — צָרִיךְ לְבָרֵךְ. יֵשׁ לוֹ כַּיּוֹצֵא בָּהֶם — אֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ צָרִיךְ לְבָרֵךְ.
הגמרא מעלה קושיה על סמך מה שנלמד בברייתא: מי שבנה בית חדש ואין לו כבר בית דומה, או קנה כלים חדשים ואין לו כבר כלים דומים, חייב לברך. אולם, אם יש לו כבר דבר דומה, אינו צריך לברך, זו שיטתו של רבי מאיר. רבי יהודה, לעומת זאת, אומר: בין כך ובין כך, חייב לברך.
בִּשְׁלָמָא לְלִישָּׁנָא קַמָּא — רַב הוּנָא כְּרַבִּי מֵאִיר, וְרַבִּי יוֹחָנָן כְּרַבִּי יְהוּדָה. אֶלָּא לְלִישָּׁנָא בָּתְרָא, בִּשְׁלָמָא רַב הוּנָא כְּרַבִּי יְהוּדָה, אֶלָּא רַבִּי יוֹחָנָן דְּאָמַר כְּמַאן? לָא כְּרַבִּי מֵאִיר וְלָא כְּרַבִּי יְהוּדָה!
הגמרא שואלת: מובן, לפי הגרסה הראשונה של המחלוקת בין רב הונא ורבי יוחנן, ניתן לומר כי רב הונא סבור בהתאם לשיטתו של רבי מאיר, וכי רבי יוחנן סבור בהתאם לשיטתו של רבי יהודה. אולם, לפי הגרסה האחרונה של המחלוקת, מובן, רב הונא סבור בהתאם לשיטתו של רבי יהודה, אך לפי שיטתו של מי אמר רבי יוחנן את דעתו? דבריו אינם תואמים לא את שיטתו של רבי מאיר ולא את שיטתו של רבי יהודה.
אָמַר לָךְ רַבִּי יוֹחָנָן: הוּא הַדִּין דִּלְרַבִּי יְהוּדָה קָנָה וְחָזַר וְקָנָה — נָמֵי צָרִיךְ לְבָרֵךְ. וְהָא דְּקָא מִיפַּלְגִי בְּיֵשׁ לוֹ וְקָנָה, לְהוֹדִיעֲךָ כֹּחוֹ דְּרַבִּי מֵאִיר דַּאֲפִילּוּ קָנָה וְיֵשׁ לוֹ — אֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ, וְכׇל שֶׁכֵּן קָנָה וְחָזַר וְקָנָה דְּאֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ.
הגמרא משיבה: רבי יוחנן היה יכול לומר לך: כך הוא גם לפי שיטתו של רבי יהודה; במקרה שבו אדם קנה חפץ בעבר וקנה חפץ דומה שוב, עליו לברך. העובדה שהם נחלקו רק לגבי מקרה שבו הוא כבר היה בעלים של כלים דומים והוא קנה חדשים אינה מלמדת שזהו תחום מחלוקתם היחיד. המחלוקת הוצגה בדרך זו כדי ללמד על היקפה המרחיק לכת של שיטתו של רבי מאיר; אפילו במקרה שבו אדם קנה חפץ בשעה שהוא מחזיק בחפץ דומה, אין הוא צריך לברך; קל וחומר במקרה שבו הוא קנה חפץ ואחר כך קנה חפץ דומה שוב, אין הוא צריך לברך.
וְלִיפַּלְגוּ בְּקָנָה וְחָזַר וְקָנָה דְּאֵין צָרִיךְ לְבָרֵךְ, לְהוֹדִיעֲךָ כֹּחוֹ דְּרַבִּי יְהוּדָה! כֹּחַ דְּהֶתֵּירָא עֲדִיף לֵיהּ.
הגמרא שואלת: ואם זו הסיבה להצגת המחלוקת בדרך זו, שיחלקו לגבי מקרה שבו אדם קנה חפץ בעבר ואחר כך קנה חפץ דומה שוב, שלפי רבי מאיר אין צריך לברך, כדי להשמיענו את מרחיקת הלכת של שיטת רבי יהודה; שכן רבי יהודה מחייב ברכה במקרה זה. הגמרא משיבה: הגמרא העדיפה את הנוסח שלפנינו כדי להדגים עד כמה רבי מאיר הקל בכך שלא חייב ברכה, משום שכוח ההיתר עדיף.
מְבָרֵךְ עַל הָרָעָה כּוּ׳.
למדנו במשנה: מברכים על הרעה הבאה עליו כשם שמברכים על הטובה. כלומר, מברכים את הברכה הראויה למצב הנוכחי אפילו אם הוא רע, אף על פי שהוא עשוי להתפתח למצב חיובי בעתיד.
הֵיכִי דָּמֵי? כְּגוֹן דִּשְׁקַל בִּדְקָא בְּאַרְעֵיהּ, אַף עַל גַּב דְּטָבָא הִיא לְדִידֵיהּ, דְּמַסְּקָא אַרְעָא שִׂירְטוֹן וְשָׁבְחָא, הַשְׁתָּא מִיהָא רָעָה הִיא.
הגמרא שואלת: מהן הנסיבות? הגמרא מסבירה: במקרה שבו נפרץ סכר והמים זרמו אל שדהו של אדם, אף על פי שבסופו של דבר הדבר יהיה מועיל לו, שכן אדמתו תתכסה בסחף מן המים הזורמים שישביח את איכות אדמתו, הרי זה בכל זאת רע בהווה.
וְעַל הַטּוֹבָה כּוּ׳.
יש לברך על הטוב שפוקד אותו כשם שמברכים על הרע.
הֵיכִי דָּמֵי? כְּגוֹן דְּאַשְׁכַּח מְצִיאָה, אַף עַל גַּב דְּרָעָה הִיא לְדִידֵיהּ, דְּאִי שָׁמַע בַּהּ מַלְכָּא שָׁקֵיל לַהּ מִינֵּיהּ, הַשְׁתָּא מִיהָא טוֹבָה הִיא.
הגמרא שואלת: מהן הנסיבות? הגמרא מסבירה: במקרה שבו אדם מצא אבדה, למרות העובדה שבסופו של דבר הדבר רע עבורו משום שאם המלך ישמע על כך, הוא בוודאי ייקח אותה ממנו. באותו זמן, החוק קבע שכל אבדה שנמצאה היא רכוש אוצר המלך, ומי שלא דיווח על חפץ כזה היה נענש. אף על פי כן, כעת הדבר נחשב לטובה עבורו.
הָיְתָה אִשְׁתּוֹ מְעוּבֶּרֶת וְאָמַר: ״יְהִי רָצוֹן שֶׁתֵּלֵד כּוּ׳״ — הֲרֵי זוֹ תְּפִלַּת שָׁוְא.
למדנו במשנה: מי שאשתו הייתה מעוברת ואמר: יהי רצון ה׳ שתלד אשתי זכר, הרי זו תפילת שווא.
וְלָא מַהֲנֵי רַחֲמֵי? מֵתִיב רַב יוֹסֵף: ״וְאַחַר יָלְדָה בַּת וַתִּקְרָא אֶת שְׁמָהּ דִּינָה״: מַאי ״וְאַחַר״? אָמַר רַב: לְאַחַר שֶׁדָּנָה לֵאָה דִּין בְּעַצְמָהּ וְאָמְרָה: שְׁנֵים עָשָׂר שְׁבָטִים עֲתִידִין לָצֵאת מִיַּעֲקֹב, שִׁשָּׁה יָצְאוּ מִמֶּנִּי וְאַרְבָּעָה מִן הַשְּׁפָחוֹת, הֲרֵי עֲשָׂרָה. אִם זֶה זָכָר, לֹא תְּהֵא אֲחוֹתִי רָחֵל כְּאַחַת הַשְּׁפָחוֹת, מִיָּד נֶהֶפְכָה לְבַת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַתִּקְרָא אֶת שְׁמָהּ דִּינָה״. אֵין מַזְכִּירִין מַעֲשֵׂה נִסִּים.
האם תפילה במקרה זה אינה מועילה? רב יוסף מקשה על סמך ברייתא: נאמר: "ואחר ילדה בת ותקרא את שמה דינה" (בראשית ל:כא). הגמרא שואלת: מה פירוש תוספת המילה: ואחר? מה מבקש הפסוק להשמיע בכך שהוא מדגיש שלאחר לידת זבולון ילדה את דינה? רב אמר: לאחר שלאה דנה דין בעצמה ואמרה: שנים עשר שבטים עתידים לצאת מיעקב, שישה יצאו ממני וארבעה מן השפחות, הרי עשרה, ואם עובר זה זכר, אחותי רחל לא תהיה אפילו כאחת מן השפחות; מיד נהפך העובר לנקבה, שנאמר: ותקרא את שמה דינה; כלומר קראה לה על שם דינה. הגמרא דוחה זאת: אין מזכירים מעשה ניסים כדי ללמד הלכה כללית.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: מַעֲשֶׂה דְּלֵאָה בְּתוֹךְ אַרְבָּעִים יוֹם הֲוָה. כִּדְתַנְיָא: שְׁלֹשָׁה יָמִים הָרִאשׁוֹנִים — יְבַקֵּשׁ אָדָם רַחֲמִים שֶׁלֹּא יַסְרִיחַ. מִשְּׁלֹשָׁה וְעַד אַרְבָּעִים יְבַקֵּשׁ רַחֲמִים שֶׁיְּהֵא זָכָר. מֵאַרְבָּעִים יוֹם וְעַד שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים — יְבַקֵּשׁ רַחֲמִים שֶׁלֹּא יְהֵא סַנְדָּל. מִשְּׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים וְעַד שִׁשָּׁה — יְבַקֵּשׁ רַחֲמִים שֶׁלֹּא יְהֵא נֵפֶל. מִשִּׁשָּׁה וְעַד תִּשְׁעָה — יְבַקֵּשׁ רַחֲמִים שֶׁיֵּצֵא בְּשָׁלוֹם.
הגמרא מציגה הסבר חלופי: ואם תרצה, אמור במקום זאת שהמעשה בלאה ותפילתה בנוגע לעובר היה בתוך ארבעים יום מן ההיריון. כפי שנלמד בברייתא: במהלך שלושת הימים הראשונים לאחר תשמיש, יש להתפלל שהזרע לא יסריח, אלא יפרה את הביצית ויתפתח לעובר. מן היום השלישי ועד הארבעים, יש להתפלל שיהיה זכר. מן היום הארבעים ועד שלושה חודשים, יש להתפלל שלא יהיה מעוות, בצורת דג שטוח, שכן כאשר העובר אינו מתפתח הוא מקבל צורה הדומה במידת מה לדג סנדל שטוח. מן החודש השלישי ועד השישי, יש להתפלל שלא יהיה ולד מת. ומן החודש השישי ועד התשיעי, יש להתפלל שייצא בשלום. לכן, במהלך ארבעים הימים הראשונים מן ההיריון, עדיין אפשר להתפלל כדי להשפיע על מין העובר.
וּמִי מַהֲנֵי רַחֲמֵי? וְהָאָמַר רַב יִצְחָק בְּרֵיהּ דְּרַב אַמֵּי: אִישׁ מַזְרִיעַ תְּחִלָּה — יוֹלֶדֶת נְקֵבָה, אִשָּׁה מַזְרַעַת תְּחִלָּה — יוֹלֶדֶת זָכָר. שֶׁנֶּאֱמַר: ״אִשָּׁה כִּי תַזְרִיעַ וְיָלְדָה זָכָר״! הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן — כְּגוֹן שֶׁהִזְרִיעוּ שְׁנֵיהֶם בְּבַת אַחַת.
הגמרא שואלת: האם התפילה מועילה למטרה זו? האם לא אמר רב יצחק, בנו של רב אמי: המסורת מלמדת שמין העובר נקבע ברגע ההתעברות. אם האיש מזריע תחילה, אשתו יולדת נקבה; ואם האישה מזריעה תחילה, היא יולדת זכר, כפי שנאמר: "אישה כי תזריע וילדה זכר" (ויקרא י"ב:ב'). הגמרא משיבה: במה אנו עוסקים כאן? אנו עוסקים במקרה שבו שניהם מזריעים בו-זמנית. במקרה כזה, המין אינו מוכרע והתפילה עשויה להועיל.
הָיָה בָּא בַּדֶּרֶךְ.
למדנו במשנה: מי שהיה מהלך בדרך ושמע קול צעקה מן העיר, ואומר: יהי רצון מלפני אלוהים שלא תהיה צעקה זו מתוך ביתי — הרי זו תפילת שווא.
תָּנוּ רַבָּנַן: מַעֲשֶׂה בְּהִלֵּל הַזָּקֵן שֶׁהָיָה בָּא בַּדֶּרֶךְ וְשָׁמַע קוֹל צְוָחָה בָּעִיר, אָמַר: מוּבְטָח אֲנִי שֶׁאֵין זֶה בְּתוֹךְ בֵּיתִי. וְעָלָיו הַכָּתוּב אוֹמֵר: ״מִשְּׁמוּעָה רָעָה לֹא יִירָא נָכוֹן לִבּוֹ בָּטֻחַ בַּה׳״. אָמַר רָבָא: כׇּל הֵיכִי דְּדָרְשַׁתְּ לְהַאי קְרָא מֵרֵישֵׁיהּ לְסֵיפֵיהּ — מִדְּרִישׁ, מִסֵּיפֵיהּ לְרֵישֵׁיהּ — מִדְּרִישׁ: מֵרֵישֵׁיהּ לְסֵיפֵיהּ מִדְּרִישׁ — ״מִשְּׁמוּעָה רָעָה לֹא יִירָא״, מַה טַּעַם? — ״נָכוֹן לִבּוֹ בָּטֻחַ בַּה׳״. מִסֵּיפֵיהּ לְרֵישֵׁיהּ מִדְּרִישׁ — ״נָכוֹן לִבּוֹ בָּטֻחַ בַּה׳, מִשְּׁמוּעָה רָעָה לֹא יִירָא״.
החכמים לימדו: היה מעשה בהלל הזקן, שהיה בא בדרך, כששמע צעקה בעיר. אמר: מובטח אני שהצעקה אינה באה מתוך ביתי. ועליו אומר הכתוב: "משמועה רעה לא יירא; נכון לבו, בטוח בה'" (תהילים קיב:ז). אמר רבא: בכל דרך שאתה מפרש פסוק זה, משמעותו ברורה. אפשר לפרשו מתחילתו לסופו או אפשר לפרשו מסופו לתחילתו. הגמרא מבארת: אפשר לפרשו מתחילתו לסופו: מפני מה נאמר: "משמועה רעה לא יירא"? משום שנכון לבו, בטוח בה'. הגמרא ממשיכה: ואפשר לפרשו מסופו לתחילתו: מי שנכון לבו, בטוח בה' הוא אדם אשר לא יירא משמועה רעה.
הַהוּא תַּלְמִידָא דַּהֲוָה קָא אָזֵיל בָּתְרֵיהּ דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּרַבִּי יוֹסֵי בְּשׁוּקָא דְצִיּוֹן. חַזְיֵיהּ דְּקָא מְפַחֵיד. אֲמַר לֵיהּ: חַטָּאָה אַתְּ, דִּכְתִיב: ״פָּחֲדוּ בְצִיּוֹן חֲטָאִים״. אֲמַר לֵיהּ: וְהָכְתִיב ״אַשְׁרֵי אָדָם מְפַחֵד תָּמִיד״! אֲמַר לֵיהּ: הַהוּא בְּדִבְרֵי תוֹרָה כְּתִיב.
הגמרא מספרת: תלמיד זה היה פעם מהלך אחרי רבי ישמעאל בן רבי יוסי בשוק של ציון. רבי ישמעאל ראה שהתלמיד מפחד. אמר לו: חוטא אתה, שכן נאמר: "פחדו בציון חטאים, אחזה רעדה חנפים" (ישעיהו לג:יד). התלמיד השיב: והלא נאמר: "אשרי אדם מפחד תמיד" (משלי כח:יד)? רבי ישמעאל אמר לו: פסוק זה נאמר בענייני תורה, שאדם צריך לפחד שמא ישכח אותם. אבל בכל שאר הדברים, צריך אדם לבטוח בה'.
יְהוּדָה בַּר נָתָן הֲוָה שָׁקֵיל וְאָזֵיל בָּתְרֵיהּ דְּרַב הַמְנוּנָא. אִתְּנַח. אֲמַר לֵיהּ: יִסּוּרִים בָּעֵי הַהוּא גַּבְרָא לְאֵתוּיֵי אַנַּפְשֵׁיהּ? דִּכְתִיב: ״כִּי פַחַד פָּחַדְתִּי וַיֶּאֱתָיֵנִי וַאֲשֶׁר יָגֹרְתִּי יָבֹא לִי״! וְהָא כְּתִיב: ״אַשְׁרֵי אָדָם מְפַחֵד תָּמִיד״! הָהוּא בְּדִבְרֵי תוֹרָה כְּתִיב.
בדומה לכך, הגמרא מספרת: יהודה בר נתן היה בא והולך אחרי רב המנונא. יהודה בר נתן נאנח; רב המנונא אמר לו: האם אתה מבקש להביא ייסורים על עצמך, שכן נאמר: "כִּי פַחַד פָּחַדְתִּי וַיֶּאֱתָיֵנִי, וַאֲשֶׁר יָגֹרְתִּי יָבֹא לִי" (איוב ג:כה)? השיב לו: האם לא נאמר: "אַשְׁרֵי אָדָם מְפַחֵד תָּמִיד"? רב המנונא ענה: אותו פסוק נאמר לגבי ענייני תורה.
הַנִּכְנָס לִכְרַךְ.
למדנו במשנה: הנכנס לעיר גדולה אומר שתי תפילות; בן עזאי אומר שהוא אומר ארבע תפילות.
תָּנוּ רַבָּנַן: בִּכְנִיסָתוֹ מַהוּ אוֹמֵר? — ״יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה׳ אֱלֹהַי שֶׁתַּכְנִיסֵנִי לִכְרַךְ זֶה לְשָׁלוֹם״. נִכְנַס, אוֹמֵר: ״מוֹדֶה אֲנִי לְפָנֶיךָ ה׳ אֱלֹהַי שֶׁהִכְנַסְתַּנִי לִכְרַךְ זֶה לְשָׁלוֹם״. בִּקֵּשׁ לָצֵאת, אוֹמֵר: ״יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה׳ אֱלֹהַי וֵאלֹהֵי אֲבוֹתַי, שֶׁתּוֹצִיאֵנִי מִכְּרַךְ זֶה לְשָׁלוֹם״. יָצָא, אוֹמֵר: ״מוֹדֶה אֲנִי לְפָנֶיךָ ה׳ אֱלֹהַי שֶׁהוֹצֵאתַנִי מִכְּרַךְ זֶה לְשָׁלוֹם. וּכְשֵׁם שֶׁהוֹצֵאתַנִי לְשָׁלוֹם, כָּךְ תּוֹלִיכֵנִי לְשָׁלוֹם, וְתִסְמְכֵנִי לְשָׁלוֹם, וְתַצְעִידֵנִי לְשָׁלוֹם, וְתַצִּילֵנִי מִכַּף כׇּל אוֹיֵב וְאוֹרֵב בַּדֶּרֶךְ״.
החכמים לימדו את פרטי תורתו של בן עזאי בברייתא:
בכניסתו לעיר מה הוא אומר?
יהי רצון מלפניך, ה׳ אלוהי, שתכניסני לעיר הזאת לשלום.
לאחר שנכנס לעיר, הוא אומר: מודה אני לפניך, ה׳ אלוהי, שהכנסתני לעיר הזאת לשלום.
כאשר הוא מבקש לצאת מן העיר, הוא אומר: יהי רצון מלפניך, ה׳ אלוהי ואלוהי אבותיי, שתוציאני מן העיר הזאת לשלום.
לאחר שיצא, הוא אומר: מודה אני לפניך, ה׳ אלוהי, שהוצאתני מן העיר הזאת לשלום;
וכשם שהוצאתני לשלום,
כך תוליכני לשלום, תסמכני לשלום, תכוון את צעדיי לשלום,
ותצילני מכף כל אויב או מן האורבים בדרך.
אָמַר רַב מַתְנָא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא בִּכְרַךְ שֶׁאֵין דָּנִין וְהוֹרְגִין בּוֹ, אֲבָל בִּכְרַךְ שֶׁדָּנִין וְהוֹרְגִין בּוֹ — לֵית לַן בַּהּ.
רב מתנא אמר: דבר זה נשנה רק לגבי עיר שבה פושעים אינם נידונים ומוצאים להורג, שכן במקום כזה אפשר שיהרגוהו בלא דין. אבל בעיר שבה פושעים נידונים ומוצאים להורג, תפילות אלה אינן חלות, שכן אם אדם אינו אשם לא יאונה לו כל רע.
אִיכָּא דְּאָמְרִי, אָמַר רַב מַתְנָא: אֲפִילּוּ בִּכְרַךְ שֶׁדָּנִין וְהוֹרְגִין בּוֹ, זִימְנִין דְּלָא מִתְרְמֵי לֵיהּ אִינָשׁ דְּיָלֵיף לֵיהּ זְכוּתָא.
יש אומרים כי רב מתנא אמר את ההפך: אפילו בעיר שבה פושעים נידונים ומוצאים להורג צריך אדם להתפלל על הרחמים, שכן לפעמים לא יפגוש אדם שיטען לטובתו.
תָּנוּ רַבָּנַן: הַנִּכְנָס לְבֵית הַמֶּרְחָץ, אוֹמֵר: ״יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה׳ אֱלֹהַי שֶׁתַּצִּילֵנִי מִזֶּה וְכַיּוֹצֵא בּוֹ, וְאַל יֶאֱרַע בִּי דְּבַר קַלְקָלָה וְעָוֹן. וְאִם יֶאֱרַע בִּי דְּבַר קַלְקָלָה וְעָוֹן — תְּהֵא מִיתָתִי כַּפָּרָה לְכׇל עֲוֹנוֹתַי״.
החכמים לימדו: מי שנכנס לבית מרחץ רומי, שבו אש בוערת מתחת לבריכת המים המשמשת לרחצה, ושבו קיימת סכנת התמוטטות, אומר:
יהי רצון מלפניך, ה' אלוהיי, שתצילני מזה ומדברים דומים,
ואל תביאני לידי חורבן או עוון,
ואם יבואו עליי חורבן או עוון, תהא מיתתי כפרה על כל עוונותיי.
אָמַר אַבָּיֵי: לָא לֵימָא אִינָשׁ הָכִי, דְּלָא לִפְתַּח פּוּמֵּיהּ לְשָׂטָן. דְּאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ, וְכֵן תָּנָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב יוֹסֵי: לְעוֹלָם אַל יִפְתַּח אָדָם פִּיו לַשָּׂטָן.
אביי אמר: אין לומר: אם תבוא עליי פורענות, כדי שלא יפתח פיו לשטן ויגרה אותו. כפי שאמר רבי שמעון בן לקיש וכפי ששנינו בברייתאבשם רבי יוסי: לעולם אל יפתח אדם פיו לשטן בהעלאת האפשרות של אסון או מוות מיוזמתו שלו.
אָמַר רַב יוֹסֵף: מַאי קְרָאָה — דִּכְתִיב: ״כִּמְעָט כִּסְדֹם הָיִינוּ לַעֲמֹרָה דָּמִינוּ״, מַאי אַהְדַּר לְהוּ נָבִיא — ״שִׁמְעוּ דְּבַר ה׳ קְצִינֵי סְדֹם וְגוֹ׳״.
רב יוסף אמר: מהו הפסוק הרומז לכך? כפי שנכתב: "כמעט היינו כסדום, לעמורה דמינו" (ישעיהו א:ט), ולאחר מכן מה השיב להם הנביא? "שמעו דבר ה', קציני סדום; האזינו לתורת אלוהינו, עם עמורה" (ישעיהו א:י). לאחר שהועלתה ההשוואה לסדום, היא התממשה.
כִּי נָפֵיק מַאי אוֹמֵר? אָמַר רַב אַחָא: ״מוֹדֶה אֲנִי לְפָנֶיךָ ה׳ שֶׁהִצַּלְתַּנִי מִן הָאוּר״.
בשובו לנושא בית המרחץ הרומי, הגמרא שואלת: כאשר הוא יוצא מבית המרחץ, מה הוא אומר? רב אחא אמר: אני מודה לך, ה', שהצלת אותי מן האש.
רַבִּי אֲבָהוּ עָל לְבֵי בָנֵי. אִפְּחִית בֵּי בָנֵי מִתּוּתֵיהּ, אִתְרְחִישׁ לֵיהּ נִיסָּא קָם עַל עַמּוּדָא, שֵׁזִיב מְאָה וְחַד גַּבְרֵי בְּחַד אֵבְרֵיהּ. אֲמַר: הַיְינוּ דְּרַב אַחָא.
הגמרא מספרת: רבי אבהו נכנס לבית מרחץ כאשר רצפת בית המרחץ קרסה תחתיו, ונס התרחש למענו. הוא עמד על עמוד והציל מאה ואחד אנשים בזרוע אחת. הוא החזיק אדם אחד או שניים בזרועו, ואחרים נאחזו בהם וכן הלאה, וכך כולם ניצלו. הוא אמר: זהו אישוש לדבריו של רב אחא, שאמר כי יש להודות כאשר יוצאים מבית המרחץ בשלום.
דְּאָמַר רַב אַחָא: הַנִּכְנָס לְהַקִּיז דָּם, אוֹמֵר: ״יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה׳ אֱלֹהַי שֶׁיְּהֵא עֵסֶק זֶה לִי לִרְפוּאָה, וּתְרַפְּאֵנִי. כִּי אֵל רוֹפֵא נֶאֱמָן אָתָּה וּרְפוּאָתְךָ אֱמֶת, לְפִי שֶׁאֵין דַּרְכָּן שֶׁל בְּנֵי אָדָם לְרַפּאוֹת אֶלָּא שֶׁנָּהֲגוּ״.
כפי שאמר רב אחא: הנכנס להקיז דם אומר:
יהי רצון מלפניך, ה' אלוהי,
שתהא מלאכה זו לרפואה ושתרפאני.
שאתה אל נאמן לרפואה ורפואתך אמת.
מפני שאין דרכם של בני אדם לרפא, אלא שנהגו בכך.
רב אחא אומר שאין בני אדם צריכים לעסוק ברפואה, שכן אין בידם היכולת לרפא; אלא יש להניח את הרפואה לאלוהים.
אָמַר אַבָּיֵי: לָא לֵימָא אִינָשׁ הָכִי, דְּתָנֵי דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: ״וְרַפֹּא יְרַפֵּא״ — מִכָּאן שֶׁנִּיתְּנָה רְשׁוּת לָרוֹפֵא לְרַפּאוֹת.
אביי השיב ואמר: אין לומר זאת, שכן נלמד בבית מדרשו של רבי ישמעאל מן הפסוק, "ורפא ירפא" (שמות כא:יט), מכאן אנו למדים שניתנה רשות לרופא לרפא. העיסוק ברפואה הוא בהתאם לרצון ה'.
כִּי קָאֵי מַאי אוֹמֵר? — אָמַר רַב אַחָא: ״בָּרוּךְ … רוֹפֵא חִנָּם״.
באשר להקזת דם, הגמרא שואלת: כאשר אדם עומד לאחר שהקיז דם, מה הוא אומר? רב אחא אמר: הוא אומר כהודיה: ברוך… המרפא בלא תשלום.