Drashot AI Logo
וְקוֹבֵר אֶת בָּנָיו — מוֹחֲלִין לוֹ עַל כׇּל עֲוֹנוֹתָיו.
וקובר את בניו, כל פשעיו נסלחים.
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי יוֹחָנָן: בִּשְׁלָמָא תּוֹרָה וּגְמִילוּת חֲסָדִים, דִּכְתִיב: ״בְּחֶסֶד וֶאֱמֶת יְכֻפַּר עָוֹן״. ״חֶסֶד״ — זוֹ גְּמִילוּת חֲסָדִים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״רוֹדֵף צְדָקָה וָחָסֶד יִמְצָא חַיִּים צְדָקָה וְכָבוֹד״. ״אֱמֶת״ — זוֹ תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֱמֶת קְנֵה וְאַל תִּמְכֹּר״. אֶלָּא ״קוֹבֵר אֶת בָּנָיו״ מִנַּיִן?
רבי יוחנן אמר לו: מה המקור שלך לכך? מובן, אם אדם עוסק בתורה ובמעשי צדקה, עוונותיו מתכפרים, כפי שנאמר: "בחסד ואמת יכופר עוון" (משלי טז:ו); חסד מתייחס למעשי צדקה, כפי שנאמר: "רודף צדקה וחסד ימצא חיים, צדקה וכבוד" (משלי כא:כא), חסד וצדקה נמנים יחד. ואמת מתייחסת לתורה, כפי שנאמר: "אמת קנה ואל תמכור; אף חכמה ומוסר ובינה" (משלי כג:כג). אולם, מנין נלמד שגם עוונותיו של מי שקובר את בניו מתכפרים?
תְּנָא לֵיהּ הַהוּא סָבָא, מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַאי: אָתְיָא, ״עָוֹן״ ״עָוֹן״. כְּתִיב הָכָא ״בְּחֶסֶד וֶאֱמֶת יְכֻפַּר עָוֹן״, וּכְתִיב הָתָם ״וּמְשַׁלֵּם עֲוֹן אָבוֹת אֶל חֵיק בְּנֵיהֶם״.
נמסרה תשובה לרבי יוחנן כאשר זקן אחד לימד אותו בשם רבי שמעון בר יוחאי: מסקנה זו נלמדת מגזירה שווה בין המילים עוון ועוון. כאן נאמר: "בחסד ואמת יכופר עוון," ושם נאמר: "משלם עוון אבות אל חיק בניהם" (ירמיהו לב:יח). מאחר שהוא "משלם עוון אבות אל חיק בניהם," עוונות האב מתכפרים.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: נְגָעִים וּבָנִים — אֵינָן יִסּוּרִין שֶׁל אַהֲבָה.
רבי יוחנן אמר: צרעת וייסורים מחמת בנים אינם ייסורים של אהבה.
וּנְגָעִים לָא? וְהָתַנְיָא: כׇּל מִי שֶׁיֵּשׁ בּוֹ אֶחָד מֵאַרְבָּעָה מַרְאוֹת נְגָעִים הַלָּלוּ — אֵינָן אֶלָּא מִזְבַּח כַּפָּרָה!
הגמרא שואלת: וכי צרעת אינה ייסורים של אהבה? והרי למדנו בברייתא: אם יש באדם אחד מארבעת סימני הצרעת (ויקרא יג) אין הם אלא מזבח כפרה?
מִזְבַּח כַּפָּרָה — הָווּ, יִסּוּרִין שֶׁל אַהֲבָה — לָא הָווּ.
הגמרא משיבה: אף על פי שסימני הצרעת הם מזבח של כפרה על עבירותיו של אדם, הם אינם ייסורים של אהבה.
וְאִי בָּעֵית אֵימָא: הָא — לָן. וְהָא — לְהוּ.
ואם תרצה, אמור במקום זאת: ברייתא זו, האומרת שצרעת היא ייסורים של אהבה, היא לנו בבבל, משום שמחוץ לארץ ישראל אין אנו מקפידים כל כך על דיני טומאה וטהרה, ומי שנצטרע רשאי לבוא במגע עם אחרים, ובכך מתמעט סבלו. ואילו אותה אמרתו של רבי יוחנן, שצרעת אינה ייסורים של אהבה, היא להם בארץ ישראל, ששם מקפידים ביותר על דיני טומאה וטהרה, וסבלו של המצורע גדול מפני שהוא מורחק מן החברה (רב האי גאון).
וְאִי בָּעֵית אֵימָא: הָא — בְּצִנְעָא, הָא — בְּפַרְהֶסְיָא.
ואם תרצה, אמור במקום זאת: ברייתא זו, האומרת שצרעת היא ייסורים של אהבה, מתייחסת לצרעת נסתרת שפוגעת רק באזורים הנסתרים של גופו של אדם. אבל אותו מאמר של רבי יוחנן מתייחס לצרעת גלויה שגורמת למי שרואים אותה להתרחק מן המצורע.
וּבָנִים לָא?! הֵיכִי דָמֵי, אִילֵּימָא דַּהֲווֹ לְהוּ וּמֵתוּ, וְהָא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, דֵּין גַּרְמָא דַּעֲשִׂירָאָה בִּיר? אֶלָּא הָא — דְּלָא הֲווֹ לֵיהּ כְּלָל. וְהָא — דַּהֲווֹ לֵיהּ וּמֵתוּ.
הגמרא ממשיכה להקשות: וכי ייסורים מחמת בנים אינם ייסורים של אהבה? הגמרא מבהירה: מהן הנסיבות? אם תאמר שהיו לו בנים והם מתו, והרי רבי יוחנן עצמו אמר, בשעה שניחם את קורבן האסון: זוהי העצם של בני העשירי? רבי יוחנן חווה את מותם של עשרה מילדיו, והוא שמר עצם קטנה מבנו העשירי כזיכרון כואב. הוא היה מראה את העצם ההיא לאחרים כדי לנחם אותם, ומכיוון שהראה להם אותה, מות ילדיו בוודאי היה ייסורים של אהבה. הוא ניחם אחרים בכך שהראה שיש יסוד של קרבה עם אלוהים הקיים בתוך אותו סבל (תוספות). אם כן, מדוע היה רבי יוחנן אומר שייסורים מחמת ילדים אינם ייסורים של אהבה? אלא, יש להסיק שכאשר רבי יוחנן אמר שאותם ייסורים אינם ייסורים של אהבה, הוא דיבר ביחס למי שאין לו בנים, וכאשר היו לאדם בנים שמתו, אפשר בהחלט לראות בכך ייסורים של אהבה.
רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא חֲלַשׁ. עָל לְגַבֵּיהּ רַבִּי יוֹחָנָן אֲמַר לֵיהּ: חֲבִיבִין עָלֶיךָ יִסּוּרִין? אֲמַר לֵיהּ: לֹא הֵן וְלֹא שְׂכָרָן. אֲמַר לֵיהּ: הַב לִי יְדָךְ. יְהַב לֵיהּ יְדֵיהּ, וְאוֹקְמֵיהּ.
הגמרא ממשיכה לעסוק בסוגיית הסבל והייסורים: תלמידו של רבי יוחנן, רבי חייא בר אבא, חלה. רבי יוחנן נכנס לבקרו ואמר לו: האם ייסוריך חביבים עליך? האם אתה מבקש להיות חולה ומיוסר? רבי חייא אמר לו: איני מקבל בברכה לא את הסבל הזה ולא את שכרו, שכן מי שמקבל את הסבל הזה באהבה זוכה לשכר. רבי יוחנן אמר לו: תן לי את ידך. רבי חייא בר אבא נתן לו את ידו, ורבי יוחנן העמידו והשיבו לאיתנו.
רַבִּי יוֹחָנָן חֲלַשׁ. עָל לְגַבֵּיהּ רַבִּי חֲנִינָא. אֲמַר לֵיהּ: חֲבִיבִין עָלֶיךָ יִסּוּרִין? אֲמַר לֵיהּ: לֹא הֵן וְלֹא שְׂכָרָן. אֲמַר לֵיהּ: הַב לִי יְדָךְ. יְהַב לֵיהּ יְדֵיהּ, וְאוֹקְמֵיהּ.
בדומה לכך, רבי יוחנן חלה. רבי חנינא נכנס לבקר אותו, ואמר לו: האם ייסוריך חביבים עליך? רבי יוחנן אמר לו: איני מקבל בברכה לא את הייסורים הללו ולא את שכרם. רבי חנינא אמר לו: תן לי את ידך. הוא נתן לו את ידו, ורבי חנינא העמידו והשיבו לאיתנו.
אַמַּאי, לוֹקִים רַבִּי יוֹחָנָן לְנַפְשֵׁיהּ?
הגמרא שואלת: מדוע המתין רבי יוחנן לרבי חנינא שישיב אותו לאיתנו? אם היה מסוגל לרפא את תלמידו, שיעמיד רבי יוחנן את עצמו על רגליו.
אָמְרִי: אֵין חָבוּשׁ מַתִּיר עַצְמוֹ מִבֵּית הָאֲסוּרִים.
הגמרא משיבה, הם אומרים: אסיר אינו יכול בדרך כלל לשחרר את עצמו מבית האסורים, אלא תלוי באחרים שישחררו אותו מכבליו.
רַבִּי אֶלְעָזָר חֲלַשׁ. עַל לְגַבֵּיהּ רַבִּי יוֹחָנָן. חֲזָא דַּהֲוָה קָא גָּנֵי בְּבֵית אָפֵל. גַּלְיֵיהּ לִדְרָעֵיהּ וּנְפַל נְהוֹרָא. חַזְיֵיהּ דַּהֲוָה קָא בָּכֵי רַבִּי אֶלְעָזָר. אֲמַר לֵיהּ: אַמַּאי קָא בָּכֵית? אִי מִשּׁוּם תּוֹרָה דְּלָא אַפֵּשְׁתְּ — שָׁנִינוּ: אֶחָד הַמַּרְבֶּה וְאֶחָד הַמַּמְעִיט, וּבִלְבַד שֶׁיְּכַוֵּין לִבּוֹ לַשָּׁמַיִם. וְאִי מִשּׁוּם מְזוֹנֵי — לֹא כׇּל אָדָם זוֹכֶה לִשְׁתֵּי שֻׁלְחָנוֹת. וְאִי מִשּׁוּם בְּנֵי — דֵּין גַּרְמָא דַּעֲשִׂירָאָה בִּיר.
הגמרא מספרת כי רבי אלעזר, תלמיד נוסף של רבי יוחנן, חלה. רבי יוחנן נכנס לבקרו, וראה שהוא שוכב בחדר חשוך. רבי יוחנן חשף את זרועו, ואור בקע מבשרו, ומילא את הבית. הוא ראה שרבי אלעזר בוכה, ואמר לו: מפני מה אתה בוכה? מתוך מחשבה שבכיו הוא על הסבל שסבל במשך חייו, ניסה רבי יוחנן לנחמו: אם אתה בוכה מפני שלא למדת תורה ככל שהיית רוצה, למדנו: אחד המרבה בקרבן ואחד הממעיט בקרבן שווים בזכותם, ובלבד שיכוון את לבו לשמים. אם אתה בוכה מפני שחסר לך מזון ופרנסה ואינך יכול להתפרנס, שכן רבי אלעזר היה אכן עני מאוד, לא כל אדם זוכה לאכול מעל שני שולחנות, אחד של עושר ואחד של תורה, ולכן אינך צריך להצטער על כך שאינך עשיר. אם אתה בוכה על ילדים שמתו, זו העצם של בני העשירי, וסבל כזה פוקד אנשים גדולים, ואלה ייסורים של אהבה.
אֲמַר לֵיהּ: לְהַאי שׁוּפְרָא דְּבָלֵי בְּעַפְרָא קָא בָּכֵינָא. אֲמַר לֵיהּ: עַל דָּא וַדַּאי קָא בָּכֵית, וּבְכוֹ תַּרְוַיְיהוּ.
רבי אלעזר אמר לרבי יוחנן: איני בוכה על פורענותי, אלא על היופי הזה שלך שיתפרק בעפר, שכן יופיו של רבי יוחנן גרם לו להרהר בתמותת האדם. אמר לו רבי יוחנן: על זה, ודאי ראוי לבכות. שניהם בכו על טבעו החולף של היופי בעולם ועל המוות שבסופו של דבר גובר על הכול.
אַדְּהָכִי וְהָכִי אֲמַר לֵיהּ: חֲבִיבִין עָלֶיךָ יִסּוּרִין? אֲמַר לֵיהּ: לֹא הֵן וְלֹא שְׂכָרָן. אֲמַר לֵיהּ: הַב לִי יְדָךְ, יְהַב לֵיהּ יְדֵיהּ, וְאוֹקְמֵיהּ.
בינתיים, רבי יוחנן אמר לו: האם ייסוריך חביבים עליך? רבי אלעזר אמר לו: איני מקבל בברכה לא את הייסורים הללו ולא את שכרם. כששמע זאת, רבי יוחנן אמר לו: תן לי את ידך. רבי אלעזר נתן לו את ידו, ורבי יוחנן העמידו על רגליו והשיבו לאיתנו.
רַב הוּנָא תְּקִיפוּ לֵיהּ אַרְבַּע מְאָה דַּנֵּי דְחַמְרָא. עָל לְגַבֵּיהּ רַב יְהוּדָה אֲחוּהּ דְּרַב סַלָּא חֲסִידָא וְרַבָּנַן, וְאָמְרִי לַהּ רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה וְרַבָּנַן, וַאֲמַרוּ לֵיהּ: לְעַיֵּין מָר בְּמִילֵיהּ. אֲמַר לְהוּ: וּמִי חֲשִׁידְנָא בְּעֵינַיְיכוּ? אֲמַרוּ לֵיהּ: מִי חֲשִׁיד קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא דְּעָבֵיד דִּינָא בְּלָא דִּינָא?!
הגמרא מספרת סיפור נוסף בנוגע להכרה בצדקת העונש האלוהי: ארבע מאות חביות מן היין של רב הונא החמיצו והפכו לחומץ, וגרמו לו הפסד כספי גדול.
רב יהודה, אחיו של רב סלא החסיד, יחד עם החכמים, ויש אומרים רב אדא בר אהבה, יחד עם החכמים, נכנסו לבקרו, ואמרו: על מר לעיין במעשיו, שמא עבר עבירה שבגללה הוא נענש.
רב הונא אמר להם: החשוד אני בעיניכם? האם עברתי עבירה שבגללה אתם מייעצים לי לבדוק את התנהגותי?
אמרו לו: וכי הקדוש ברוך הוא חשוד שהוא נפרע בלא צדק? הפסדך בוודאי היה בצדק, ועליך לבחון את דרכיך כדי לגלות מדוע. החכמים היו מודעים לפגם בהתנהגותו של רב הונא, שאליו רמזו (תוספות).
אֲמַר לְהוּ: אִי אִיכָּא מַאן דִּשְׁמִיעַ עֲלַי מִלְּתָא — לֵימָא. אֲמַרוּ לֵיהּ: הָכִי שְׁמִיעַ לָן, דְּלָא יָהֵיב מָר שְׁבִישָׁא לַאֲרִיסֵיהּ.
רב הונא אמר להם: אם מישהו שמע דבר־מה בלתי ראוי שעשיתי, שיאמר זאת. אמרו לו: שמענו שהרב אינו נותן חלק מכרמיו לאריסיו. אריס זכאי לחלק מן היבול הגדל בנכס של בעל הקרקע, וכן לחלק מן הגפנים שניטעו באותה שנה.
אֲמַר לְהוּ: מִי קָא שָׁבֵיק לִי מִידֵּי מִינֵּיהּ? הָא קָא גָנֵיב לֵיהּ כּוּלֵּיהּ!
רב הונא אמר להם: האם האריס הזה משאיר לי משהו מן היבול שהוא מגדל בנכסי? הוא גונב את הכול. לפיכך, בכך שאני מונע ממנו את חלקו בגפנים, איני אלא גובה בחזרה את מה שנגנב ממני על ידי האריס הזה.
אֲמַרוּ לֵיהּ: הַיְינוּ דְאָמְרִי אִינָשֵׁי: ״בָּתַר גַּנָּבָא גְּנוֹב, וְטַעְמָא טְעֵים״. אֲמַר לְהוּ: קַבֵּילְנָא עָלַי דְּיָהֵיבְנָא לֵיהּ. אִיכָּא דְאָמְרִי: הֲדַר חַלָּא וַהֲוָה חַמְרָא. וְאִיכָּא דְאָמְרִי: אִייַּקַּר חַלָּא, וְאִיזְדְּבַן בִּדְמֵי דְחַמְרָא.
אמרו לו: זו היא משמעותו של הפתגם העממי: הגונב מגנב טועם טעם גניבה. למרות שהרכוש נגנב מלכתחילה, אף על פי כן האדם עוסק בגניבה. אף שלא עבר על איסור ממש, עדיין יש בכך משום גניבה, ומי שנמדד באמת מידה מחמירה יותר מאחרים ייענש על כך.
אמר להם: מקבל אני על עצמי לתת לאריסי את חלקו בעתיד.
לאחר מכן, כתוצאה מתשובתו של רב הונא, השיב לו אלוהים את הפסדו. יש אומרים שחומצו חזר ונעשה יין, ויש אומרים שמחיר החומץ עלה והוא נמכר במחיר יין.
תַּנְיָא אַבָּא בִּנְיָמִין אוֹמֵר: עַל שְׁנֵי דְבָרִים הָיִיתִי מִצְטַעֵר כׇּל יָמַי — עַל תְּפִלָּתִי שֶׁתְּהֵא לִפְנֵי מִטָּתִי, וְעַל מִטָּתִי שֶׁתְּהֵא נְתוּנָה בֵּין צָפוֹן לְדָרוֹם. ״עַל תְּפִלָּתִי שֶׁתְּהֵא לִפְנֵי מִטָּתִי״, מַאי ״לִפְנֵי מִטָּתִי״? אִילֵּימָא ״לִפְנֵי מִטָּתִי״ מַמָּשׁ, וְהָאָמַר רַב יְהוּדָה, אָמַר רַב, וְאִיתֵּימָא רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: מִנַּיִן לַמִּתְפַּלֵּל שֶׁלֹּא יְהֵא דָּבָר חוֹצֵץ בֵּינוֹ לְבֵין הַקִּיר — שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיַּסֵּב חִזְקִיָּהוּ פָּנָיו אֶל הַקִּיר וַיִּתְפַּלֵּל״? לָא תֵּימָא, ״לִפְנֵי מִטָּתִי״, אֶלָּא אֵימָא ״סָמוּךְ לְמִטָּתִי״.
הגמרא חוזרת לנושא התפילה. שנינו בברייתא כי התנא אבא בנימין היה אומר: כל ימי הייתי מצטער על שני דברים: שתהא תפילתי לפני מיטתי, ושמיטתי תהא נתונה בין צפון לדרום. דבריו של אבא בנימין טעונים ביאור. ביחס לדבריו: שתהא תפילתי לפני מיטתי, שואלת הגמרא, מה פירוש לפני מיטתי? אם תאמר שכפשוטו הכוונה שהיה עומד לפני מיטתו ומתפלל, קשה, שהרי רב יהודה אמר שרב אמר, ויש אומרים שרבי יהושע בן לוי אמר: מנין שהמתפלל צריך שלא יהא דבר חוצץ בינו לבין הקיר? שנאמר: "ויסב חזקיהו פניו אל הקיר ויתפלל" (ישעיהו לח:ב), כדי לסייע לריכוזו בתפילה. אם כן, מדוע היה אבא בנימין מתפלל לפני מיטתו? אלא, אל תאמר שלפני מיטתי מתייחס למקום שבו עמד בשעת התפילה, אלא אמור שהיה מתפלל בסמוך לזמן שבו היה הולך למיטה; היה מקפיד לקרוא שמע ולהתפלל תפילת ערבית ממש לפני שהלך לישון (רבנו חננאל).
״וְעַל מִטָּתִי שֶׁתְּהֵא נְתוּנָה בֵּין צָפוֹן לַדָּרוֹם״.
קביעתו של אבא בנימין: ומיטתי תהיה מונחת מצפון לדרום הייתה מתוך כבוד לשכינה, השורה בין מזרח למערב, ככיוונו של המקדש; שכן קודש הקודשים היה במערב, ואילו הכניסה הראשית הייתה במזרח. לכן הקפידו החכמים שלא לעשות מעשים שאינם הולמים קדושה זו כשהם פונים ממזרח למערב; ולפיכך אבא בנימין הקפיד שלא לישון במיטה שפנתה ממזרח למערב.
דְּאָמַר רַבִּי חָמָא בְּרַבִּי חֲנִינָא, אָמַר רַבִּי יִצְחָק: כׇּל הַנּוֹתֵן מִטָּתוֹ בֵּין צָפוֹן לְדָרוֹם הָוְיִין לֵיהּ בָּנִים זְכָרִים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּצְפוּנְךָ תְּמַלֵּא בִטְנָם יִשְׂבְּעוּ בָנִים״.
לשבח אותה הקפדה, הוסיפו החכמים כי רבי חמא אמר שרבי חנינא אמר שרבי יצחק אמר: כל המעמיד את מיטתו מצפון לדרום יזכה לבנים זכרים, שנאמר: "אשר בטנך תמלא אוצרך [וצפונך], ישבעו בנים והניחו יתרם לעולליהם" (תהילים יז:יד). פסוק זה מלמד שמי שמעמיד את מיטתו כלפי צפון יזכה לבנים הרבה, שכן צפון [צפון] דומה מבחינה אטימולוגית לאוצרך [צפונך].
רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק אָמַר: אַף אֵין אִשְׁתּוֹ מַפֶּלֶת נְפָלִים. כְּתִיב הָכָא: ״וּצְפוּנְךָ תְּמַלֵּא בִּטְנָם״, וּכְתִיב הָתָם: ״וַיִּמְלְאוּ יָמֶיהָ לָלֶדֶת וְהִנֵּה תוֹמִים בְּבִטְנָהּ״.
רב נחמן בר יצחק אמר: יתר על כן, אשתו לא תפיל. מנין אנו לומדים זאת? נאמר כאן: "ואשר בטנו תמלא [temaleh] מטמונך," ונאמר שם, לגבי הריונה של רבקה: "וימלאו ימיה ללדת והנה תומם בבטנה" (בראשית כה:כד), ומכאן: "תמלא מטמונך" מתייחס להיריון המתקדם ללא סיבוך.
תַּנְיָא. אַבָּא בִּנְיָמִין אוֹמֵר: שְׁנַיִם שֶׁנִּכְנְסוּ לְהִתְפַּלֵּל. וְקָדַם אֶחָד מֵהֶם לְהִתְפַּלֵּל, וְלֹא הִמְתִּין אֶת חֲבֵרוֹ. וְיָצָא. טוֹרְפִין לוֹ תְּפִלָּתוֹ בְּפָנָיו, שֶׁנֶּאֱמַר: ״טֹרֵף נַפְשׁוֹ בְּאַפּוֹ הַלְמַעַנְךָ תֵּעָזַב אָרֶץ״.
אמירה נוספת של אבא בנימין בנוגע להלכות התפילה נשנתה בברייתא: אבא בנימין אומר: אם שניים נכנסים לבית כנסת שמחוץ לעיר כדי להתפלל, ואחד התחיל להתפלל לפני חברו ולא המתין לחברו שיסיים את תפילתו, ויצא והותיר אותו לבדו בבית הכנסת, תפילתו נזרקת בפניו. מפני שהשאיר את האדם האחר לבדו וגרם לו להיות מוסח במהלך תפילתו, תפילתו שלו נזרקת בפניו, כפי שנאמר: "טורף נפשו באפו, למענך תיעזב ארץ? ויעתק צור ממקומו" (איוב יח:ד). פסוק זה מלמד שמי שהשאיר את האדם האחר לבדו גורם למעשה שנפשו, שכן התפילה היא שפיכת הנפש לפני אלוהים, תיזרק בפניו. אלוהים אומר לאותו אדם: למענך, האם אתה חושב שבגלל שעזבת תיעזב הארץ, שאלוהים יעזוב את העולם ותפילתו של האדם האחר לא תישמע?
וְלֹא עוֹד, אֶלָּא שֶׁגּוֹרֵם לַשְּׁכִינָה שֶׁתִּסְתַּלֵּק מִיִּשְׂרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְיֶעְתַּק צוּר מִמְקֹמוֹ״. וְאֵין ״צוּר״ אֶלָּא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר: צוּר יְלָדְךָ תֶּשִׁי״.
ולא זו בלבד, אלא שהדבר גורם לשכינה לסלק את עצמה מישראל, כפי שנאמר בהמשך הפסוק: "והצור יעתק ממקומו." הצור, הקב"ה, נאלץ לסלק את נוכחותו. ואין צור אלא הקדוש ברוך הוא, כפי שנאמר: "צור ילדך תשי, ותשכח אל מחוללך" (דברים ל"ב:י"ח).
וְאִם הִמְתִּין לוֹ מַה שְּׂכָרוֹ?
ואם הוא ממתין לו בבית הכנסת, מה שכרו? האם שכרו עומד ביחס לעונש שמקבל מי שלא עשה כן?

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria