אִם תַּלְמִיד חָכָם הוּא — אֵין צָרִיךְ. אָמַר אַבָּיֵי: אַף תַּלְמִיד חָכָם מִיבְּעֵי לֵיהּ לְמֵימַר חַד פְּסוּקָא דְרַחֲמֵי, כְּגוֹן: ״בְּיָדְךָ אַפְקִיד רוּחִי, פָּדִיתָה אוֹתִי ה׳ אֵל אֱמֶת״.
אם אדם הוא תלמיד חכם, אין הוא צריך לקרוא את שמע על מיטתו, שכן הוא עוסק תמיד בלימוד תורה וסביר שיירדם כשהוא שקוע בדברי תורה. אמר אביי: אפילו תלמיד חכם חייב לומר לפחות פסוק אחד של תפילה, כגון: "בְּיָדְךָ אַפְקִיד רוּחִי; פָּדִיתָה אוֹתִי, ה׳ אֵל אֱמֶת" (תהילים לא:ו).
אָמַר רַבִּי לֵוִי בַּר חָמָא, אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: לְעוֹלָם יַרְגִּיז אָדָם יֵצֶר טוֹב עַל יֵצֶר הָרַע, שֶׁנֶּאֱמַר: ״רִגְזוּ וְאַל תֶּחֱטָאוּ״ אִם נִצְּחוֹ — מוּטָב, וְאִם לָאו — יַעֲסוֹק בַּתּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אִמְרוּ בִלְבַבְכֶם״. אִם נִצְּחוֹ — מוּטָב, וְאִם לָאו — יִקְרָא קְרִיאַת שְׁמַע, שֶׁנֶּאֱמַר: ״עַל מִשְׁכַּבְכֶם״. אִם נִצְּחוֹ — מוּטָב, וְאִם לָאו — יִזְכּוֹר לוֹ יוֹם הַמִּיתָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְדֹמּוּ סֶלָה״.
אגב הפסוק, “רגזו ואל תחטאו,” הגמרא מזכירה כי רבי לוי בר חמא אמר שרבי שמעון בן לקיש אמר: לעולם ירגיז אדם יצר טוב על יצר הרע שלו, כלומר, שעל האדם להיאבק תמיד כדי שיצרו הרע לא יביא אותו לידי עבירה, כפי שנאמר: "רגזו ואל תחטאו."
אם הוא מצליח וכובש את יצרו הרע, מוטב, אך אם אינו מצליח לכובשו, עליו ללמוד תורה, כפי שנרמז בפסוק: “אמרו בלבבכם.”
אם הוא כובש את יצרו הרע, מוטב; ואם לא, יקרא שמע, הכולל קבלת עול מלכות שמים, ואת רעיון השכר והעונש, כפי שנאמר בפסוק: “על משכבכם,” הרומז לשמע, שבו נאמר: “בשכבך.”
אם הוא כובש את יצרו הרע, מוטב; ואם לא, יזכיר לעצמו את יום המיתה, שהשתיקה שלו נרמזת בהמשך הפסוק: “ודומו סלה.”
אם הוא מצליח וכובש את יצרו הרע, מוטב, אך אם אינו מצליח לכובשו, עליו ללמוד תורה, כפי שנרמז בפסוק: “אמרו בלבבכם.”
אם הוא כובש את יצרו הרע, מוטב; ואם לא, יקרא שמע, הכולל קבלת עול מלכות שמים, ואת רעיון השכר והעונש, כפי שנאמר בפסוק: “על משכבכם,” הרומז לשמע, שבו נאמר: “בשכבך.”
אם הוא כובש את יצרו הרע, מוטב; ואם לא, יזכיר לעצמו את יום המיתה, שהשתיקה שלו נרמזת בהמשך הפסוק: “ודומו סלה.”
וְאָמַר רַבִּי לֵוִי בַּר חָמָא, אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ, מַאי דִּכְתִיב ״וְאֶתְּנָה לְךָ אֶת לֻחֹת הָאֶבֶן וְהַתּוֹרָה וְהַמִּצְוָה אֲשֶׁר כָּתַבְתִּי לְהוֹרֹתָם״. ״לֻחֹת״ — אֵלּוּ עֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת, ״תּוֹרָה״ — זֶה מִקְרָא, ״וְהַמִּצְוָה״ — זוֹ מִשְׁנָה, ״אֲשֶׁר כָּתַבְתִּי״ — אֵלּוּ נְבִיאִים וּכְתוּבִים, ״לְהוֹרוֹתָם״ — זֶה תַּלְמוּד, מְלַמֵּד שֶׁכּוּלָּם נִתְּנוּ לְמֹשֶׁה מִסִּינַי.
ורבי לוי בר חמא אמר שרבי שמעון בן לקיש אמר: הקדוש ברוך הוא אמר למשה: "עלה אלי ההרה והיה שם, ואתנה לך את לוחות האבן והתורה והמצוה אשר כתבתי להורותם" (שמות כ"ד:י"ב), כלומר שהקדוש ברוך הוא גילה למשה לא רק את התורה שבכתב, אלא את כל התורה כולה, כפי שתימסר מדור לדור.
"הלוחות" הם עשרת הדיברות שנכתבו על לוחות הברית,
"והתורה" היא חמשת חומשי משה.
"והמצוה" היא המשנה, הכוללת ביאורים למצוות וכיצד יש לקיימן.
"אשר כתבתי" מכוון לנביאים וכתובים, שנכתבו ברוח הקודש.
"להורותם" מכוון לתלמוד, המבאר את המשנה.
ביאורים אלה הם היסוד לפסיקות ההלכה המעשית. פסוק זה מלמד שכל חלקי התורה ניתנו למשה מסיני.
"הלוחות" הם עשרת הדיברות שנכתבו על לוחות הברית,
"והתורה" היא חמשת חומשי משה.
"והמצוה" היא המשנה, הכוללת ביאורים למצוות וכיצד יש לקיימן.
"אשר כתבתי" מכוון לנביאים וכתובים, שנכתבו ברוח הקודש.
"להורותם" מכוון לתלמוד, המבאר את המשנה.
ביאורים אלה הם היסוד לפסיקות ההלכה המעשית. פסוק זה מלמד שכל חלקי התורה ניתנו למשה מסיני.
אָמַר רַבִּי יִצְחָק: כׇּל הַקּוֹרֵא קְרִיאַת שְׁמַע עַל מִטָּתוֹ, כְּאִלּוּ אוֹחֵז חֶרֶב שֶׁל שְׁתֵּי פִיּוֹת בְּיָדוֹ. שֶׁנֶּאֱמַר: ״רוֹמְמוֹת אֵל בִּגְרוֹנָם וְחֶרֶב פִּיפִיּוֹת בְּיָדָם״, מַאי מַשְׁמַע? אָמַר מָר זוּטְרָא וְאִיתֵּימָא רַב אָשֵׁי: מֵרֵישָׁא דְעִנְיָנָא, דִּכְתִיב: ״יַעְלְזוּ חֲסִידִים בְּכָבוֹד יְרַנְּנוּ עַל מִשְׁכְּבוֹתָם״. וּכְתִיב בָּתְרֵיהּ: ״רוֹמְמוֹת אֵל בִּגְרוֹנָם וְחֶרֶב פִּיפִיּוֹת בְּיָדָם״.
הגמרא ממשיכה בעיונה באמירת שמע על מיטתו של אדם. רבי יצחק אמר: כל הקורא שמע על מיטתו, כאילו אוחז חרב פיפיות, השומרת עליו מכל רע, שנאמר: "רוממות אל בגרונם וחרב פיפיות בידם" (תהילים קמט:ו). הגמרא שואלת: מנין נלמד שפסוק זה מתהילים מתייחס לאמירת שמע? מר זוטרא, ויש אומרים רב אשי, אמר: אנו לומדים זאת מן הפסוק הקודם, שנאמר: "יעלזו חסידים בכבוד ירננו על משכבותם." שבח האל על מיטתו של אדם הוא אמירת שמע. ונאמר לאחר מכן: "רוממות אל בגרונם וחרב פיפיות בידם."
וְאָמַר רַבִּי יִצְחָק: כׇּל הַקּוֹרֵא קְרִיאַת שְׁמַע עַל מִטָּתוֹ — מַזִּיקִין בְּדֵילִין הֵימֶנּוּ. שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּבְנֵי רֶשֶׁף יַגְבִּיהוּ עוּף״, וְאֵין ״עוּף״ אֶלָּא תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הֲתָעִיף עֵינֶיךָ בּוֹ וְאֵינֶנּוּ״. וְאֵין ״רֶשֶׁף״ אֶלָּא מַזִּיקִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מְזֵי רָעָב וּלְחֻמֵי רֶשֶׁף וְקֶטֶב מְרִירִי״.
ורבי יצחק אמר: כל הקורא שמע על מיטתו, מזיקים בדלים ממנו. לכך יש רמז, כפי שנאמר: “אָדָם לְעָמָל יוּלָּד, וּבְנֵי רֶשֶׁף יַגְבִּיהוּ עוּף” (איוב ה:ז). כך מתבאר הפסוק: המילה "עוּף" אינה משמעה אלא תורה, שכן התורה קשה לקנותה וקלה לאבדה, כדבר הפורח לו, כפי שנאמר: “הֲתָעִיף עֵינֶיךָ בּוֹ וְאֵינֶנּוּ; כִּי עָשֹׂה יַעֲשֶׂה לּוֹ כְנָפַיִם, כְּנֶשֶׁר יָעוּף הַשָּׁמָיִם” (משלי כג:ה). והמילה "רֶשֶׁף" אינה משמעה אלא מזיקים, כפי שנאמר: “מְזֵי רָעָב, וּלְחֻמֵי רֶשֶׁף וְקֶטֶב מְרִירִי, וְשֶׁן בְּהֵמֹת אֲשַׁלַּח בָּם, עִם חֲמַת זֹחֲלֵי עָפָר” (דברים לב:כד). כאן אנו רואים את רֶשֶׁף נזכר יחד עם קֶטֶב מְרִירִי, ושניהם מובנים אצל חז״ל כשמות של מזיקים.
אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: כׇּל הָעוֹסֵק בַּתּוֹרָה — יִסּוּרִין בְּדֵילִין הֵימֶנּוּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּבְנֵי רֶשֶׁף יַגְבִּיהוּ עוּף״. וְאֵין ״עוּף״ אֶלָּא תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר ״הֲתָעִיף עֵינֶיךָ בּוֹ וְאֵינֶנּוּ״, וְאֵין ״רֶשֶׁף״ אֶלָּא יִסּוּרִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מְזֵי רָעָב וּלְחֻמֵי רֶשֶׁף״.
לגבי פסוק לא ברור זה, רבי שמעון בן לקיש אמר: אם אדם עוסק בתורה, ייסורים בדלים ממנו, כפי שנאמר: "ובני רשף יגביהו עוף." ועוף אין משמעו אלא תורה, כפי שנאמר: "התעיף עיניך בו ואיננו; ורשף אין משמעו אלא ייסורים, כפי שנאמר: "מזי רעב ולחומי רשף," ומשווה אכילת רשף למזי רעב, שכן שניהם סוגי ייסורים הם. מכאן אנו למדים שעל ידי התורה, עוף, אדם יכול להרחיק את עצמו, למעלה, מן הייסורים, רשף.
אָמַר לֵיהּ רַבִּי יוֹחָנָן: הָא אֲפִילּוּ תִּינוֹקוֹת שֶׁל בֵּית רַבָּן, יוֹדְעִין אוֹתוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר ״וַיֹּאמֶר אִם שָׁמוֹעַ תִּשְׁמַע לְקוֹל ה׳ אֱלֹהֶיךָ וְהַיָּשָׁר בְּעֵינָיו תַּעֲשֶׂה וְהַאֲזַנְתָּ לְמִצְוֹתָיו וְשָׁמַרְתָּ כׇּל חֻקָּיו כׇּל הַמַּחֲלָה אֲשֶׁר שַׂמְתִּי בְמִצְרַיִם לֹא אָשִׂים עָלֶיךָ כִּי אֲנִי ה׳ רוֹפְאֶךָ״. אֶלָּא: כׇּל שֶׁאֶפְשָׁר לוֹ לַעֲסוֹק בַּתּוֹרָה וְאֵינוֹ עוֹסֵק — הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מֵבִיא עָלָיו יִסּוּרִין מְכוֹעָרִין וְעוֹכְרִין אוֹתוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״נֶאֱלַמְתִּי דוּמִיָּה הֶחֱשֵׁיתִי מִטּוֹב וּכְאֵבִי נֶעְכָּר״, וְאֵין ״טוֹב״ אֶלָּא תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי לֶקַח טוֹב נָתַתִּי לָכֶם תּוֹרָתִי אַל תַּעֲזֹבוּ״.
רבי יוחנן אמר לו: אפילו תינוקות של בית רבן, הלומדים רק את התורה שבכתב, יודעים דבר זה, כפי שנאמר: "ויאמר אם שמוע תשמע לקול ה' אלוהיך, והישר בעיניו תעשה, והאזנת למצוותיו, ושמרת כל חוקיו; כל המחלה אשר שמתי במצרים לא אשים עליך כי אני ה' רופאך" (שמות טו:כו). אלא, כך יש לפרש את הפסוק: כל מי שיכול לעסוק בתורה ואינו עוסק בה, לא זו בלבד שהקדוש ברוך הוא אינו מגן עליו, אלא שהוא מביא עליו ייסורים מכוערים, המביישים אותו ומטרידים אותו, כפי שנאמר: "נאלמתי דומיה; החשיתי מטוב, וכאבי נעכר" (תהילים לט:ג). המילה טוב אינה אלא תורה, כפי שנאמר: "כי לקח טוב נתתי לכם, תורתי אל תעזובו" (משלי ד:ב). יש להבין את הפסוק כך: "החשיתי מלימוד תורה, וכאבי נעכר."
אָמַר רַבִּי זֵירָא וְאִיתֵּימָא רַבִּי חֲנִינָא בַּר פָּפָּא: בֹּא וּרְאֵה שֶׁלֹּא כְּמִדַּת הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מִדַּת בָּשָׂר וָדָם. מִדַּת בָּשָׂר וָדָם, אָדָם מוֹכֵר חֵפֶץ לַחֲבֵירוֹ, מוֹכֵר עָצֵב, וְלוֹקֵחַ שָׂמֵחַ, אֲבָל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֵינוֹ כֵּן, נָתַן לָהֶם תּוֹרָה לְיִשְׂרָאֵל — וְשָׂמַח, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי לֶקַח טוֹב נָתַתִּי לָכֶם תּוֹרָתִי אַל תַּעֲזֹבוּ״.
ביחס לפסוק: “כי לקח טוב נתתי לכם,” רבי זירא, ויש אומרים רבי חנינא בר פפא, אמר: בוא וראה כמה מידותיו של הקדוש ברוך הוא אינן כמידות בשר ודם. מידת בשר ודם היא שכאשר אדם מוכר חפץ לחברו אדם, המוכר מצטער על אובדן קניינו והקונה שמח. אבל אצל הקדוש ברוך הוא, לעומת זאת, אין הדבר כן. הוא נתן את התורה לישראל ושמח, שנאמר: “כי לקח טוב נתתי לכם, תורתי, אל תעזובו.” לקח טוב מובן כקנייה טובה; אף על פי שהאל מכר את התורה לישראל, הוא שמח במכירה ומשבח את החפץ בפני בעליו החדשים (רבי יאשיהו פינטו).
אָמַר רָבָא, וְאִיתֵּימָא רַב חִסְדָּא: אִם רוֹאֶה אָדָם שֶׁיִּסּוּרִין בָּאִין עָלָיו — יְפַשְׁפֵּשׁ בְּמַעֲשָׂיו, שֶׁנֶּאֱמַר: ״נַחְפְּשָׂה דְרָכֵינוּ וְנַחְקֹרָה וְנָשׁוּבָה עַד ה׳״. פִּשְׁפֵּשׁ וְלֹא מָצָא — יִתְלֶה בְּבִטּוּל תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר תְּיַסְּרֶנּוּ יָּהּ וּמִתּוֹרָתְךָ תְלַמְּדֶנּוּ״.
בעבר, הגמרא דנה בייסורים הנובעים מעבירותיו של אדם. הגמרא מסיטה את המוקד ודנה בייסורים שאינם נובעים מעבירותיו של אדם ובייסורי הצדיקים. רבא, ויש אומרים רב חסדא, אמר: אם אדם רואה שייסורים באו עליו, עליו לפשפש במעשיו. בדרך כלל, ייסורים באים כעונש על עבירותיו של אדם, כפי שנאמר: "נחפשה דרכינו ונחקורה ונשובה עד ה'" (איכה ג:מ). אם פשפש בדרכיו ולא מצא עבירה שלגביה ייסורים אלה ראויים, רשאי הוא לייחס את ייסוריו לביטול לימוד תורה. הקדוש ברוך הוא מעניש אדם על ביטול לימוד תורה כדי להדגיש את חומרת העניין, כפי שנאמר: "אשרי הגבר אשר תיסרנו יה ומתורתך תלמדנו" (תהילים צד:יב). פסוק זה מלמדנו שייסוריו יגרמו לו לשוב אל תורתך.
וְאִם תָּלָה וְלֹא מָצָא — בְּיָדוּעַ שֶׁיִּסּוּרִין שֶׁל אַהֲבָה הֵם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי אֶת אֲשֶׁר יֶאֱהַב ה׳ יוֹכִיחַ״.
ואם תלה את ייסוריו בביטול תלמוד תורה, ולא מצא שכך הוא, יכול הוא להיות בטוח שאלו הם ייסורים של אהבה, שנאמר: "כי את אשר יאהב ה' יוכיח, וכאב את בן ירצה" (משלי ג:יב).
אָמַר רָבָא, אָמַר רַב סְחוֹרָה, אָמַר רַב הוּנָא: כׇּל שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא חָפַץ בּוֹ — מְדַכְּאוֹ בְּיִסּוּרִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַה׳ חָפֵץ דַּכְּאוֹ הֶחֱלִי״.
כך גם, רבא אמר שרב סחורה אמר שרב הונא אמר: כל מי שהקדוש ברוך הוא חפץ בו, הוא מייסרו בייסורים, שנאמר: "וה' חפץ דכאו החלי; לראות אם נפשו תשים אשם, יראה זרע, יאריך ימים, וחפץ ה' בידו יצלח" (ישעיהו נג:י). פסוק זה מלמד שבכל מי שהאל חפץ בו, הוא מייסרו בחולי.
יָכוֹל אֲפִילּוּ לֹא קִבְּלָם מֵאַהֲבָה? — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אִם תָּשִׂים אָשָׁם נַפְשׁוֹ״, מָה אָשָׁם לְדַעַת, אַף יִסּוּרִין — לְדַעַת.
אני עשוי הייתי לחשוב שאלוהים חפץ בו אפילו אם אינו מקבל את ייסוריו באהבה. לכן הפסוק מלמד: "אם נפשו תשים אשם." כשם שקרבן אשם מובא מדעת, שכן הוא אחד מן הקרבנות המובאים ברצון, בלא כפייה, כך גם את ייסוריו יש לקבל מדעת.
וְאִם קִבְּלָם מַה שְּׂכָרוֹ: ״יִרְאֶה זֶרַע יַאֲרִיךְ יָמִים״. וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁתַּלְמוּדוֹ מִתְקַיֵּים בְּיָדוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְחֵפֶץ ה׳ בְּיָדוֹ יִצְלָח״.
ואם אדם מקבל את הייסורים באהבה, מה שכרו? כפי שנאמר בחלקו השני של הפסוק: "שיראה זרע, יאריך ימים." ועוד, נוסף על שכר ארצי זה, לימוד התורה שלו יתקיים ולימוד התורה שלו יצליח, כפי שנאמר: "וחפץ ה'," התורה, גילוי רצון ה', "בידו יצלח."
פְּלִיגִי בַּהּ רַבִּי יַעֲקֹב בַּר אִידִי וְרַבִּי אַחָא בַּר חֲנִינָא. חַד אָמַר: אֵלּוּ הֵם יִסּוּרִין שֶׁל אַהֲבָה — כׇּל שֶׁאֵין בָּהֶן בִּטּוּל תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר תְּיַסְּרֶנּוּ יָּהּ וּמִתּוֹרָתְךָ תְלַמְּדֶנּוּ״.
באשר לקבלת ייסורים באהבה ומה בדיוק הדבר כולל, רבי יעקב בר אידי ורבי אחא בר חנינא נחלקו. אחד מהם אמר: ייסורים של אהבה הם כל ייסורים שאינם גורמים לביטול מלימוד תורה, כלומר, כל שאינם מייסרים את גופו עד כדי כך שאינו מסוגל ללמוד תורה, כפי שנאמר: "אשרי הגבר אשר תיסרנו יה, ומתורתך תלמדנו." ייסורים של אהבה הם כאשר אתה "מלמד מתורתך."
וְחַד אָמַר: אֵלּוּ הֵן יִסּוּרִין שֶׁל אַהֲבָה — כׇּל שֶׁאֵין בָּהֶן בִּטּוּל תְּפִלָּה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בָּרוּךְ אֱלֹהִים אֲשֶׁר לֹא הֵסִיר תְּפִלָּתִי וְחַסְדּוֹ מֵאִתִּי״.
ואחד אמר: ייסורי אהבה הם כל ייסורים שאינם גורמים לביטול בקריאת התפילה, כפי שנאמר: "ברוך אלוהים אשר לא הסיר תפילתי" (תהילים סו:כ). למרות סבלו, המתייסר עדיין מסוגל להתפלל אל אלוהים.
אָמַר לְהוּ רַבִּי אַבָּא בְּרֵיהּ דְּרַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא, הָכִי אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אֵלּוּ וָאֵלּוּ יִסּוּרִין שֶׁל אַהֲבָה הֵן, שֶׁנֶּאֱמַר ״כִּי אֶת אֲשֶׁר יֶאֱהַב ה׳ יוֹכִיחַ״.
רבי אבא, בנו של רבי חייא בר אבא, אמר: אבי, רבי חייא בר אבא, אמר כי רבי יוחנן אמר כך: שניהם, הן ייסורים הגורמים לביטול מלימוד תורה והן ייסורים הגורמים לביטול מאמירת תפילה, הם ייסורים של אהבה, שכן לגבי מי שסובל בלא עבירה נאמר: "כי את אשר יאהב ה' יוכיח," וחוסר היכולת ללמוד תורה ולהתפלל נמנים עם ייסוריו.
אֶלָּא מַה תַּלְמוּד לוֹמַר ״וּמִתּוֹרָתְךָ תְלַמְּדֶנּוּ״ — אַל תִּקְרֵי ״תְלַמְּדֶנּוּ״, אֶלָּא תְלַמְּדֵנוּ. דָּבָר זֶה — מִתּוֹרָתְךָ תְּלַמְּדֵנוּ.
מה אפוא משמעות הדבר כאשר הפסוק אומר: "ולמדו מתורתך"? אל תקרא וְלַמְּדוֹ במשמעות של ולמד אותו, אלא וְלַמְּדֵנוּ. אתה מלמד אותנו את ערכה של ייסורים זו מתורתך.
קַל וָחוֹמֶר מִשֵּׁן וָעַיִן. מַה שֵּׁן וָעַיִן שֶׁהֵן אֶחָד מֵאֵבָרָיו שֶׁל אָדָם — עֶבֶד יוֹצֵא בָּהֶן לְחֵרוּת, יִסּוּרִין שֶׁמְּמָרְקִין כׇּל גּוּפוֹ שֶׁל אָדָם — עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה.
הדבר נלמד באמצעות קל וחומר מן הדין הנוגע לשן ולעין של עבד: השן והעין הן כל אחת איבר יחיד של אדם, ואם אדונו פוגע באחת מהן, העבד יוצא בכך לחירותו; ייסורים המטהרים את כל גופו של אדם, על אחת כמה וכמה שאדם זוכה לחירות, לכפרה, מחטאיו.
וְהַיְינוּ דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ, דְּאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: נֶאֱמַר ״בְּרִית״ בְּמֶלַח, וְנֶאֱמַר ״בְּרִית״ בְּיִסּוּרִין, נֶאֱמַר ״בְּרִית״ בְּמֶלַח, דִּכְתִיב: ״וְלֹא תַשְׁבִּית מֶלַח בְּרִית״ וְנֶאֱמַר ״בְּרִית״ בְּיִסּוּרִין, דִּכְתִיב: ״אֵלֶּה דִבְרֵי הַבְּרִית״, מַה ״בְּרִית״ הָאָמוּר בְּמֶלַח — מֶלַח מְמַתֶּקֶת אֶת הַבָּשָׂר, אַף ״בְּרִית״ הָאָמוּר בְּיִסּוּרִין — יִסּוּרִין מְמָרְקִין כׇּל עֲוֹנוֹתָיו שֶׁל אָדָם.
וזוהי אמרתו של רבי שמעון בן לקיש, שכן רבי שמעון בן לקיש אמר: המילה ברית נאמרה לגבי מלח, והמילה ברית נאמרה לגבי ייסורים. המילה ברית נאמרה לגבי מלח, כפי שנאמר: "מלח הברית של אלוהיך לא תשבית מעל מנחתך; על כל קרבנך תקריב מלח" (ויקרא ב:יג). והמילה ברית נאמרה לגבי ייסורים, כפי שנאמר: "אלה דברי הברית" (דברים כח:סט). כשם ש, בברית האמורה לגבי מלח, המלח ממתיק את טעמו של הבשר ומכשירו לאכילה, כך גם בברית האמורה לגבי ייסורים, הייסורים ממרקים את עוונותיו של אדם, ומטהרים אותו לקיום נעלה יותר.
תַּנְיָא, רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַאי אוֹמֵר: שָׁלֹשׁ מַתָּנוֹת טוֹבוֹת נָתַן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל, וְכוּלָּן לֹא נְתָנָן אֶלָּא עַל יְדֵי יִסּוּרִין, אֵלּוּ הֵן: תּוֹרָה וְאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל וְהָעוֹלָם הַבָּא.
בנוסף, כך נלמד בברייתא בנוגע לייסורים: רבי שמעון בן יוחאי אומר: הקדוש ברוך הוא נתן לישראל שלוש מתנות טובות, וכולן לא ניתנו אלא על ידי ייסורים, שזיככו את ישראל כדי שיהיו ראויים לקבלן. ואלו הן: תורה, ארץ ישראל, והעולם הבא.
תּוֹרָה מִנַּיִן — שֶׁנֶּאֱמַר: ״אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר תְּיַסְּרֶנּוּ יָּהּ וּמִתּוֹרָתְךָ תְלַמְּדֶנּוּ״.
מניין נלמד שתורה אינה נקנית אלא על ידי ייסורים? שנאמר: "אשרי הגבר אשר תיסרנו יה," ולאחר מכן נאמר: "ומתורתך תלמדנו."
אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, דִּכְתִיב: ״כִּי כַּאֲשֶׁר יְיַסֵּר אִישׁ אֶת בְּנוֹ ה׳ אֱלֹהֶיךָ מְיַסְּרֶךָּ״, וּכְתִיב בָּתְרֵיהּ: ״כִּי ה׳ אֱלֹהֶיךָ מְבִיאֲךָ אֶל אֶרֶץ טוֹבָה״.
ארץ ישראל, כפי שנכתב: "כְּיַסֵּר אִישׁ אֶת־בְּנוֹ ה' אֱלֹהֶיךָ מְיַסְּרֶךָּ" (דברים ח:ה), ולאחר מכן נאמר: "כִּי ה' אֱלֹהֶיךָ מְבִיאֲךָ אֶל־אֶרֶץ טוֹבָה" (דברים ח:ז).
הָעוֹלָם הַבָּא, דִּכְתִיב: ״כִּי נֵר מִצְוָה וְתוֹרָה אוֹר וְדֶרֶךְ חַיִּים תּוֹכְחוֹת מוּסָר״.
העולם הבא, כפי שנכתב: "כי נר מצוה ותורה אור, ודרך חיים תוכחות מוסר" (משלי ו:כג). אדם יכול להגיע אל נר המצוה ואל אור התורה הקיימים בעולם הבא רק באמצעות תוכחות המוסר שבעולם הזה.
תָּנֵי תַּנָּא קַמֵּיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן: כׇּל הָעוֹסֵק בְּתוֹרָה וּבִגְמִילוּת חֲסָדִים
תנא שנה את הברייתא הבאה לפני רבי יוחנן: אם אדם עוסק בתורה ובגמילות חסדים
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria