וְאִי כְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל סְבִירָא לְהוּ — לֵימְרוּ כְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל.
ואם הם מפרשים פסוק זה בהתאם לדעתו של רבן גמליאל האומר ש"בשכבך" מתייחס לכל הלילה, אז שיאמרו החכמים גם כן שאפשר לקרוא את שמע של ערבית עד עלות השחר, בהתאם לדעתו של רבן גמליאל.
לְעוֹלָם כְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל סְבִירָא לְהוּ, וְהָא דְּקָא אָמְרִי ״עַד חֲצוֹת״, כְּדֵי לְהַרְחִיק אֶת הָאָדָם מִן הָעֲבֵירָה. כִּדְתַנְיָא, חֲכָמִים עָשׂוּ סְיָיג לְדִבְרֵיהֶם, כְּדֵי שֶׁלֹּא יְהֵא אָדָם בָּא מִן הַשָּׂדֶה בָּעֶרֶב, וְאוֹמֵר: ״אֵלֵךְ לְבֵיתִי וְאוֹכַל קִימְעָא וְאֶשְׁתֶּה קִימְעָא, וְאִישַׁן קִימְעָא, וְאַחַר כָּךְ אֶקְרָא קְרִיאַת שְׁמַע וְאֶתְפַּלֵּל״, וְחוֹטַפְתּוֹ שֵׁינָה וְנִמְצָא יָשֵׁן כָּל הַלַּיְלָה. אֲבָל אָדָם בָּא מִן הַשָּׂדֶה בָּעֶרֶב, נִכְנָס לְבֵית הַכְּנֶסֶת, אִם רָגִיל לִקְרוֹת — קוֹרֵא. וְאִם רָגִיל לִשְׁנוֹת — שׁוֹנֶה, וְקוֹרֵא קְרִיאַת שְׁמַע וּמִתְפַּלֵּל, וְאוֹכֵל פִּתּוֹ וּמְבָרֵךְ.
הגמרא משיבה: למעשה, החכמים סוברים בהתאם לדעתו של רבן גמליאל, והעובדה שהם אומרים עד חצות היא כדי להרחיק את האדם מן העבירה. כפי שנלמד בברייתא, החכמים עשו "סייג" לדבריהם בנוגע לקריאת שמעכדי למנוע מצב שבו אדם בא מן השדה בערב, עייף מעבודת יומו, וכשהוא יודע שמותר לו לקרוא שמע עד עלות השחר אומר לעצמו: אלך הביתה, אוכל מעט, אשתה מעט, אישן מעט ואחר כך אקראשמעואתפלל תפילת ערבית. בינתיים, השינה מתגברת עליו והוא נמצא ישן כל הלילה. אולם, מאחר שחוששים שמא יירדם ולא יתעורר לפני חצות כדי לקרוא שמע בזמנה הראוי, הוא יבוא מן השדה בערב, ייכנס לבית הכנסת, ועד שיגיע זמן התפילה יעסוק בתורה. אם הוא רגיל לקרוא בתורה, הוא קורא. אם הוא רגיל ללמודמשניות, רמה מתקדמת יותר של לימוד, הוא לומד. ואז הוא קוראשמעומתפלל כראוי. כשהוא מגיע הביתה, הוא אוכל את סעודתו בלב שבע ומברך.
וְכָל הָעוֹבֵר עַל דִּבְרֵי חֲכָמִים חַיָּיב מִיתָה.
הברייתא מסיימת באזהרה: כל העובר על דברי חכמים חייב לקבל עונש מוות.
מַאי שְׁנָא בְּכָל דּוּכְתָּא דְּלָא קָתָנֵי ״חַיָּיב מִיתָה״, וּמַאי שְׁנָא הָכָא דְּקָתָנֵי ״חַיָּיב מִיתָה״?
זוהי מסקנה מפתיעה. מה שונה בכל שאר המקומות שבהם לא נלמד שאדם חייב לקבל עונש מוות, ומה שונה כאן שנלמד שהוא חייב בעונש מוות? אין כל חומרה ייחודית נראית לעין בהגבלה הרבנית על קריאת שמע.
אִיבָּעֵית אֵימָא מִשּׁוּם דְּאִיכָּא אוֹנֶס שֵׁינָה. וְאִיבָּעֵית אֵימָא: לְאַפּוֹקֵי מִמַּאן דְּאָמַר ״תְּפִלַּת עַרְבִית רְשׁוּת״, קָא מַשְׁמַע לָן דְּחוֹבָה.
הגמרא מציעה שתי תשובות, ומסבירה שמסקנת הברייתא נובעת בעיקרה לא מחומרת העבירה, אלא מחשש ש"הסייג" שנקבע סביב מצווה זו עלול להיות מוזנח. אם תרצה, אמור שמי שחוזר מעבודתו להוט מאוד ללכת לישון, ובשל הסיכון שהוא יוכרע על ידי השינה, עליו להיות זהיר במיוחד בקריאת שמע. ואם תרצה, אמור במקום זאת שננקטת כאן לשון חריפה כדי להוציא מדעתו של מי שאומר שאף על פי שתפילת שחרית ותפילת מנחה הן חובה, תפילת ערבית רשות. לכן, מלמדת אותנו שתפילת ערבית היא חובה, וכל מי שעובר על דברי חכמים בעניין זה חייב מיתה.
אָמַר מָר, קוֹרֵא קְרִיאַת שְׁמַע וּמִתְפַּלֵּל. מְסַיַּיע לֵיהּ לְרַבִּי יוֹחָנָן. דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אֵיזֶהוּ בֶּן הָעוֹלָם הַבָּא — זֶה הַסּוֹמֵךְ גְּאוּלָּה לִתְפִלָּה שֶׁל עַרְבִית. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי אוֹמֵר: תְּפִלּוֹת בָּאֶמְצַע תִּקְּנוּם.
בברייתא זו, המאסטר אמר שכאשר אדם חוזר מעבודתו בערב, הוא נכנס לבית הכנסת, קורא שמע, ומתפלל. מברייתא זו אנו רואים שבלילה, כשם שביום, תחילה קוראים שמע ואחר כך מתפללים. דבר זה תומך בדעתו של רבי יוחנן, שכן רבי יוחנן אמר: מי מובטח לו מקום בעולם הבא? זהו מי שסומך את ברכת הגאולה, הנאמרת לאחר שמע, לתפילת הערב. רבי יהושע בן לוי אומר: התפילות תוקנו להיאמר בין שתי קריאות השמע. לפי רבי יהושע בן לוי, אדם קורא את שמע של שחרית, אחר כך אומר את כל התפילות, ורק לאחר אמירת תפילת הערב הוא קורא את שמע של ערבית.
בְּמַאי קָא מִפַּלְּגִי?
למרות שההבדל המעשי בין שתי העמדות הללו ברור, הגמרא מבקשת לברר: ביחס למה הם חלוקים? מהו הבסיס למחלוקתם?
אִי בָּעֵית אֵימָא קְרָא, אִי בָּעֵית אֵימָא סְבָרָא.
הגמרא משיבה: אם תרצה, אמור שהם חלוקים בפרשנות של פסוק; אם תרצה, אמור במקום זאת שהם חלוקים בנקודה של היגיון.
אִי בָּעֵית אֵימָא סְבָרָא.
אם אתה אומר שהם חלוקים בנקודה של לוגיקה, אז הוויכוח נוגע לגאולה הנאמרת לאחר שמע, שמוקדה יציאת מצרים, הגאולה הראשונה. השאלה היא האם אותה גאולה החלה בלילה, דבר שהיה הופך לנכון להצמיד את הגאולה גם לברכת תפילות הערב, בתפילה לגאולה מיידית. או שמא, הגאולה ממצרים החלה רק ביום.
דְּרַבִּי יוֹחָנָן סָבַר גְּאוּלָּה מֵאוּרְתָּא נָמֵי הָוֵי, אֶלָּא גְּאוּלָּה מְעַלַּיְיתָא לָא הָוְיָא אֶלָּא עַד צַפְרָא. וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי סָבַר כֵּיוָן דְּלָא הָוְיָא אֶלָּא מִצַּפְרָא — לָא הָוְיָא גְּאוּלָּה מְעַלַּיְיתָא.
רבי יוחנן סבור: הגאולה התרחשה גם בערב; אולם, הגאולה השלמה הייתה רק בבוקר. מאחר שהגאולה החלה בערב, ראוי להסמיך את ברכת הגאולה לתפילת ערבית היומית. רבי יהושע בן לוי, לעומת זאת, סבור: מאחר שהגאולה השלמה התרחשה רק בבוקר, וגאולת הערב הקודם לא הייתה גאולה שלמה, אין צורך להסמיך את ברכת הגאולה לתפילת הערב.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא קְרָא, וּשְׁנֵיהֶם מִקְרָא אֶחָד דָּרְשׁוּ, דִּכְתִיב ״בְּשָׁכְבְּךָ וּבְקוּמֶךָ״.
ואם תרצה, אמור במקום זאת שהמחלוקת בין רבי יוחנן לרבי יהושע בן לוי אינה הבדל בנקודה של היגיון, אלא בפרשנות של פסוק. שניהם גזרו את דעותיהם מאותו פסוק: "בשכבך ובקומך". שניהם פירשו שהסמיכות בפסוק זה בין קריאת שמע בלילה לבין קריאת שמע בבוקר יוצרת הקבלה ביניהן.
רַבִּי יוֹחָנָן סָבַר: מַקִּישׁ שְׁכִיבָה לְקִימָה, מָה קִימָה — קְרִיאַת שְׁמַע וְאַחַר כָּךְ תְּפִלָּה, אַף שְׁכִיבָה נָמֵי — קְרִיאַת שְׁמַע וְאַחַר כָּךְ תְּפִלָּה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי סָבַר: מַקִּישׁ שְׁכִיבָה לְקִימָה: מָה קִימָה — קְרִיאַת שְׁמַע סָמוּךְ לְמִטָּתוֹ, אַף שְׁכִיבָה נָמֵי — קְרִיאַת שְׁמַע סָמוּךְ לְמִטָּתוֹ.
רבי יוחנן סבור: הפסוק מצמיד שכיבה וקימה. כשם שבשעה שקמים, קריאתשמענלווית לתפילה, שכן הכול מסכימים שבבוקר מצמידים גאולה לתפילת שחרית, כך גם בשעה ששוכבים, קריאתשמענלווית לתפילה. ורבי יהושע בן לוי סבור: הפסוק מצמיד שכיבה וקימה במובן אחר. כשם שבשעה שקמים, הוא קורא שמעבסמוך לקימה ממיטתו, שכן הפסוק "ובקומך" פירושו בשעה שאדם מתעורר, כך גם בשעה ששוכבים, הוא קוראשמעבסמוך לשכיבה במיטתו. לכן, יש לקיים את קריאת שמע של ערבית סמוך ככל האפשר לרגע שבו אדם שוכב בפועל.
מֵתִיב מָר בְּרֵיהּ דְּרָבִינָא, בָּעֶרֶב מְבָרֵךְ שְׁתַּיִם לְפָנֶיהָ וּשְׁתַּיִם לְאַחֲרֶיהָ. וְאִי אָמְרַתְּ בָּעֵי לִסְמוֹךְ, הָא לָא קָא סָמֵךְ גְּאוּלָּה לִתְפִלָּה, דְּהָא בָּעֵי לְמֵימַר ״הַשְׁכִּיבֵנוּ״!
לדברי רבי יוחנן, מצווה לקרוא שמע לפני תפילת הערב. מר, בנו של רבינא, מקשה ממשנה: כיצד אפשר לעשות כן? הרי למדנו במשנה מאוחרת יותר: בערב מברך אדם שתיים ברכות לפני קריאת שמעושתיים ברכות לאחריה. ואם אתה אומר שצריך לסמוך גאולה לתפילה, האם אין הוא נמנע מלסמוך גאולה לתפילה, שהרי עליו לומר: השכיבנו, הברכה הנאמרת לאחר ברכת הגאולה, והיא מהווה הפסק בין הגאולה לתפילה?
אָמְרִי: כֵּיוָן דְּתַקִּינוּ רַבָּנַן ״הַשְׁכִּיבֵנוּ״ — כִּגְאוּלָּה אֲרִיכְתָּא דָּמְיָא. דְּאִי לָא תֵּימָא הָכִי, שַׁחֲרִית הֵיכִי מָצֵי סָמֵיךְ? וְהָא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: בַּתְּחִלָּה אוֹמֵר: ״ה׳ שְׂפָתַי תִּפְתָּח״, וּלְבַסּוֹף הוּא אוֹמֵר: ״יִהְיוּ לְרָצוֹן אִמְרֵי פִי״.
הם אומרים בתשובה: מאחר שהחכמים תיקנו את המנהג לומר: השכיבנו, הרי היא נחשבת לברכה אחת ארוכה של גאולה, ולכן אין הדבר נחשב להפסק. שאם אינך אומר שהקטעים שהוסיפו החכמים נחשבים חשובים לא פחות מן התפילות המקוריות, האם אפשר לסמוך גאולה לתפילה אפילו בשחרית? והרי רבי יוחנן אמר: לפני כל תפילה אומרים את הפסוק: "ה' שפתי תפתח ופי יגיד תהלתך" (תהילים נא:יז) כהקדמה לתפילה? ולאחר מכן אומרים את הפסוק: "יהיו לרצון אמרי פי והגיון לבי לפניך" (תהילים יט:טו). האם אין הפסוק: ה' שפתי תפתח, נחשב להפסק בין גאולה לתפילה?
אֶלָּא הָתָם כֵּיוָן דְּתַקִּינוּ רַבָּנַן לְמֵימַר ״ה׳ שְׂפָתַי תִּפְתָּח״ — כִּתְפִלָּה אֲרִיכְתָּא דָּמְיָא. הָכָא נָמֵי, כֵּיוָן דְּתַקִּינוּ רַבָּנַן לְמֵימַר ״הַשְׁכִּיבֵנוּ״ — כִּגְאוּלָּה אֲרִיכְתָּא דָּמְיָא.
אלא שם, מאחר שחכמים תיקנו שיש לומר: ה׳, שפתי תפתח, הרי זה נחשב כתפילה אחת ארוכה ולא כהפסק. כאן גם כן, לגבי תפילת ערבית, מאחר שחכמים תיקנו לומר את הברכה השכיבנו, הרי היא נחשבת כברכה אחת ארוכה של גאולה.
אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, אָמַר רַבִּי אֲבִינָא: כָּל הָאוֹמֵר ״תְּהִלָּה לְדָוִד״ בְּכָל יוֹם שָׁלֹשׁ פְּעָמִים — מוּבְטָח לוֹ שֶׁהוּא בֶּן הָעוֹלָם הַבָּא.
אגב דבריו של רבי יוחנן, שמי שסומך גאולה לתפילה מובטח לו שהוא בן העולם הבא, מובאת אמרה דומה. רבי אלעזר אמר שרבי אבינא אמר: כל האומר: "תהילה לדוד" (תהלים קמה) שלוש פעמים בכל יום מובטח לו מקום בעולם הבא.
מַאי טַעְמָא?
הצהרה זו, המשבחת את חשיבותו של פרק תהילים מסוים זה, המכונה בדרך כלל ashrei משום שלפני אמירתו אומרים את הפסוק, "אשרי [ashrei] יושבי ביתך, עוד יהללוך סלה" (תהילים פד:ה), מעוררת את השאלה: מה הסיבה שמייחסים חשיבות כזו דווקא לפרק זה?
אִילֵּימָא מִשּׁוּם דְּאָתְיָא בְּאָלֶף בֵּית, נֵימָא ״אַשְׁרֵי תְמִימֵי דָרֶךְ״ דְּאָתְיָא בִּתְמָנְיָא אַפִּין.
אם תאמר שזה משום שהוא מסודר לפי סדר אלפביתי, אז נאמר: "אַשְׁרֵי תְמִימֵי דָרֶךְ" (תהילים קיט) שבו הסדר האלפביתי מופיע שמונה פעמים.
אֶלָּא מִשּׁוּם דְּאִית בֵּיהּ ״פּוֹתֵחַ אֶת יָדֶךָ״, נֵימָא ״הַלֵּל הַגָּדוֹל״ דִּכְתִיב בֵּיהּ ״נֹתֵן לֶחֶם לְכָל בָּשָׂר״.
אלא, אם אתה מציע שפרק מסוים זה נאמר מפני שהוא כולל שבח על כך שהאל מספק מזון לכל הבריאה: "אתה פותח את ידך ומשביע לכל חי רצון" (תהילים קמה:טז), אז שיאמר את ההלל הגדול (תהילים קלו), שבו כתובים שבחים רבים, ובהם: "נותן לחם לכל בשר, כי לעולם חסדו" (תהילים קלו:כה).
אֶלָּא מִשּׁוּם דְּאִית בֵּיהּ תַּרְתֵּי.
אלא, הסיבה לכך ש-תהילה לדוד זוכה לעדיפות היא משום שהיא כוללת את שניהם: גם אקרוסטיכון אלפביתי וגם אזכור לפרנסתו של אלוהים לכל הבריאה.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מִפְּנֵי מָה לֹא נֶאֱמַר נוּן בְּ״אַשְׁרֵי״ — מִפְּנֵי שֶׁיֵּשׁ בָּהּ מַפַּלְתָּן שֶׁל שׂוֹנְאֵי יִשְׂרָאֵל, דִּכְתִיב: ״נָפְלָה לֹא תוֹסִיף קוּם בְּתוּלַת יִשְׂרָאֵל״.
בנוסף, בנוגע למזמור זה, רבי יוחנן אמר: מדוע אין פסוק הפותח באות נון באשרי? משום שהוא כולל רמז למפלתם של אויבי ישראל, לשון נקייה לישראל עצמם. כפי שנאמר: "נפלה לא תוסיף קום בתולת ישראל; נטשה על אדמתה, אין מקימה" (עמוס ה:ב), הפותח באות נון. בשל פסוק זה, אשרי אינו כולל פסוק הפותח באות נון.
בְּמַעְרְבָא מְתָרְצִי לַהּ הָכִי: ״נָפְלָה וְלֹא תּוֹסִיף לִנְפּוֹל עוֹד, קוּם בְּתוּלַת יִשְׂרָאֵל״. אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: אֲפִילּוּ הָכִי, חָזַר דָּוִד וּסְמָכָן בְּרוּחַ הַקֹּדֶשׁ, שֶׁנֶּאֱמַר ״סוֹמֵךְ ה׳ לְכָל הַנֹּפְלִים״.
כדי להקל את המשמעות הקשה של פסוק זה, במערב, בארץ ישראל, פירשו אותו בשינוי קל: "נפלה ולא תוסיף ליפול; קומי, בתולת ישראל." רב נחמן בר יצחק מוסיף: אף על פי כן, דוד הלך וסיפק תמיכה, באמצעות השראה אלוהית. אף על פי שהמלך דוד לא כלל פסוק הפותח באות נון המרמז על נפילתה של ישראל, הוא חזה את הפסוק שייכתב על ידי עמוס באמצעות השראה אלוהית; והפסוק הבא ממש, הפותח באות סמך, אומר: "ה' סומך נופלים וזוקף לכל הכפופים" (תהילים קמה:יד). לכן, באמצעות השראה אלוהית, דוד העניק תקווה ועידוד; אף שבתולת ישראל אולי נפלה, ה' סומך נופלים.
אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בַּר אֲבִינָא: גָּדוֹל מַה שֶּׁנֶּאֱמַר בְּמִיכָאֵל יוֹתֵר מִמַּה שֶּׁנֶּאֱמַר בְּגַבְרִיאֵל, דְּאִילּוּ בְּמִיכָאֵל כְּתִיב: ״וַיָּעׇף אֵלַי אֶחָד מִן הַשְּׂרָפִים״. וְאִילּוּ גַּבֵּי גַבְרִיאֵל כְּתִיב: ״וְהָאִישׁ גַּבְרִיאֵל אֲשֶׁר רָאִיתִי בֶחָזוֹן בַּתְּחִלָּה מֻעָף בִּיעָף וְגוֹ׳״.
לאחר דיון זה באמירה שרבי אלעזר אמר שרבי אבינא אמר, מובאת אמירה נוספת של רבי אלעזר. רבי אלעזר בר אבינא אמר: מה שנאמר על המלאך מיכאל גדול ממה שנאמר על המלאך גבריאל. שכן על מיכאל נאמר: "ויעף אלי אחד מן השרפים" (ישעיהו ו:ו), ומכאן שבריחוף אחד הגיע השרף וביצע את שליחותו, ואילו לגבי גבריאל נאמר: "והאיש גבריאל אשר ראיתי בחזון בתחלה מועף ביעף, נוגע אלי כעת מנחת ערב" (דניאל ט:כא). הלשון הכפולה שבביטוי "מועף ביעף [muaf biaf]" מלמדת שלא הגיע ליעדו בריחוף אחד, אלא שנדרשו לו שני ריחופים.
מַאי מַשְׁמַע דְּהַאי ״אֶחָד״ מִיכָאֵל הוּא?
לרבי אלעזר בר אבינא, ברור כי "אחד מן השרפים" מתייחס למיכאל, והגמרא שואלת: מניין מוסק כי האחד הנזכר בפסוק הוא מיכאל?
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אַתְיָא ״אֶחָד״ ״אֶחָד״. כְּתִיב הָכָא ״וַיָּעׇף אֵלַי אֶחָד מִן הַשְּׂרָפִים״, וּכְתִיב הָתָם: ״וְהִנֵּה מִיכָאֵל אֶחָד (מִן) הַשָּׂרִים הָרִאשׁוֹנִים בָּא לְעָזְרֵנִי״.
רבי יוחנן אמר: דבר זה נלמד באמצעות גזירה שווה בין המילים אחד ואחד. כאן נאמר: "ויעף אלי אחד מן השרפים" (ישעיהו ו:ו), ושם נאמר: "והנה מיכאל אחד מן השרים הראשונים בא לעזרני" (דניאל י:יג). מאחר שהפסוק בדניאל מתייחס למיכאל כ"אחד", שמדרש אגדה מפרש כ"האחד המיוחד", כך גם "אחד מן השרפים" המתואר בישעיהו חייב להתייחס אף הוא לאחד המיוחד, מיכאל.
תָּנָא: מִיכָאֵל — בְּאַחַת, גַּבְרִיאֵל — בִּשְׁתַּיִם, אֵלִיָּהוּ — בְּאַרְבַּע, וּמַלְאַךְ הַמָּוֶת — בִּשְׁמֹנֶה. וּבִשְׁעַת הַמַּגֵּפָה, בְּאֶחָת.
דיון זה בגמרא מסתיים בתוספתא המגיעה להיררכיה של מלאכים על בסיס מספר המעופים הנדרשים מכל אחד כדי להגיע ליעדו. שנינו בתוספתא: מיכאל, כאמור לעיל, במעוף אחד; גבריאל, בשני מעופים; אליהו הנביא, בארבעה מעופים; ומלאך המוות, בשמונה מעופים. בשעת מגפה, אולם, כאשר מלאך המוות נראה בכל מקום, הוא מגיע לכל מקום במעוף אחד.
אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: אַף עַל פִּי שֶׁקָּרָא אָדָם קְרִיאַת שְׁמַע בְּבֵית הַכְּנֶסֶת — מִצְוָה לִקְרוֹתוֹ עַל מִטָּתוֹ. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי: מַאי קְרָא — ״רִגְזוּ וְאַל תֶּחֱטָאוּ אִמְרוּ בִלְבַבְכֶם עַל מִשְׁכַּבְכֶם וְדֹמּוּ סֶלָה״.
רבי יהושע בן לוי אמר: אף על פי שאדם קרא שמע בבית הכנסת, מצווה לקרוא אותה על מיטתו לקיום הפסוק: "בשכבך". רבי יוסי אמר: איזה פסוק רומז לכך שחייבים לקרוא שמע בערב, אף על מיטתו? "רגזו ואל תחטאו; אמרו בלבבכם על משכבכם ודומו סלה" (תהילים ד:ה). דבר זה מובן כך: קראו שמע, שעליה נאמר "על לבבך", על מיטתכם, ולאחר מכן דומו והירדמו.
אָמַר רַב נַחְמָן:
באשר לאמירתו של רבי יהושע בן לוי, רבי נחמן אמר: