כׇּל הַמַּאֲרִיךְ בִּתְפִלָּתוֹ וּמְעַיֵּין בָּהּ — סוֹף בָּא לִידֵי כְּאֵב לֵב, שֶׁנֶּאֱמַר: ״תּוֹחֶלֶת מְמֻשָּׁכָה מַחֲלָה לֵב״. וְאָמַר רַבִּי יִצְחָק: שְׁלֹשָׁה דְּבָרִים מַזְכִּירִים עֲוֹנוֹתָיו שֶׁל אָדָם, וְאֵלּוּ הֵן: קִיר נָטוּי, וְעִיּוּן תְּפִלָּה, וּמוֹסֵר דִּין עַל חֲבֵירוֹ לַשָּׁמַיִם!
כל המאריך בתפילתו ומצפה לה שתיענה, סופו בא לידי כאב לב, כפי שנאמר: "תוחלת ממושכה מחלה לב" (משלי יג:יב). וכן, רבי יצחק אמר: שלושה דברים מזכירים עוונותיו של אדם, ואלו הם: המסכן את עצמו בישיבה או בעמידה ליד קיר נטוי העומד ליפול, המצפה שתפילתו תתקבל, שכן הדבר מביא לבחינת מצבו וזכויותיו, והמוסר דין על חברו לשמים, שכן תפילה שהשמים ידונו אדם אחר גורמת לכך שמעשיו שלו ייבחנו ויושוו למעשיו של אותו אדם אחר. מכאן שהארכת התפילה היא פגם.
הָא לָא קַשְׁיָא: הָא דִּמְעַיֵּין בַּהּ, הָא דְּלָא מְעַיֵּין בַּהּ. וְהֵיכִי עָבֵיד? — דְּמַפֵּישׁ בְּרַחֲמֵי.
הגמרא מיישבת את הסתירה לכאורה: אין זה קשה. זה, במקום שלמדנו שהארכת התפילה אינה רצויה, מתייחס למצב שבו אדם מצפה שתפילתו תתקבל, ואילו זה, שבו רב יהודה אומר שהארכת התפילה מאריכה את ימיו של אדם, מתייחס למצב שבו אדם אינו מצפה שתפילתו תתקבל. כיצד הוא מאריך בתפילתו? על ידי הַרְבָּיַת תחינתו.
וְהַמַּאֲרִיךְ עַל שֻׁלְחָנוֹ: דִּלְמָא אָתֵי עַנְיָא וְיָהֵיב לֵיהּ. דִּכְתִיב: ״הַמִּזְבֵּחַ עֵץ שָׁלוֹשׁ אַמּוֹת גָּבֹהַּ״, וּכְתִיב: ״וַיְדַבֵּר אֵלַי זֶה הַשֻּׁלְחָן אֲשֶׁר לִפְנֵי ה׳״, פָּתַח בְּמִזְבֵּחַ וְסִיֵּים בְּשֻׁלְחָן! רַבִּי יוֹחָנָן וְרַבִּי אֶלְעָזָר דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: כׇּל זְמַן שֶׁבֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים — מִזְבֵּחַ מְכַפֵּר עַל יִשְׂרָאֵל, וְעַכְשָׁיו, שֻׁלְחָנוֹ שֶׁל אָדָם מְכַפֵּר עָלָיו.
באשר למעלת הארכת זמן הסעודה ליד השולחן, שעליה הזכיר רב יהודה, הגמרא מסבירה: שמא יבוא עני בשעת הסעודה, ובעל הבית יהיה במצב שיוכל לתת לו אוכל מיד, מבלי להכריח את העני להמתין. החכמים במקום אחר שיבחו אדם שנוהג כראוי בסעודה, כפי שנאמר: "והמזבח עץ שלוש אמות גבה" ואורכו שתיים אמות, ומקצועותיו לו, ואורכו וקירותיו עץ" (יחזקאל מא:כב), ונאמר בהמשך אותו פסוק: "ויאמר אלי זה השולחן אשר לפני ה'." לשון פסוק זה קשה, שכן הוא פותח במזבח ומסיים בשולחן. אלא, רבי יוחנן ורבי אלעזר שניהם אומרים: כל זמן שבית המקדש היה קיים, המזבח היה מכפר על עוונותיהם של ישראל. עכשיו, משחרב, שולחנו של אדם מכפר על עוונותיו.
וְהַמַּאֲרִיךְ בְּבֵית הַכִּסֵּא: מְעַלְּיוּתָא הוּא? וְהָתַנְיָא: עֲשָׂרָה דְּבָרִים מְבִיאִין אֶת הָאָדָם לִידֵי תַּחְתּוֹנִיּוֹת: הָאוֹכֵל עֲלֵי קָנִים, וַעֲלֵי גְפָנִים, וְלוּלַבֵּי גְפָנִים, וּמוֹרִיגֵּי בְהֵמָה, וְשִׁדְרוֹ שֶׁל דָּג, וְדָג מָלִיחַ שֶׁאֵינוֹ מְבוּשָּׁל כׇּל צָרְכּוֹ, וְהַשּׁוֹתֶה שִׁמְרֵי יַיִן, וְהַמְקַנֵּחַ בְּסִיד וּבְחַרְסִית. וְהַמְקַנֵּחַ בִּצְרוֹר שֶׁקִּנַּח בּוֹ חֲבֵרוֹ, וְיֵשׁ אוֹמְרִים: אַף הַתּוֹלֶה עַצְמוֹ בְּבֵית הַכִּסֵּא יוֹתֵר מִדַּאי.
ביחס למה שאמר רב יהודה בשבחו של מי שמאריך את זמנו בבית הכסא, הגמרא שואלת: וכי זו מעלה? והלא שנינו בברייתא: עשרה דברים מביאים את האדם לידי סבל של טחורים: האוכל עלי גומא, עלי גפן, קנוקנות הגפן, החך והלשון של בהמה, וכן כל חלק אחר של הבהמה שאינו חלק ויש בו בליטות, שדרת דג, דג מלוח שאינו מבושל כל צורכו, והשותה שמרי יין, והמקנח את עצמו בסיד ובחרסית, החומרים שמהם עושים כלי חרס, והמקנח את עצמו באבן שקינח בה אחר אדם את עצמו. ויש אומרים: אף התולה את עצמו יותר מדי בבית הכסא. מכאן ששהייה ממושכת בבית הכסא מזיקה.
לָא קַשְׁיָא: הָא דְּמַאֲרִיךְ וְתָלֵי, הָא דְּמַאֲרִיךְ וְלָא תָּלֵי.
הגמרא משיבה: אין זה קשה. זו ברייתא, המלמדת שעשיית כך מזיקה, מתייחסת למקום שבו אדם מאריך את שהותו שם ונתלה בעצמו, ואילו זו האמירה של רב יהודה מתייחסת למקום שבו אדם מאריך את שהותו שם ואינו נתלה בעצמו.
כִּי הָא דַּאֲמַרָה לֵיהּ הָהִיא מַטְרוֹנִיתָא לְרַבִּי יְהוּדָה בְּרַבִּי אִלְעַאי: פָּנֶיךָ דּוֹמִים לִמְגַדְּלֵי חֲזִירִים וּלְמַלְוֵי בְּרִבִּית. אֲמַר לַהּ: הֵימָנוּתָא, לְדִידִי תַּרְוַיְיהוּ אֲסִירָן, אֶלָּא — עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה בֵּית הַכִּסֵּא אִיכָּא מֵאוּשְׁפִּיזַאי לְבֵי מִדְרְשָׁא, דְּכִי אָזֵילְנָא, בָּדֵיקְנָא נַפְשַׁאי בְּכוּלְּהוּ.
הגמרא מספרת על היתרונות שבהארכת הזמן שאדם שוהה בבית הכיסא. כמו אותו מעשה שבו מטרוניתא [matronita] אמרה לרבי יהודה בן רבי אלעאי: פניך שמנות ומלאות, כמו פניהם של מגדלי חזירים ומלווים בריבית שאינם עובדים קשה ומתפרנסים בשפע. אמר לה: באמת, שני אלה העיסוקים אסורים עליי; אלא, מדוע פניי נאות? מפני שיש עשרים וארבעה בתי כיסא בין מקום ליני ובין בית המדרש, וכשאני הולך אני עוצר ובודק את עצמי בכולם.
וְאָמַר רַב יְהוּדָה: שְׁלֹשָׁה דְּבָרִים מְקַצְּרִים יָמָיו וּשְׁנוֹתָיו שֶׁל אָדָם: מִי שֶׁנּוֹתְנִין לוֹ סֵפֶר תּוֹרָה לִקְרוֹת וְאֵינוֹ קוֹרֵא, כּוֹס שֶׁל בְּרָכָה לְבָרֵךְ וְאֵינוֹ מְבָרֵךְ, וְהַמַּנְהִיג עַצְמוֹ בְּרַבָּנוּת.
ורב יהודה אמר: שלושה דברים מקצרים ימיו ושנותיו של אדם: מי שמוזמן ונותנים לו את ספר התורה לקרוא והוא אינו קורא, מי שנותנים לו כוס של ברכה לברך עליה והוא אינו מברך, ומי שנוהג בעצמו מתוך רוח של עליונות.
סֵפֶר תּוֹרָה לִקְרוֹת וְאֵינוֹ קוֹרֵא, דִּכְתִיב: ״כִּי הוּא חַיֶּיךָ וְאֹרֶךְ יָמֶיךָ״. כּוֹס שֶׁל בְּרָכָה לְבָרֵךְ וְאֵינוֹ מְבָרֵךְ — דִּכְתִיב: ״וַאֲבָרְכָה מְבָרְכֶיךָ״. וְהַמַּנְהִיג עַצְמוֹ בְּרַבָּנוּת — דְּאָמַר רַבִּי חָמָא בַּר חֲנִינָא: מִפְּנֵי מָה מֵת יוֹסֵף קוֹדֶם לְאֶחָיו — מִפְּנֵי שֶׁהִנְהִיג עַצְמוֹ בְּרַבָּנוּת.
הגמרא מפרטת את המקורות מן התורה למקרים הללו: מי שנותנים לו את ספר התורה לקרוא והוא אינו קורא, שנאמר על התורה: "כי הוא חייך ואורך ימיך" (דברים ל:כ). כוס של ברכה שעליה יש לברך והוא אינו מברך, שנאמר: "ואברכה מברכיך" (בראשית יב:ג); מי שמברך מתברך, ומי שאינו מברך אינו זוכה לברכה. וכן לגבי מי שנוהג בעצמו בגינוני שררה, כפי שאמר רבי חמא ברבי חנינא: מפני מה מת יוסף לפני אחיו, כפי שעולה מסדר הכתוב: "וימת יוסף וכל אחיו וכל הדור ההוא" (שמות א:ו)? מפני שנהג בעצמו בגינוני שררה, ואלה שלא שימשו בתפקיד הנהגה האריכו ימים אחריו.
וְאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב, שְׁלֹשָׁה צְרִיכִים רַחֲמִים: מֶלֶךְ טוֹב, שָׁנָה טוֹבָה וַחֲלוֹם טוֹב. מֶלֶךְ טוֹב — דִּכְתִיב: ״פַּלְגֵי מַיִם לֶב מֶלֶךְ בְּיַד ה׳״. שָׁנָה טוֹבָה — דִּכְתִיב: ״תָּמִיד עֵינֵי ה׳ אֱלֹהֶיךָ בָּהּ מֵרֵאשִׁית הַשָּׁנָה וְעַד אַחֲרִית שָׁנָה״. חֲלוֹם טוֹב — דִּכְתִיב: ״וְתַחֲלִימֵנִי וְתַחֲיֵינִי״.
רב יהודה אמר בשם רב: שלושה דברים טעונים בקשת רחמים כדי להביאם לידי מימוש: מלך טוב, שנה טובה וחלום טוב. שלושה אלה, מלכים, שנים וחלומות, כולם ניתנים מאת האל, ועל האדם להתפלל שיהיו חיוביים ובונים. הגמרא מונה את המקורות למקרים אלה: מלך טוב, כפי שנאמר: "פלגי מים לב מלך ביד ה': על כל אשר יחפוץ יטנו" (משלי כא:א). שנה טובה, כפי שנאמר: "תמיד עיני ה' אלוהיך בה, מראשית השנה ועד אחרית שנה" (דברים יא:יב). וחלום טוב, כפי שנאמר: "ה' עליהם יחיו ולכל בהן חיי רוחי, ותחלימני והחייני" (ישעיהו לח:טז). בשל הדמיון האטימולוגי הנראה לעין, המילה ותחלימני מתפרשת כנגזרת מן המילה חלום, חלום.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: שְׁלֹשָׁה דְּבָרִים מַכְרִיז עֲלֵיהֶם הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּעַצְמוֹ וְאֵלּוּ הֵן: רָעָב, וְשׂוֹבַע, וּפַרְנָס טוֹב. רָעָב — דִּכְתִיב: ״כִּי קָרָא ה׳ לָרָעָב וְגוֹ׳״. שׂוֹבַע — דִּכְתִיב: ״וְקָרָאתִי אֶל הַדָּגָן וְהִרְבֵּיתִי אֹתוֹ״. פַּרְנָס טוֹב — דִּכְתִיב: ״וַיֹּאמֶר ה׳ אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר. רְאֵה קָרָאתִי בְשֵׁם בְּצַלְאֵל וְגוֹ׳״.
בדומה לכך, רבי יוחנן אמר: שלושה דברים מוכרזים על ידי הקדוש ברוך הוא בעצמו: רעב, שפע, ומנהיג טוב. הגמרא מונה את המקורות למקרים אלה: רעב, כפי שנאמר: "כי קרא ה' לרעב; וגם יבוא אל הארץ שבע שנים" (מלכים ב ח:א). שפע, כפי שנאמר: "וקראתי אל הדגן והרביתי אותו, ולא אתן עליכם רעב" (יחזקאל לו:כט). ומנהיג טוב, כפי שנאמר: "וידבר ה' אל משה לאמר: ראה, קראתי בשם בצלאל, בן אורי בן חור למטה יהודה" (שמות לא:א–ב).
אָמַר רַבִּי יִצְחָק: אֵין מַעֲמִידִין פַּרְנָס עַל הַצִּבּוּר אֶלָּא אִם כֵּן נִמְלָכִים בַּצִּבּוּר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״רְאוּ קָרָא ה׳ בְּשֵׁם בְּצַלְאֵל״, אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמֹשֶׁה: מֹשֶׁה, הָגוּן עָלֶיךָ בְּצַלְאֵל? אָמַר לוֹ: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, אִם לְפָנֶיךָ הָגוּן — לְפָנַי לֹא כׇּל שֶׁכֵּן! אָמַר לוֹ: אַף עַל פִּי כֵן, לֵךְ אֱמוֹר לָהֶם. הָלַךְ וְאָמַר לָהֶם לְיִשְׂרָאֵל: הָגוּן עֲלֵיכֶם בְּצַלְאֵל? אָמְרוּ לוֹ: אִם לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וּלְפָנֶיךָ הוּא הָגוּן, לְפָנֵינוּ לֹא כׇּל שֶׁכֵּן!
באשר למינויו של בצלאל, רבי יצחק אמר: אין ממנים פרנס על הציבור אלא אם כן נמלכים בציבור והם מסכימים למינוי, שנאמר: "ויאמר משה אל בני ישראל: ראו, קרא ה' בשם בצלאל, בן אורי בן חור למטה יהודה" (שמות לה:ל). אמר ה' למשה: משה, וכי בצלאל הוא מינוי ראוי בעיניך? משה אמר לו: ריבונו של עולם, אם הוא מינוי ראוי בעיניך, קל וחומר בעיניי. הקדוש ברוך הוא אמר לו: אף על פי כן, לך אמור לישראל ושאל לדעתם. משה הלך ואמר לישראל: וכי בצלאל ראוי בעיניכם? אמרו לו: אם הוא ראוי בעיני הקדוש ברוך הוא, ובעיניך, קל וחומר שהוא ראוי בעינינו.
אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן: בְּצַלְאֵל עַל שֵׁם חׇכְמָתוֹ נִקְרָא. בְּשָׁעָה שֶׁאָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמֹשֶׁה: לֵךְ אֱמוֹר לוֹ לִבְצַלְאֵל ״עֲשֵׂה לִי מִשְׁכָּן אָרוֹן וְכֵלִים״. הָלַךְ מֹשֶׁה וְהָפַךְ וְאָמַר לוֹ: ״עֲשֵׂה אָרוֹן וְכֵלִים וּמִשְׁכָּן״. אָמַר לוֹ: מֹשֶׁה רַבֵּינוּ, מִנְהָגוֹ שֶׁל עוֹלָם אָדָם בּוֹנֶה בַּיִת וְאַחַר כָּךְ מַכְנִיס לְתוֹכוֹ כֵּלִים, וְאַתָּה אוֹמֵר ״עֲשֵׂה לִי אָרוֹן וְכֵלִים וּמִשְׁכָּן״, כֵּלִים שֶׁאֲנִי עוֹשֶׂה, לְהֵיכָן אַכְנִיסֵם? שֶׁמָּא כָּךְ אָמַר לְךָ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, ״עֲשֵׂה מִשְׁכָּן אָרוֹן וְכֵלִים״?! אָמַר לוֹ: שֶׁמָּא בְּצֵל אֵל הָיִיתָ וְיָדַעְתָּ?
רבי שמואל בר נחמני אמר כי רבי יונתן אמר: בצלאל נקרא בשם זה בשל חכמתו. כאשר הקדוש ברוך הוא אמר למשה: לך אמור לבצלאל, "עשה משכן, ארון וכלים" (ראה שמות ל"א:ז׳–י"א), משה הלך והפך את הסדר ואמר לבצלאל: "עשה ארון, וכלים, ומשכן" (ראה שמות כ"ה–כ"ו). אמר לו משה: משה רבנו, המנהג הרגיל בכל העולם הוא שאדם בונה בית ורק לאחר מכן מכניס את הכלים לתוך הבית, ואתה אומר לי: עשה ארון, וכלים, ומשכן. אם אעשה כך לפי הסדר שציווית, את הכלים שאעשה, היכן אניח אותם? שמא כך אמר לך הקדוש ברוך הוא: "עשה משכן, ארון וכלים" (ראה שמות ל"ו). משה אמר לבצלאל: שמא היית בצל אל [betzel El], וידעת בדיוק מה אמר. הבנת את ציוויי ה' כפי שנאמרו, כאילו היית שם.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: יוֹדֵעַ הָיָה בְּצַלְאֵל לְצָרֵף אוֹתִיּוֹת שֶׁנִּבְרְאוּ בָּהֶן שָׁמַיִם וָאָרֶץ. כְּתִיב הָכָא: ״וַיְמַלֵּא אֹתוֹ רוּחַ אֱלֹהִים בְּחׇכְמָה וּבִתְבוּנָה וּבְדַעַת״, וּכְתִיב הָתָם: ״ה׳ בְּחׇכְמָה יָסַד אָרֶץ כּוֹנֵן שָׁמַיִם בִּתְבוּנָה״. וּכְתִיב: ״בְּדַעְתּוֹ תְּהוֹמוֹת נִבְקָעוּ״.
רב יהודה אמר שרב אמר: בצלאל ידע כיצד לצרף את האותיות שבהן נבראו שמים וארץ. מנין אנו לומדים זאת? נאמר כאן בשבחו של בצלאל: "ואמלא אותו רוח אלוהים בחכמה ובתבונה ובדעת, ובכל מלאכה" (שמות לא:ג); ונאמר שם לגבי בריאת שמים וארץ: "ה' בחכמה יסד ארץ; כונן שמים בתבונה" (משלי ג:יט), ונאמר: "בדעתו תהומות נבקעו ושחקים ירעפו טל" (משלי ג:כ). אנו רואים שחכמה, תבונה ודעת, המידות שבהן נבראו השמים והארץ, כולן מצויות בבצלאל.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אֵין הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא נוֹתֵן חָכְמָה אֶלָּא לְמִי שֶׁיֵּשׁ בּוֹ חָכְמָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יָהֵב חׇכְמְתָא לְחַכִּימִין וּמַנְדְּעָא לְיָדְעֵי בִינָה״. שְׁמַע רַב תַּחְלִיפָא בַּר מַעְרְבָא וְאַמְרַהּ קַמֵּיהּ דְּרַבִּי אֲבָהוּ. אָמַר לֵיהּ: אַתּוּן מֵהָתָם מַתְנִיתוּ לַהּ, אֲנַן מֵהָכָא מַתְנִינַן לַהּ, דִּכְתִיב: ״וּבְלֵב כׇּל חֲכַם לֵב נָתַתִּי חׇכְמָה״.
בנימה דומה, רבי יוחנן אמר: הקדוש ברוך הוא נותן חכמה רק למי שכבר יש בו חכמה, כפי שנאמר: "יהב חכמתא לחכימין ומנדעא לידעי בינה" (דניאל ב:כא). רב תחליפא, מן המערב, ארץ ישראל, שמע זאת וחזר עליה לפני רבי אבהו. רבי אבהו אמר לו: אתה למדת ראיה לרעיון זה משם; אנו לומדים זאת מכאן: כפי שכתוב בשבח בוני המשכן: "ובלב כל חכם לב נתתי חכמה" (שמות לא:ו).
אָמַר רַב חִסְדָּא: כׇּל חֲלוֹם, וְלָא טְווֹת. וְאָמַר רַב חִסְדָּא: חֶלְמָא דְּלָא מְפַשַּׁר כְּאִגַּרְתָּא דְּלָא מִקַּרְיָא. וְאָמַר רַב חִסְדָּא: לָא חֶלְמָא טָבָא מִקַּיַּים כּוּלֵּיהּ וְלָא חֶלְמָא בִּישָׁא מִקַּיַּים כּוּלֵּיהּ. וְאָמַר רַב חִסְדָּא: חֶלְמָא בִּישָׁא עֲדִיף מֵחֶלְמָא טָבָא. וְאָמַר רַב חִסְדָּא: חֶלְמָא בִּישָׁא — עֲצִיבוּתֵיהּ מִסְתְּיֵיהּ, חֶלְמָא טָבָא — חֶדְוֵיהּ מִסְתְּיֵיהּ. אָמַר רַב יוֹסֵף: חֶלְמָא טָבָא, אֲפִילּוּ לְדִידִי, בְּדִיחוּתֵיהּ מְפַכְּחָא לֵיהּ. וְאָמַר רַב חִסְדָּא: חֶלְמָא בִּישָׁא קָשֶׁה מִנְּגָדָא, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהָאֱלֹהִים עָשָׂה שֶׁיִּרְאוּ מִלְּפָנָיו״, וְאָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: זֶה חֲלוֹם רַע.
בהקשר למה שנאמר לעיל, שיש להתפלל על חלום טוב, הגמרא מביאה אמרות נוספות בענייני חלומות ופתרונם. רב חסדא אמר: מוטב שיראה אדם כל חלום, ולא תענית. כלומר, כל חלום עדיף על חלום שבא בזמן תענית. ועוד אמר רב חסדא: חלום שלא נפתר דומה לאיגרת שלא נקראה. כל עוד לא נפתר, אין הוא יכול להתקיים; פתרון החלום יוצר את משמעותו. ועוד אמר רב חסדא: חלום טוב אינו מתקיים כולו, וחלום רע אינו מתקיים כולו. ועוד אמר רב חסדא: חלום רע עדיף מחלום טוב, שכן חלום רע גורם לאדם צער, חרטה ותשובה. ועוד אמר רב חסדא: חלום רע — די לו בעצבו; חלום טוב — די לו בשמחתו. כלומר, העצב או השמחה שהחלום מעורר מייתרים את התממשותו בפועל. וכן, רב יוסף אמר: אפילו אצלי, שמחת חלום טוב מבטלת אותו. אפילו רב יוסף, שהיה עיוור וחולה, הפיק עונג כזה מחלום טוב עד שלא התממש למעשה. ועוד אמר רב חסדא: חלום רע קשה ממלקות, שנאמר: "כי את כל אשר עשה האלהים הוא יהיה לעולם... והאלהים עשה שייראו מלפניו" (קהלת ג, יד), ורבה בר בר חנה אמר שרבי יוחנן אמר: זהו חלום רע שמביא את האדם לידי יראה.
״הַנָּבִיא אֲשֶׁר אִתּוֹ חֲלוֹם יְסַפֵּר חֲלוֹם וַאֲשֶׁר דְּבָרִי אִתּוֹ יְדַבֵּר דְּבָרִי אֱמֶת מַה לַתֶּבֶן אֶת הַבָּר נְאֻם ה׳״. וְכִי מָה עִנְיַן בַּר וְתֶבֶן אֵצֶל חֲלוֹם? אֶלָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי: כְּשֵׁם שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְבַר בְּלֹא תֶּבֶן, כָּךְ אִי אֶפְשָׁר לַחֲלוֹם בְּלֹא דְּבָרִים בְּטֵלִים.
באשר לפסוק: "הנביא אשר איתו חלום, יספר חלום; ואשר דברי איתו, ידבר דברי באמת. מה לתבן את הבר? נאום ה'" (ירמיהו כג:כח), הגמרא שואלת: מה עניינם של תבן ובר אצל חלום? אלא, רבי יוחנן אמר משום רבי שמעון בר יוחאי: כשם שאי אפשר לבר לגדול בלא תבן, כך אי אפשר לחלום בלא דברים בטלים. אפילו חלום שעתיד להתקיים בעתיד יש בו מקצת דברי הבל.
אָמַר רַבִּי בֶּרֶכְיָה: חֲלוֹם, אַף עַל פִּי שֶׁמִּקְצָתוֹ מִתְקַיֵּים — כּוּלּוֹ אֵינוֹ מִתְקַיֵּים. מְנָא לַן? — מִיּוֹסֵף, דִּכְתִיב: ״וְהִנֵּה הַשֶּׁמֶשׁ וְהַיָּרֵחַ וְגוֹ׳״.
בנימה דומה, רבי ברכיה אמר: אף על פי שחלק מן החלום מתקיים, כולו אינו מתקיים. מנין אנו לומדים זאת? מן הסיפור של חלום יוסף, כפי שנאמר: "ויאמר: הנה חלמתי עוד חלום: והנה השמש והירח