אִי נֵימָא לֹא שָׁבַת מֵחֲמַת מְלָאכָה אֲפִילּוּ מִמְּלָאכָה דְּהֶתֵּירָא, וְהָתַנְיָא: אוּר שֶׁל חַיָּה וְשֶׁל חוֹלֶה — מְבָרְכִין עָלָיו!
אם נאמר שלא שבת פירושו שלא שבת ממלאכה, אפילו ממלאכה המותרת? והרי שנינו בברייתא שעל אור שהודלק בשבת ליולדת או לחולה שיש בו סכנה, שעבורם מותר לעשות מלאכה האסורה בשבת, מברכים עליו בהבדלה במוצאי שבת?
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: מַאי ״שָׁבַת״ — שֶׁשָּׁבַת מֵחֲמַת מְלֶאכֶת עֲבֵירָה. תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: עֲשָׁשִׁית שֶׁהָיְתָה דּוֹלֶקֶת וְהוֹלֶכֶת כׇּל הַיּוֹם כּוּלּוֹ, לְמוֹצָאֵי שַׁבָּת מְבָרְכִין עָלֶיהָ.
רב נחמן בר יצחק אמר: מהי משמעות נחה? אור שנח ממלאכת עבירה בשבת. אולם, אם האור דלק במשך כל השבת או הודלק בשבת באופן מותר, מותר לברך עליו. הלכה זו נשנתה גם בברייתא: פנס שדלק ברציפות במשך כל היום של שבת, מותר לברך עליו במוצאי שבת.
תָּנוּ רַבָּנַן: גּוֹי שֶׁהִדְלִיק מִיִּשְׂרָאֵל, וְיִשְׂרָאֵל שֶׁהִדְלִיק מִגּוֹי מְבָרְכִין עָלָיו. גּוֹי מִגּוֹי — אֵין מְבָרְכִין עָלָיו.
החכמים לימדו בברייתא: גוי שהדליק נר מנר שהיה ברשותו של יהודי, או אם יהודי הדליק נר מגוי, מותר לברך עליו במוצאי שבת. אולם, אם גוי הדליק נר מגוי, אין מברכים עליו.
מַאי שְׁנָא גּוֹי מִגּוֹי דְּלָא — מִשּׁוּם דְּלֹא שָׁבַת? אִי הָכִי, יִשְׂרָאֵל מִגּוֹי נָמֵי הָא לֹא שָׁבַת!
הגמרא שואלת: מה שונה בנר שגוי הדליק מגוי, שאין לברך עליו? מפני שהאור לא שבת בשבת. אם כן, גם אורו של יהודי שהדליק נר מגוי לא שבת גם הוא בשבת.
וְכִי תֵּימָא הַךְ אִיסּוּרָא אֲזַל לֵיהּ, וְהָא אַחֲרִינָא הוּא, וּבִידָא דְיִשְׂרָאֵל קָא מִתְיַלְדָא — אֶלָּא הָא דְּתַנְיָא: הַמּוֹצִיא שַׁלְהֶבֶת לִרְשׁוּת הָרַבִּים — חַיָּיב. אַמַּאי חַיָּיב? מַה שֶּׁעָקַר לֹא הִנִּיחַ, וּמַה שֶּׁהִנִּיחַ לֹא עָקַר!
ואם תאמר ששלהבת אסורה זו הלכה וזו השלהבת היא חדשה ואחרת אשר נוצרה ברשותו של יהודי, שכן שלהבת אינה חפץ מוחשי וקבוע, אלא היא מתחדשת תדיר; ואולם, הלכה זושנשנתה בתוספתא במסכת שבת קובעת: המוציא שלהבת מרשות היחיד לרשות הרבים בשבת חייב משום הוצאה מרשות לרשות. אם השלהבת מתחדשת תדיר, מדוע הוא חייב? אותה שלהבת שהגביה מרשות היחיד לא הניח ברשות הרבים, ואת זו שהניח לא הגביה. אין אדם חייב על הוצאה בשבת אלא אם כן הגביה חפץ מרשות אחת והניח את אותו חפץ עצמו ברשות אחרת. מכיוון שהמוציא שלהבת בשבת נחשב חייב, ברור שלמרות כל שינוי שהיא עשויה לעבור, השלהבת נחשבת בעיקרה לישות אחת.
אֶלָּא לְעוֹלָם דְּאִיסּוּרָא נָמֵי אִיתֵיהּ, וְכִי קָא מְבָרֵךְ — אַתּוֹסֶפְתָּא דְּהֶתֵּירָא קָא מְבָרֵךְ, אִי הָכִי, גּוֹי מִגּוֹי נָמֵי!
אלא, למעשה אותה להבה אסורה עדיין קיימת, וכאשר מברכים, מברכים על התוספת המותרת לאותה להבה. הגמרא שואלת: אם כן, אפילו אם גוי הדליק נר מגוי גם כן, יש לראות את הלהבה כחדשה בעיקרה; צריך להיות אפשר לברך על התוספת.
אֵין הָכִי נָמֵי, גְּזֵירָה מִשּׁוּם גּוֹי רִאשׁוֹן וְעַמּוּד רִאשׁוֹן.
הגמרא משיבה: כן, אכן כך הוא. מעיקר הדין, אין סיבה לאסור לעשות כן. אולם, החכמים גזרו גזירה משום הגוי הראשון, שלא הדליק את הלהבה מגוי אחר, ומשום העמוד הראשון של אש שהודלק בשבת. לפיכך, הם אסרו את כל המקרים הדומים במידת מה, כולל כאשר גוי מדליק להבה מגוי אחר.
תָּנוּ רַבָּנַן: הָיָה מְהַלֵּךְ חוּץ לַכְּרַךְ וְרָאָה אוּר, אִם רוֹב גּוֹיִם — אֵינוֹ מְבָרֵךְ, אִם רוֹב יִשְׂרָאֵל — מְבָרֵךְ.
החכמים לימדו בברייתא: אם אדם היה מהלך מחוץ לעיר וראה אש שם, ורצה לברך עליה כחלק מן ההבדלה, אם בעיר יש רוב גויים, אינו רשאי לברך על האש, אך אם בעיר יש רוב יהודים, הוא רשאי לברך.
הָא גוּפָא קַשְׁיָא, אָמְרַתְּ אִם רוֹב גּוֹיִם — אֵינוֹ מְבָרֵךְ, הָא מֶחֱצָה עַל מֶחֱצָה — מְבָרֵךְ, וַהֲדַר תָּנֵי אִם רוֹב יִשְׂרָאֵל — מְבָרֵךְ, הָא מֶחֱצָה עַל מֶחֱצָה — אֵינוֹ מְבָרֵךְ!
הגמרא מציינת: העניין עצמו קשה בברייתא זו. אמרת בברייתא שאם בעיר יש רוב גויים אין הוא רשאי לברך. מכלל זה, אם אוכלוסיית העיר הייתה מחצית גויים ומחצית יהודים, מותר לברך. ולאחר מכן אתה מלמד שאם בעיר יש רוב יהודים, הוא רשאי לברך. מכלל זה, אם אוכלוסיית העיר הייתה מחצית גויים ומחצית יהודים, אין מברכים. המסקנות המשתמעות משני חלקי הברייתא סותרות זו את זו.
בְּדִין הוּא דַּאֲפִילּוּ מֶחֱצָה עַל מֶחֱצָה נָמֵי מְבָרֵךְ, וְאַיְּידִי דִּתְנָא רֵישָׁא ״רוֹב גּוֹיִם״, תְּנָא סֵיפָא ״רוֹב יִשְׂרָאֵל״.
הגמרא משיבה: מעיקר הדין, הברייתא הייתה צריכה ללמד שאפילו אם אוכלוסיית העיר הייתה מחצית גויים ומחצית יהודים, מותר לברך, אלא שמכיוון שברישא היא לימדה: רוב גויים, בסיפא היא השתמשה באותו ביטוי ולימדה: רוב יהודים.
תָּנוּ רַבָּנַן: הָיָה מְהַלֵּךְ חוּץ לַכְּרַךְ וְרָאָה תִּינוֹק וַאֲבוּקָה בְּיָדוֹ, בּוֹדֵק אַחֲרָיו; אִם יִשְׂרָאֵל הוּא — מְבָרֵךְ, אִם נָכְרִי הוּא — אֵינוֹ מְבָרֵךְ.
וכן החכמים לימדו: מי שהיה מהלך מחוץ לעיר במוצאי שבת וראה ילד ובידו אבוקה, עליו לבדוק אחר ייחוסו. אם הילד יהודי, רשאי לברך על שלהבת זו, אבל אם הילד גוי, אינו רשאי לברך עליה.
מַאי אִירְיָא תִּינוֹק? אֲפִילּוּ גָּדוֹל נָמֵי!
הגמרא שואלת: מדוע נשנתה הלכה זו דווקא לגבי ילד? אפילו אם היה מבוגר, היה צורך גם כן לברר אם הוא יהודי או גוי כדי לקבוע אם הוא רשאי לברך על האבוקה או לא.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: הָכָא בְּסָמוּךְ לִשְׁקִיעַת הַחַמָּה עָסְקִינַן. גָּדוֹל, מוֹכְחָא מִילְּתָא דְּוַדַּאי נָכְרִי הוּא. תִּינוֹק, אֵימַר יִשְׂרָאֵל הוּא, אִקְּרִי וּנְקֵיט.
רב יהודה אמר שרב אמר: כאן אנו עוסקים במקרה שבו, אף על פי שהיה זה מוצאי שבת, עדיין היה סמוך לאחר השקיעה. לכן, במקרה של מבוגר, מובן מאליו שהוא גוי, שכן יהודי לא ימהר כל כך לקחת אש בידו מיד לאחר שבת. אולם במקרה של ילד, אמור שאולי הוא יהודי וקרה שהוא לקח את האבוקה.
תָּנוּ רַבָּנַן: הָיָה מְהַלֵּךְ חוּץ לַכְּרַךְ וְרָאָה אוּר, אִם עָבֶה כְּפִי הַכִּבְשָׁן — מְבָרֵךְ עָלָיו. וְאִם לָאו אֵינוֹ מְבָרֵךְ עָלָיו.
וגם החכמים לימדו: מי שהיה מהלך מחוץ לעיר בסיום השבת וראה אש, אם האש היא לפחות כעובי פי כבשן, מותר לברך עליה, שכן אש מסוג זה מודלקת גם לצורך האור שהיא מפיקה. ואם אין היא כזו לפחות, אין מברכים עליה.
תָּנֵי חֲדָא: אוּר שֶׁל כִּבְשָׁן מְבָרְכִין עָלָיו, וְתַנְיָא אִידַּךְ: אֵין מְבָרְכִין עָלָיו!
שנינו בברייתא אחת: במהלך הבדלה, מותר לברך על אש של כבשן; ושנינו בברייתא אחרת: אין מברכים על אש של כבשן. יש כאן סתירה לכאורה בין הברייתות.
לָא קַשְׁיָא: הָא בַּתְּחִלָּה, הָא לְבַסּוֹף.
הגמרא משיבה: אין זה קשה, שכן ברייתא זו האוסרת לברך עוסקת בתחילה, כאשר התנור זה עתה הוסק והאש מיועדת אך ורק לחמם את החפצים שבתנור; אותהברייתא, המתירה לברך, עוסקת בסוף, כאשר האש אינה נצרכת עוד לחמם את החפצים שבתנור, ואורה משמש לצרכים אחרים.
תָּנֵי חֲדָא: אוּר שֶׁל תַּנּוּר וְשֶׁל כִּירַיִם מְבָרְכִין עָלָיו, וְתַנְיָא אִידַּךְ: אֵין מְבָרְכִין עָלָיו!
הגמרא מצטטת סתירה דומה בין ברייתות: שנינו בברייתא אחת: במהלך הבדלה, מותר לברך על האש של תנור או כירה; ושנינו בברייתא אחרת: אין מברכים עליה.
לָא קַשְׁיָא: הָא בַּתְּחִלָּה, הָא לְבַסּוֹף.
הגמרא משיבה: אין זה קשה, שכן ניתן להציע הבחנה דומה בין הברייתות. זו ברייתא, האוסרת לברך, עוסקת בתחילה, כאשר התנור או הכירה זה עתה הודלקו והאש מיועדת אך ורק לחמם את החפצים שעל הכירה או שבתוך התנור; אותה ברייתא, המתירה לברך, עוסקת בסוף, כאשר שוב אין צורך באש כדי לחמם את החפצים שעל הכירה או שבתוך התנור, ואורה משמש לצרכים אחרים.
תָּנֵי חֲדָא: אוּר שֶׁל בֵּית הַכְּנֶסֶת וְשֶׁל בֵּית הַמִּדְרָשׁ מְבָרְכִין עָלָיו, וְתַנְיָא אִידַּךְ: אֵין מְבָרְכִין עָלָיו!
הגמרא מביאה סתירה נוספת: שנינו בברייתא אחת: במהלך הבדלה, מותר לברך על האור של בית כנסת או של בית מדרש; ושנינו בברייתא אחרת: אין מברכים עליו.
לָא קַשְׁיָא: הָא דְּאִיכָּא אָדָם חָשׁוּב, הָא דְּלֵיכָּא אָדָם חָשׁוּב.
הגמרא משיבה: אין זה קשה, שכן ברייתא זו, האוסרת לברך, עוסקת במקרה שיש אדם חשוב בבית הכנסת והאש הודלקה לכבודו ולא כדי לספק אור; ואותהברייתא, המתירה לברך, עוסקת במקרה שאין אדם חשוב נוכח והאש הודלקה כדי לספק אור.
וְאִי בָּעֵית אֵימָא הָא וְהָא דְּאִיכָּא אָדָם חָשׁוּב, וְלָא קַשְׁיָא: הָא דְּאִיכָּא חַזָּנָא, הָא דְּלֵיכָּא חַזָּנָא.
ואם תרצה, אמור במקום זאת ש־ברייתא זו והברייתא ההיא עוסקות במקרה שיש אדם חשוב נוכח בבית הכנסת, ואין זה קשה, שכן ניתן ליישב את הסתירה כך: ברייתא זו, המתירה לברך, עוסקת במקרה שיש שמש בבית הכנסת המשתמש באור; הברייתא ההיא, האוסרת לברך, עוסקת במקרה שאין שמש והאור הודלק לצורכי כבוד.
וְאִי בָּעֵית אֵימָא הָא וְהָא דְּאִיכָּא חַזָּנָא, וְלָא קַשְׁיָא: הָא דְּאִיכָּא סֵהֲרָא, וְהָא דְּלֵיכָּא סֵהֲרָא.
ואם תרצה, אמור במקום זאת שברייתא זו וההיאברייתא עוסקות שתיהן במקרה שיש שמש נוכח בבית הכנסת, ואין זו קושיה, שכן ניתן ליישב את הסתירה כך: ברייתא זו, האוסרת לברך, עוסקת במקרה שיש אור ירח, ולכן השמש לא הדליק את האש כדי לספק אור, שכן אור הירח מספיק; אותה ברייתא, המתירה לברך, עוסקת במקרה שאין אור ירח, והשמש מדליק את האש כדי לספק אור.
תָּנוּ רַבָּנַן: הָיוּ יוֹשְׁבִין בְּבֵית הַמִּדְרָשׁ וְהֵבִיאוּ אוּר לִפְנֵיהֶם, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: כׇּל אֶחָד וְאֶחָד מְבָרֵךְ לְעַצְמוֹ. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: אֶחָד מְבָרֵךְ לְכוּלָּן — מִשּׁוּם שֶׁנֶּאֱמַר: ״בְּרׇב עָם הַדְרַת מֶלֶךְ״.
החכמים לימדו בברייתא: היו אנשים יושבים בבית המדרש והביאו לפניהם אש במוצאי שבת. בית שמאי אומרים: כל אחד ואחד מברך לעצמו; ובית הלל אומרים: אחד מברך בשם כולם והאחרים עונים אמן. טעמו של בית הלל הוא כפי שנאמר: "ברוב עם הדרת מלך" (משלי יד:כח). כאשר כולם מצטרפים יחד לשמוע את הברכה, שמו של אלוהים מתפאר.
בִּשְׁלָמָא בֵּית הִלֵּל מְפָרְשִׁי טַעְמָא, אֶלָּא בֵּית שַׁמַּאי מַאי טַעְמָא? קָסָבְרִי מִפְּנֵי בִּיטּוּל בֵּית הַמִּדְרָשׁ.
הגמרא שואלת: מובן, בית הלל, הם מסבירים את טעמם, אך מהו הטעם לדעה של בית שמאי לאסור אמירת הברכה בציבור? הגמרא משיבה: הם סבורים שהדבר אסור בשל העובדה שהדבר יוביל לביטול לימוד בבית המדרש. ההמתנה שמישהו יאמר את הברכה תפסיק את לימוד התורה למשך כמה דקות.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: שֶׁל בֵּית רַבָּן גַּמְלִיאֵל לֹא הָיוּ אוֹמְרִים ״מַרְפֵּא״ בְּבֵית הַמִּדְרָשׁ, מִפְּנֵי בִּיטּוּל בֵּית הַמִּדְרָשׁ.
דאגה זו מפני שיבוש לימוד התורה נלמדה גם היא בברייתא: בני ביתו של רבן גמליאל לא היו אומרים לבריאות כאשר אדם התעטש בבית המדרש, משום שהדבר היה מוביל להפסקת הלימוד בבית המדרש.
אֵין מְבָרְכִין לֹא עַל הַנֵּר וְלֹא עַל הַבְּשָׂמִים שֶׁל מֵתִים. מַאי טַעְמָא? נֵר — לְכָבוֹד הוּא דַּעֲבִידָא, בְּשָׂמִים לְעַבּוֹרֵי רֵיחָא הוּא דַּעֲבִידִי.
למדנו במשנה: אין מברכים לא על הנר ולא על הבשמים שיועדו לכבוד המת. הגמרא מסבירה: מה הטעם? מפני שנר של מת מודלק לשם כבוד המת, ולא לאור; הבשמים הם כדי לנטרל את הריח הרע, ולא לשם ניחוחם הטוב.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: כֹּל שֶׁמּוֹצִיאִין לְפָנָיו בַּיּוֹם וּבַלַּיְלָה — אֵין מְבָרְכִין עָלָיו. וְכֹל שֶׁאֵין מוֹצִיאִין לְפָנָיו אֶלָּא בַּלַּיְלָה — מְבָרְכִין עָלָיו.
ורב יהודה אמר שרב אמר: כל מת שלפניו מוציאים נר ביום ובלילה, ניכר שהנר הוא לכבוד המת; לפיכך, אין מברכים עליו. וכל מת שלפניו מוציאים נר רק בלילה, ניכר שמטרת הנר היא לאורו בלבד, ומברכים עליו.
אָמַר רַב הוּנָא: בְּשָׂמִים שֶׁל בֵּית הַכִּסֵּא, וְשֶׁמֶן הֶעָשׂוּי לְהַעֲבִיר אֶת הַזּוּהֲמָא — אֵין מְבָרְכִין עָלָיו.
בדומה לכך, רב הונא אמר: על בשמים המשמשים להפגת ריח בית הכיסא ועל שמן ריחני שנועד להסיר זוהמה, אין לברך עליהם, שכן אינם משמשים לריחם הנעים.
לְמֵימְרָא דְּכֹל הֵיכָא דְּלָאו לְרֵיחָא עֲבִידָא לָא מְבָרְכִין עִלָּוֵיהּ? מֵתִיבִי: הַנִּכְנָס לַחֲנוּתוֹ שֶׁל בַּשָּׂם וְהֵרִיחַ רֵיחַ, אֲפִילּוּ יָשַׁב שָׁם כׇּל הַיּוֹם כּוּלּוֹ אֵינוֹ מְבָרֵךְ אֶלָּא פַּעַם אַחַת. נִכְנַס וְיָצָא, נִכְנַס וְיָצָא — מְבָרֵךְ עַל כׇּל פַּעַם וּפַעַם. וְהָא הָכָא דְּלָאו לְרֵיחָא הוּא דַּעֲבִידָא, וְקָמְבָרֵךְ!
הגמרא שואלת: האם זאת אומרת שבכל מקרה שבו אין משתמשים בו בשביל ריחו הנעים, אין לברך עליו? הגמרא מקשה על סמך התוספתא: הנכנס לחנותו של בשם, והריח ריח, אפילו ישב שם כל היום כולו, אינו מברך אלא פעם אחת. אולם אם נכנס ויצא, נכנס ויצא, מברך על כל פעם ופעם. והלא זהו מקרה כאן, שבו הבשמים אינם מיועדים לריח, שהרי אינם משמשים לשיפור הריח בחנות, ואף על פי כן, מברך עליהם?
אִין, לְרֵיחָא נָמֵי הוּא דַּעֲבִידָא, כִּי הֵיכִי דְּנֵירְחוּ אִינָשֵׁי וְנֵיתוּ וְנִזְבּוֹן מִינֵּיהּ.
הגמרא משיבה: כן, במקרה זה התבלינים מיועדים גם לריח; הם משמשים ליצירת ניחוח בחנות כדי שאנשים יריחו אותם ויבואו לקנות ממנו.
תָּנוּ רַבָּנַן: הָיָה מְהַלֵּךְ חוּץ לַכְּרַךְ וְהֵרִיחַ רֵיחַ, אִם רוֹב גּוֹיִם — אֵינוֹ מְבָרֵךְ, אִם רוֹב יִשְׂרָאֵל — מְבָרֵךְ. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אֲפִילּוּ רוֹב יִשְׂרָאֵל — נָמֵי אֵינוֹ מְבָרֵךְ, מִפְּנֵי שֶׁבְּנוֹת יִשְׂרָאֵל מְקַטְּרוֹת לִכְשָׁפִים.
החכמים לימדו בברייתא: מי שהיה מהלך מחוץ לעיר והריח ריח; אם רוב תושבי העיר הם גויים, אינו רשאי לברך על הריח, אך אם הרוב יהודים, רשאי לברך. רבי יוסי אומר: אפילו אם הרוב יהודים, אין לברך, שכן בנות ישראל מקטירות קטורת לכישוף והתבלינים בוודאי נעשו לכישוף, ולא לריחם.
אַטּוּ כּוּלְּהוּ לִכְשָׁפִים מְקַטְּרָן?! — הָוֵה לַהּ מִיעוּטָא לִכְשָׁפִים, וּמִיעוּטָא נָמֵי לְגַמֵּר אֶת הַכֵּלִים. אִשְׁתְּכַח רוּבָּא דְּלָאו לְרֵיחָא עֲבִיד, וְכׇל רוּבָּא דְּלָאו לְרֵיחָא עֲבִיד לָא מְבָרֵךְ.
הגמרא שואלת: האם זאת אומרת שכולם מקטירים קטורת לכישוף? אלא, יש מיעוט של אנשים שמקטירים קטורת לכישוף, ומיעוט אחר שמקטיר בשמים כדי לבשם את בגדיהם בקטורת. רוב, אם כן, קיים שאינו משתמש בה לריח, ובמקרה שבו הרוב אינו משתמש בה לריח, אין מברכים ברכה.
אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הַמְהַלֵּךְ בְּעַרְבֵי שַׁבָּתוֹת בִּטְבֶרְיָא וּבְמוֹצָאֵי שַׁבָּתוֹת בְּצִפּוֹרִי וְהֵרִיחַ רֵיחַ, אֵינוֹ מְבָרֵךְ, מִפְּנֵי שֶׁחֶזְקָתוֹ אֵינוֹ עָשׂוּי אֶלָּא לְגַמֵּר בּוֹ אֶת הַכֵּלִים.
בדומה לכך, רבי חייא בר אבא אמר שרבי יוחנן אמר: מי שהולך בערב שבת בטבריה או במוצאי שבת בציפורי, והריח את הריח של קטורת, אינו רשאי לברך, שכן ההנחה היא שהיא נועדה לבשם בגדים.
תָּנוּ רַבָּנַן: הָיָה מְהַלֵּךְ בַּשּׁוּק שֶׁל עֲבוֹדָה זָרָה נִתְרַצָּה לְהָרִיחַ — הֲרֵי זֶה חוֹטֵא.
אגב כך, הגמרא מצטטת את הדברים הבאים: חכמים לימדו בברייתא: מי שהיה מהלך בשוק של עובדי עבודה זרה והריח במתכוון את הקטורת הנישאת שם, הרי הוא חוטא, שכן לא היה עליו להתכוון להריח אותה.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria