״בְּנָיָהוּ בֶּן יְהוֹיָדָע״ זֶה סַנְהֶדְרִין, ״וְאֶבְיָתָר״ אֵלּוּ אוּרִים וְתוּמִּים.
בניהו בן יהוידע מקביל לסנהדרין, שכן הוא היה ראש הסנהדרין, ואביתר מקביל לאורים ותומים, שכן אביתר בן אחימלך הכהן היה מופקד על פניות שהופנו אל האורים ותומים (ראו שמואל א' כג:ט).
וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״וּבְנָיָהוּ בֶּן יְהוֹיָדָע עַל הַכְּרֵתִי וְעַל הַפְּלֵתִי״. וְלָמָּה נִקְרָא שְׁמָם ״כְּרֵתִי״ וּ״פְלֵתִי״? ״כְּרֵתִי״ שֶׁכּוֹרְתִים דִּבְרֵיהֶם, ״פְּלֵתִי״ שֶׁמּוּפְלָאִים בְּדִבְרֵיהֶם. וְאַחַר כָּךְ ״שַׂר צָבָא לַמֶּלֶךְ יוֹאָב״.
וכך נאמר בנוגע למעמדו של בניהו בן יהוידע כראש הסנהדרין: "ובניהו בן יהוידע על הכרתי ועל הפלתי" (שמואל ב' כ:כג). ומדוע נקראה הסנהדרין כרתי ופלתי? היא נקראה כרתי משום שהיו חותכים [כורתים] את דבריהם בפסיקותיהם. היא נקראה פלתי משום שדבריהם וחכמתם היו מופלאים [מופלאים]. ראש הכרתי ופלתי היה ראש הסנהדרין. לפי סדר הפסוק, כאשר קיבל הוראה מן המלך דוד לצאת למלחמה, פנו החכמים תחילה לאחיתופל, אחר כך לסנהדרין, לאחר מכן היו שואלים את האורים ותומים, ורק לאחר מכן ניתנה ליואב, שר צבא המלך, הפקודה להכין את הצבא לקרב.
אָמַר רַב יִצְחָק בַּר אַדָּא, וְאָמְרִי לַהּ אָמַר רַב יִצְחָק בְּרֵיהּ דְּרַב אִידִי: מַאי קְרָא ״עוּרָה כְבוֹדִי עוּרָה הַנֵּבֶל וְכִנּוֹר אָעִירָה שָּׁחַר״.
רב יצחק בר אדא, ויש אומרים רב יצחק, בנו של רב אידי, אמר: מאיזה פסוק נלמד שכינורו של דוד היה מעיר אותו בחצות הלילה? "עורה כבודי, עורה הנבל וכנור; אעירה שחר" (תהילים נז:ט). משמעות הדבר היא שהכינור המנגן כבר התעורר, וכעת עליי לעסוק בלימוד תורה עד עלות השחר.
רַבִּי זֵירָא אָמַר: מֹשֶׁה לְעוֹלָם הֲוָה יָדַע, וְדָוִד נָמֵי הֲוָה יָדַע.
רבי זירא הציע פתרון שונה לשאלה האם משה ודוד ידעו בדיוק מתי הייתה חצות ואמר: משה בוודאי ידע מתי הייתה חצות, וגם דוד ידע.
וְכֵיוָן דְּדָוִד הֲוָה יָדַע, כִּנּוֹר לְמָה לֵיהּ? לְאִתְּעוֹרֵי מִשִּׁנְתֵּיהּ.
הגמרא שואלת: אם דוד ידע, אז למה הוא היה צריך את הנבל? הגמרא משיבה: הוא היה צריך את הנבל כדי להעיר אותו משנתו.
וְכֵיוָן דְּמֹשֶׁה הֲוָה יָדַע, לְמָה לֵיהּ לְמֵימַר ״כַּחֲצוֹת״? — מֹשֶׁה קָסָבַר: שֶׁמָּא יִטְעוּ אִצְטַגְנִינֵי פַּרְעֹה, וְיֹאמְרוּ ״מֹשֶׁה בַּדַּאי הוּא״. דְּאָמַר מָר: לַמֵּד לְשׁוֹנְךָ לוֹמַר ״אֵינִי יוֹדֵעַ״, שֶׁמָּא תִּתְבַּדֶּה וְתֵאָחֵז.
בדומה לכך לגבי משה, מאחר שמשה ידע את הרגע המדויק של חצות, מדוע אמר: כחצות, במקום: בחצות? משה עשה זאת משום שסבר: שמא יטעו איצטגניני פרעה ויחשבו שחצות מוקדם יותר. מאחר שלא היה מתרחש שום אסון, הם היו אומרים: משה שקרן. משה דיבר בהתאם לעיקרון שניסח האדון: הרגל את לשונך לומר: איני יודע, פן תסתבך ברשת של מרמה.
רַב אָשֵׁי אָמַר: בְּפַלְגָא אוּרְתָּא דִתְלֵיסַר נָגְהֵי אַרְבֵּסַר הֲוָה קָאֵי, וְהָכִי קָאָמַר מֹשֶׁה לְיִשְׂרָאֵל, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: לְמָחָר כַּחֲצוֹת הַלַּיְלָה כִּי הָאִידָּנָא אֲנִי יוֹצֵא בְּתוֹךְ מִצְרָיִם.
רב אשי אמר: שאלה זו חסרת יסוד, שכן משה עמד בחצות הלילה של השלושה עשר, המוביל לארבעה עשר, כאשר השמיע את נבואתו, ומשה אמר לישראל כי הקדוש ברוך הוא אמר שמחר, באותה שעה בדיוק, כחצות הלילה הזה, אצא בתוך מצרים. מכאן עולה שאין להבין את הפסוק כמתכוון לומר בערך בחצות, כקירוב; אלא, כחצות, כהשוואה, המדמה את חצות הלילה של מחר לחצות הלילה של הלילה הזה.
״לְדָוִד, שָׁמְרָה נַפְשִׁי כִּי חָסִיד אָנִי״. לֵוִי וְרַבִּי יִצְחָק. חַד אָמַר: כָּךְ אָמַר דָּוִד לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, לֹא חָסִיד אֲנִי? שֶׁכָּל מַלְכֵי מִזְרָח וּמַעֲרָב יְשֵׁנִים עַד שָׁלֹשׁ שָׁעוֹת, וַאֲנִי ״חֲצוֹת לַיְלָה אָקוּם לְהוֹדוֹת לְךָ״.
הגמרא ממשיכה לבחון את אופיו של דוד המלך. נאמר: “תפילה לדוד… שָׁמְרָה נַפְשִׁי כִּי חָסִיד אָנִי” (תהילים פו:א–ב). לוי ורבי יצחק נחלקו במשמעותו של פסוק זה ובאופן שבו חסידותו של דוד באה לידי ביטוי בכך שפעל מעבר לחובותיו היסודיות. אחד אמר: הצהרת החסידות של דוד התייחסה לכך שהיה מתעורר בלילה להתפלל, וכך אמר דוד לפני הקדוש ברוך הוא: ריבונו של עולם, וכי איני חסיד? הרי כל מלכי מזרח ומערב ישנים עד השעה השלישית של היום, אבל אף שאני מלך כמותם, “חצות לילה אקום להודות לך” (תהילים קיט:סב).
וְאִידַּךְ, כָּךְ אָמַר דָּוִד לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, לֹא חָסִיד אֲנִי? שֶׁכָּל מַלְכֵי מִזְרָח וּמַעֲרָב יוֹשְׁבִים אֲגוּדּוֹת אֲגוּדּוֹת בִּכְבוֹדָם, וַאֲנִי יָדַי מְלוּכְלָכוֹת בְּדָם וּבְשָׁפִיר וּבְשִׁלְיָא כְּדֵי לְטַהֵר אִשָּׁה לְבַעֲלָהּ. וְלֹא עוֹד, אֶלָּא כָּל מָה שֶׁאֲנִי עוֹשֶׂה, אֲנִי נִמְלָךְ בִּמְפִיבֹשֶׁת רַבִּי, וְאוֹמֵר לוֹ: ״מְפִיבֹשֶׁת רַבִּי, יָפֶה דַּנְתִּי? יָפֶה חִייַּבְתִּי? יָפֶה זִכִּיתִי? יָפֶה טִהַרְתִּי? יָפֶה טִמֵּאתִי?״, וְלֹא בּוֹשְׁתִּי.
והחכם האחר אמר: דוד אמר את הדברים הבאים לפני הקדוש ברוך הוא: ריבונו של עולם, וכי איני חסיד? שהרי כל מלכי המזרח והמערב יושבים בחבורות הראויות למעמדם המכובד, ואני יושב כדיין הפוסק הלכות לעם. נשים באות עם שאלות של טומאת נידה, וידיי מתלכלכות בדמן שלהן כשאני טורח לקבוע אם זהו דם טומאה והיא במעמד של נידה, ועם עובר שהופל בשלב התפתחותי שבו עדיין לא היה ברור אם הוא נחשב לידה, ועם שליה, שנשים לפעמים פולטות שלא בקשר ללידת ילד (ראו ויקרא טו:יט–ל לגבי דם, ויב:א–ח לגבי הפלה ושליה). המלך דוד טרח בכל זאת כדי לטהר אישה מבחינה הלכתית ובכך להתירה לבעלה. אם לאחר הבדיקה חכם מכריז על האישה כטהורה, מותר לה להיות עם בעלה, דבר שמוביל להרבות אהבה וחיבה, ולבסוף גם לפרייה ורבייה (רבי יאשיהו פינטו). ולא זו בלבד שאני עוסק בפעילות הנחשבת נחותה ממעמדו של מלך, אלא שאני נועץ ברבי, מפיבושת, בנו של יהונתן בן שאול המלך, לגבי כל מה שאני עושה. אני אומר לו: מפיבושת, רבי, האם פסקתי כראוי? האם חייבתי כראוי? האם זיכיתי כראוי? האם פסקתי טהור כראוי? האם פסקתי טמא כראוי? ולא התביישתי. ויתור על כבוד המלכות צריך לעשותני ראוי להיקרא חסיד.
אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בְּרֵיהּ דְּרַב אִידִי: מַאי קְרָא — ״וַאֲדַבְּרָה בְעֵדֹתֶיךָ נֶגֶד מְלָכִים וְלֹא אֵבוֹשׁ״.
רב יהושע, בנו של רב אידי, אמר: לאיזה פסוק יש רמז לכך? "ואדברה בעדותיך נגד מלכים ולא אבוש" (תהילים קיט:מו). פסוק זה רומז הן למחויבותו של דוד לתורה, בניגוד למלכי המזרח והמערב, והן לכך שלא התבייש לדון בענייני תורה עם מפיבושת, מצאצאי מלכים. דוד לא חשש שמפיבושת יתקן את טעויותיו.
תָּנָא: לֹא ״מְפִיבֹשֶׁת״ שְׁמוֹ, אֶלָּא ״אִישׁ בּשֶׁת״ שְׁמוֹ, וְלָמָּה נִקְרָא שְׁמוֹ מְפִיבֹשֶׁת? שֶׁהָיָה מְבַיֵּישׁ פְּנֵי דָּוִד בַּהֲלָכָה, לְפִיכָךְ זָכָה דָּוִד וְיָצָא מִמֶּנּוּ כִּלְאָב.
כך נלמד בתוספתא ממסורת תנאית: שמו לא היה מפיבושת, אלא איש בושת היה שמו. ומדוע איש בושת נקרא מפיבושת? מפני שהיה מבייש [mevayesh] את דוד בענייני הלכה. לפי גישה זו, מפיבושת הוא קיצור של בושת פנים, מבוכה. מפני שדוד לא התבייש להודות בטעויותיו, זכה שכלאב, שלפי המסורת היה חכם ביותר, ייצא ממנו.
וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לֹא ״כִּלְאָב״ שְׁמוֹ אֶלָּא ״דָּנִיאֵל״ שְׁמוֹ, וְלָמָּה נִקְרָא שְׁמוֹ ״כִּלְאָב״ — שֶׁהָיָה מַכְלִים פְּנֵי מְפִיבֹשֶׁת בַּהֲלָכָה.
רבי יוחנן אמר: שמו לא היה כלאב; אלא שמו היה דניאל, כפי שמופיע ברשימה אחרת של צאצאי דוד. ומדוע נקרא כלאב? משום שהיה מבייש [מכלים] את מפיבושת, המורה או דמות הסמכות [אב] בענייני הלכה.
וְעָלָיו אָמַר שְׁלֹמֹה בְּחָכְמָתוֹ ״בְּנִי אִם חָכַם לִבֶּךָ יִשְׂמַח לִבִּי גַם אָנִי״, וְאוֹמֵר: ״חֲכַם בְּנִי וְשַׂמַּח לִבִּי וְאָשִׁיבָה חֹרְפִי דָבָר״.
בספר החכמה שלו, אמר שלמה על בן חכם זה: "בני, אם חכם לבך, ישמח לבי גם אני" (משלי כג:טו), כפי שדוד נהנה לראות את בנו כלאב מתפתח לגדול בתורה עד כדי כך שכלאב היה מסוגל להשיב למפיבושת. וגם שלמה אומר על כלאב: "חכם בני ושמח לבי, ואשיבה חורפי דבר" (משלי כז:יא).
וְדָוִד מִי קָרֵי לְנַפְשֵׁיהּ ״חָסִיד״? וְהָכְתִיב ״לוּלֵא הֶאֱמַנְתִּי לִרְאוֹת בְּטוּב ה׳ בְּאֶרֶץ חַיִּים״, וְתָנָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי יוֹסֵי: לָמָּה נָקוּד עַל ״לוּלֵא״? — אָמַר דָּוִד לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, מוּבְטָח אֲנִי בְּךָ שֶׁאַתָּה מְשַׁלֵּם שָׂכָר טוֹב לַצַּדִּיקִים לֶעָתִיד לָבוֹא, אֲבָל אֵינִי יוֹדֵעַ אִם יֵשׁ לִי חֵלֶק בֵּינֵיהֶם אִם לָאו?!
באשר לאמירתו של דוד, "שָׁמְרָה נַפְשִׁי כִּי חָסִיד אָנִי," הגמרא שואלת: וכי דוד קרא לעצמו חסיד? והלא נאמר: "לוּלֵא [luleh] הֶאֱמַנְתִּי לִרְאוֹת בְּטוּב ה' בְּאֶרֶץ חַיִּים" (תהילים כז, יג). הנקודות המופיעות מעל המילה luleh בטקסט מציינות ספק ואי־ודאות באשר לחסידותו, והאם היה ראוי למקום בארץ החיים (ראו אבות דרבי נתן לד). בשם רבי יוסי, שנינו בתוספתא: מדוע מופיעות נקודות מעל המילה luleh, כאילו יש הסתייגויות מסוימות? מפני שדוד אמר לפני הקדוש ברוך הוא: ריבונו של עולם. אני בוטח בך בכל לבי שאתה נותן שכר טוב לצדיקים בעולם הבא, שכן טובו העליון של ה' מתגלה בארץ חיי הנצח, אבל עדיין מקנן בי ספק ביחס לעצמי, ואיני יודע אם יש לי בוודאות חלק עמהם. מכל מקום, לכאורה דוד הסתפק אם היה ראוי לקבל חלק בשכר ה' לצדיקים; כיצד, אם כן, יכול היה לתאר את עצמו כחסיד?
שֶׁמָּא יִגְרוֹם הַחֵטְא.
הגמרא משיבה: דאגתו אינה מוכיחה דבר, שכן המלך דוד ידע שהוא חסיד. הוא פשוט חשש שמא עבירה שהוא עלול לעבור בעתיד תגרום לו לאבד את ההזדמנות להביט בטוב ה' בארץ החיים.
כִּדְרַבִּי יַעֲקֹב בַּר אִידִי, דְּרַבִּי יַעֲקֹב בַּר אִידִי רָמֵי, כְּתִיב: ״וְהִנֵּה אָנֹכִי עִמָּךְ וּשְׁמַרְתִּיךָ בְּכָל אֲשֶׁר תֵּלֵךְ״, וּכְתִיב: ״וַיִּירָא יַעֲקֹב מְאֹד״ אָמַר: שֶׁמָּא יִגְרוֹם הַחֵטְא.
הגמרא מביאה הוכחה שיש מקום לאדם לחשוש שמא יעבור עבירה בעתיד בהתאם לדעתו של רבי יעקב בר אידי, שכן רבי יעקב בר אידי העלה סתירה בין שני פסוקים. נאמר שה' אמר ליעקב בחזון הסולם: "והנה אנכי עמך ושמרתיך בכל אשר תלך" (בראשית כ"ח:ט"ו), אולם כאשר יעקב חזר לכנען והבין שעשיו בא לקראתו, נאמר: "ויירא יעקב מאוד, ויצר לו" (בראשית ל"ב:ח'). מדוע יעקב לא סמך על הבטחת ה'? ליעקב היו חששות ואמר לעצמו: שמא עבירה שעשיתי לאחר שה' הבטיח לי את הבטחתו תגרום לכך שה' יחזור בו מהבטחת ההגנה שלו.
כִּדְתַנְיָא ״עַד יַעֲבֹר עַמְּךָ ה׳, עַד יַעֲבֹר עַם זוּ קָנִיתָ״.
מסתבר שלעתים העבירה אכן גורמת לכך שהבטחתו של אלוהים לא תתקיים, כפי שנלמד במפורש בברייתא בנוגע ללשון הנראית מיותרת בפסוק בשירת הים: "עד יעבור עמך ה׳, עד יעבור עם זו קנית. תביאמו ותטעמו בהר נחלתך, מכון לשבתך פעלת ה׳" (שמות טו:טז–יז).
״עַד יַעֲבֹר עַמְּךָ ה׳״ — זוֹ בִּיאָה רִאשׁוֹנָה, ״עַד יַעֲבֹר עַם זוּ קָנִיתָ״ — זוֹ בִּיאָה שְׁנִיָּה. מִכָּאן אָמְרוּ חֲכָמִים: רְאוּיִם הָיוּ יִשְׂרָאֵל לֵיעָשׂוֹת לָהֶם נֵס בִּימֵי עֶזְרָא כְּדֶרֶךְ שֶׁנַּעֲשָׂה לָהֶם בִּימֵי יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן. אֶלָּא שֶׁגָּרַם הַחֵטְא.
הגמרא מפרשת בדרך דרש ש־עד יעבור עמך מתייחס לכניסה הראשונה לארץ ישראל בימי יהושע, ואילו עד יעבור עם זו קנית מתייחס לכניסה השנייה לאחר הגלות בבבל. מן הסמיכות של שתי כניסות אלו באותו פסוק, אמרו חכמים: ישראל היו ראויים שייעשה להם נס בימי עזרא הסופר, כשם שנעשה להם נס בימי יהושע בן נון. אולם, החטא גרם לכך שלא נעשה נס.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים עַד חֲצוֹת: חֲכָמִים כְּמַאן סְבִירָא לְהוּ, אִי כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר סְבִירָא לְהוּ — לֵימְרוּ כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר.
הגמרא חוזרת להסביר את מה שלמדנו במשנה: וחכמים אומרים: זמן קריאת שמע של ערבית הוא עד חצות. הגמרא שואלת: לפי דעתו של מי הם סוברים בביאור הפסוק: "בשכבך"? אם הם מבארים פסוק זה בהתאם לדעתו של רבי אליעזר, האומר ש"בשכבך" הוא הזמן שבו בני אדם רגילים ללכת לישון, אז שיאמרו חכמים גם שזמן קריאת שמע נמשך, בהתאם לדעתו של רבי אליעזר, עד סוף האשמורה הראשונה.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria