בָּצַר לֵיהּ שִׁיעוּרָא.
האם חסר בו השיעור הנדרש? הכמות הקטנה ביותר של מזון הנחשבת לאכילה היא כגודל זית, וזית שהגלעין שלו הוסר קטן מזה.
אָמַר לֵיהּ: מִי סָבְרַתְּ כְּזַיִת גָּדוֹל בָּעֵינַן? כְּזַיִת בֵּינוֹנִי בָּעֵינַן (וְהָא אִיכָּא), וְהַהוּא דְּאַיְיתוֹ לְקַמֵּיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן זַיִת גָּדוֹל הֲוָה, דְּאַף עַל גַּב דְּשַׁקְלוּהָ לְגַרְעִינוּתֵיהּ פָּשׁ לֵיהּ שִׁיעוּרָא.
אמר לו: האם אתה סבור שאנו צריכים זית גדול כשיעור המזון הנחוץ כדי לברך ברכה לאחר האכילה? אנו צריכים זית בינוני, ואותו זית היה בגודל זה, שכן הזית שהביאו לפני רבי יוחנן היה זית גדול. אף על פי שהסירו את הגלעין שלו, השיעור הנדרש נשאר.
דִּתְנַן: זַיִת שֶׁאָמְרוּ לֹא קָטָן וְלֹא גָּדוֹל, אֶלָּא בֵּינוֹנִי — וְזֶהוּ ״אֵגוֹרִי״. וְאָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: לֹא ״אֵגוֹרִי״ שְׁמוֹ אֶלָּא ״אִבְרוֹטִי״ שְׁמוֹ, וְאָמְרִי לַהּ ״סִמְרוֹסִי״ שְׁמוֹ. וְלָמָּה נִקְרָא שְׁמוֹ ״אֵגוֹרִי״ — שֶׁשַּׁמְנוֹ אָגוּר בְּתוֹכוֹ.
הגמרא מביאה ראיה שמידת הזית ההלכתית אינה מבוססת על זית גדול, כפי שלמדנו במשנה: הזית שעליו דיברו חכמים לעניין השיעורים ההלכתיים אינו קטן ולא גדול, אלא בינוני, ואותו זית נקרא אגורי. ורבי אבהו אמר: שמו של אותו מין זיתים אינו אגורי, אלא שמו אברוטי, ויש אומרים ששמו סמרוסי. ולמה, אם כן, הוא נקרא אגורי? מפני ששמנו אגור [agur] בתוכו.
נֵימָא כְּתַנָּאֵי: דְּהָנְהוּ תְּרֵי תַּלְמִידֵי דַּהֲווֹ יָתְבִי קַמֵּיהּ דְּבַר קַפָּרָא. הֵבִיאוּ לְפָנָיו כְּרוּב וְדוֹרְמַסְקִין וּפַרְגִּיּוֹת. נָתַן בַּר קַפָּרָא רְשׁוּת לְאֶחָד מֵהֶן לְבָרֵךְ, קָפַץ וּבֵרַךְ עַל הַפַּרְגִּיּוֹת. לִגְלֵג עָלָיו חֲבֵירוֹ. כָּעַס בַּר קַפָּרָא אָמַר: לֹא עַל הַמְבָרֵךְ אֲנִי כּוֹעֵס, אֶלָּא עַל הַמְלַגְלֵג אֲנִי כּוֹעֵס. אִם חֲבֵירְךָ דּוֹמֶה כְּמִי שֶׁלֹּא טָעַם טַעַם בָּשָׂר מֵעוֹלָם, אַתָּה עַל מָה לִגְלַגְתָּ עָלָיו? חָזַר וְאָמַר: לֹא עַל הַמְלַגְלֵג אֲנִי כּוֹעֵס, אֶלָּא עַל הַמְבָרֵךְ אֲנִי כּוֹעֵס. וְאָמַר: אִם חָכְמָה אֵין כָּאן, זִקְנָה אֵין כָּאן?!
באשר לברכה הראויה על ירקות מבושלים: הבה נאמר שמחלוקת זו מקבילה למחלוקת בין התנאים, כפי שהגמרא מספרת: שני תלמידים היו יושבים לפני בר קפרא כאשר כרוב מבושל, שזיפים דמשקאיים מבושלים ופרגיות הוגשו לפניו. בר קפרא נתן לאחד מן התלמידים רשות לברך. הוא מיהר ובירך על הפרגיות וחברו לעג לו על כך שבגרגרנות בירך תחילה על מה שהיה צריך לברך עליו מאוחר יותר. בר קפרא כעס על שניהם, ואמר: איני כועס על זה שבירך, אלא על זה שלעג לו. אם חברך הוא כמי שמעולם לא טעם טעם בשר ולכן העדיף את הפרגית ומיהר לאוכלה, מדוע לעגת לו? בר קפרא המשיך ואמר לתלמיד השני: איני כועס על זה שלעג לו, אלא על זה שבירך אני כועס. ואמר: אם אין כאן חכמה, האם אין כאן זקן? אם אינך בטוח איזו ברכה יש להקדים, האם לא יכולת לשאול אותי, שהרי אני זקן?
תָּנָא: וּשְׁנֵיהֶם לֹא הוֹצִיאוּ שְׁנָתָן.
הגמרא מסיקה כי כך נלמד: ושניהם לא חיו את שנתו. בשל כעסו של בר קפרא הם נענשו, ושניהם מתו בתוך השנה.
מַאי לָאו בְּהָא קָא מִיפַּלְגִי, דִּמְבָרֵךְ סָבַר שְׁלָקוֹת וּפַרְגִּיּוֹת ״שֶׁהַכֹּל נִהְיֶה בִּדְבָרוֹ״, הִלְכָּךְ חַבִּיב עֲדִיף, וּמְלַגְלֵג סָבַר שְׁלָקוֹת ״בּוֹרֵא פְּרִי הָאֲדָמָה״, פַּרְגִּיּוֹת ״שֶׁהַכֹּל נִהְיֶה בִּדְבָרוֹ״, הִלְכָּךְ פֵּירָא עֲדִיף.
הגמרא מנסה להסיק מן הסיפור הזה אל הנושא הנדון: מה? האם אין זה שהם נחלקו לגבי הדבר הבא? זה שבירך תחילה על האפרוח סבר שהברכה שיש לברך על שניהם, על ירקות מבושלים ועל אפרוח, היא: שהכול נהיה בדברו, ולכן מה שהוא מעדיף קודם ונאכל תחילה. וזה שלעג לו סבר שעל ירקות מבושלים מברכים: בורא פרי האדמה, ועל אפרוח מברכים: שהכול נהיה בדברו, ולכן הפרי קודם, שכן ברכתו מיוחדת יותר ולכן חשובה יותר.
לָא, דְּכוּלֵּי עָלְמָא שְׁלָקוֹת וּפַרְגִּיּוֹת ״שֶׁהַכֹּל נִהְיָה בִּדְבָרוֹ״, וְהָכָא בְּהַאי סְבָרָא קָא מִיפַּלְגִי: מָר סָבַר חַבִּיב עֲדִיף, וּמָר סָבַר כְּרוּב עֲדִיף, דְּזָיֵין.
הגמרא דוחה הסבר זה: לא, הכול מסכימים שעל ירקות מבושלים ותרנגולת צעירה מברכים: שהכול נהיה בדברו, וכאן בזה הם נחלקו: חכם זה, שבירך, סבר שהמאכל שהוא מועדף קודם ומברכים עליו תחילה, והחכם שלעג לו סבר: הכרוב קודם, מפני שהוא מזין.
אָמַר רַבִּי זֵירָא, כִּי הֲוֵינַן בֵּי רַב הוּנָא אֲמַר לַן: הָנֵי גַּרְגְּלִידֵי דְלִפְתָּא, פַּרְמִינְהוּ פְּרִימָא רַבָּא — ״בּוֹרֵא פְּרִי הָאֲדָמָה״, פְּרִימָא זוּטָא — ״שֶׁהַכֹּל נִהְיֶה בִּדְבָרוֹ״. וְכִי אֲתָאן לְבֵי רַב יְהוּדָה אֲמַר לַן: אִידֵּי וְאִידֵּי ״בּוֹרֵא פְּרִי הָאֲדָמָה״, וְהָא דְּפַרְמִינְהוּ טְפֵי, כִּי הֵיכִי דְּנִמְתִּיק טַעְמֵיהּ.
רבי זירא אמר: כאשר היינו בבית המדרש של רב הונא הוא אמר לנו: ראשי הלפת הללו, אם חתך אותם לפרוסות גדולות, הוא מברך עליהם: בורא פרי האדמה, מפני שבכך לא שינה אותם שינוי משמעותי. ואם חתך אותם לחתיכות קטנות, הוא מברך עליהם: שהכל נהיה בדברו. וכאשר באנו לבית המדרש של רב יהודה הוא אמר לנו: על אלו ועל אלו, אלה, הפרוסות הגדולות, ואלה, החתיכות הקטנות, מברכים: בורא פרי האדמה, והעובדה שחתך אותם הרבה הייתה כדי להמתיק את טעמם.
אָמַר רַב אָשֵׁי, כִּי הֲוֵינַן בֵּי רַב כָּהֲנָא אֲמַר לַן: תַּבְשִׁילָא דְסִלְקָא, דְּלָא מַפְּשׁוּ בַּהּ קִמְחָא — ״בּוֹרֵא פְּרִי הָאֲדָמָה״. דְּלִפְתָּא, דְּמַפְּשׁוּ בַּהּ קִמְחָא טְפֵי — ״בּוֹרֵא מִינֵי מְזוֹנוֹת״. וַהֲדַר אָמַר: אִידֵּי וְאִידֵּי ״בּוֹרֵא פְּרִי הָאֲדָמָה״, וְהַאי דְּשָׁדֵי בַּהּ קִמְחָא טְפֵי — לְדַבּוֹקֵי בְּעָלְמָא עָבְדִי לַהּ.
בדומה לכך, רב אשי אמר: כאשר היינו בבית המדרש של רב כהנא, הוא אמר לנו: על תבשיל מבושל של סלק, שאליו, בדרך כלל, אין מוסיפים כמות משמעותית של קמח, מברכים: בורא פרי האדמה. על תבשיל מבושל של לפת, שאליו, בדרך כלל, מוסיפים כמות משמעותית יותר של קמח, מברכים: בורא מיני מזונות. ולאחר מכן רב כהנא חזר בו מדבריו הקודמים ואמר: על אלו ועל אלו, על הסלקים ועל הלפתים, מברכים: בורא פרי האדמה, והעובדה שהשליכו פנימה קמח נוסף עם הלפתים, עשו זאת רק כדי שמרכיבי התבשיל יידבקו יחד. המרכיב העיקרי בתבשיל נשאר הלפת, ולא הקמח.
אָמַר רַב חִסְדָּא: תַּבְשִׁיל שֶׁל תְּרָדִין יָפֶה לַלֵּב, וְטוֹב לָעֵינַיִם, וְכׇל שֶׁכֵּן לִבְנֵי מֵעַיִם. אָמַר אַבָּיֵי: וְהוּא דְּיָתֵיב אַבֵּי תָפֵי וְעָבֵיד ״תּוֹךְ תּוֹךְ״.
אגב אזכור זה של תבשיל לפת, רב חסדא הוסיף, ואמר: תבשיל מבושל של סלקים מועיל ללב, טוב לעיניים, וכל שכן למעיים. אביי אמר: דבר זה הוא דווקא כאשר התבשיל יושב על הכירה ומשמיע קול תוך תוך, כלומר, הוא רותח.
אָמַר רַב פָּפָּא: פְּשִׁיטָא לִי מַיָּא דְסִלְקָא — כְּסִלְקָא, וּמַיָּא דְלִפְתָּא — כְּלִפְתָּא, וּמַיָּא דְּכוּלְּהוּ שִׁלְקֵי — כְּכוּלְּהוּ שִׁלְקֵי. בָּעֵי רַב פָּפָּא: מַיָּא דְשִׁיבְתָּא מַאי? לְמַתּוֹקֵי טַעְמָא עָבְדִי, אוֹ לְעַבּוֹרֵי זוּהֲמָא עָבְדִי לַהּ?
רב פפא אמר: ברור לי כי מי סלק, מים שבהם בושלו סלקים, דינם כדין סלקים, ומי לפת דינם כדין לפתים, והמים שבהם בושלו כל הירקות המבושלים דינם כדין כל הירקות המבושלים. אולם, רב פפא העלה דילמה: מה דינם של מים שבהם בושל שמיר? האם משתמשים בשמיר כדי להמתיק את הטעם, או שמשתמשים בו כדי להסיר זוהמה שנותרה? אם השמיר הוסף כדי לתת טעם למאכל, אזי יש להתייחס למים שבהם בושל כמו למים שבהם בושל כל ירק אחר. אולם, אם השמיר הוסף רק כדי לספוג את שאריות המרק, הרי שמעולם לא הייתה כוונה לתת טעם לתבשיל, ואין לברך עליו.
תָּא שְׁמַע: הַשֶּׁבֶת מִשֶּׁנָּתְנָה טַעַם בַּקְּדֵירָה אֵין בָּהּ מִשּׁוּם תְּרוּמָה, וְאֵינָהּ מְטַמְּאָה טוּמְאַת אוֹכָלִים. שְׁמַע מִינַּהּ לְמַתּוֹקֵי טַעְמָא עָבְדִי לַהּ. שְׁמַע מִינַּהּ.
בוא ושמע פתרון לדילמה זו ממה שלמדנו במשנה במסכת עוקצין: שמיר, משעה שכבר נתן את טעמו בקדרה, שוב אין לו כל ערך ואינו עוד כפוף להלכות תרומה, ומאחר שאינו נחשב עוד לאוכל, אינו יכול עוד להיטמא בטומאת אוכלין. למד מכאן שהיו משתמשים בשמיר כדי להמתיק את הטעם. הגמרא מסכמת: אכן, למד מכאן.
אָמַר רַב חִיָּיא בַּר אָשֵׁי: פַּת צְנוּמָה בִּקְעָרָה מְבָרְכִין עָלֶיהָ ״הַמּוֹצִיא״. וּפְלִיגָא דְּרַבִּי חִיָּיא, דְּאָמַר רַבִּי חִיָּיא: צָרִיךְ שֶׁתִּכְלֶה בְּרָכָה עִם הַפַּת.
רב חייא בר אשי אמר: על פת יבשה שהונחה בקערה כדי להשרותה, מברכים: המוציא לחם מן הארץ, אפילו אם יש לפניו כיכר לחם אחרת, שכן היא נחשבת לחם לכל דבר. הלכה זו חולקת על דעתו של רבי חייא, שכן רבי חייא אמר: הברכה צריכה להסתיים עם תחילת הבציעה של הכיכר של הלחם. הפת היבשה כבר נחתכה והופרדה מן הכיכר.
מַתְקִיף לַהּ רָבָא: מַאי שְׁנָא צְנוּמָה דְּלָא, מִשּׁוּם דְּכִי כָּלְיָא בְּרָכָה — אַפְּרוּסָה קָא כָּלְיָא? עַל הַפַּת נָמֵי, כִּי קָא גָמְרָה — אַפְּרוּסָה גָּמְרָה!
רבא מתנגד בחריפות להנחה זו: מה שונה בלחם יבש, שאין מברכים עליו: המוציא לחם מן הארץ, מפני שכאשר הברכה מסתיימת, היא מסתיימת על פרוסה? במקרה שבו הוא מברך גם על כיכר לחם, כאשר הוא מסיים את הברכה, הוא מסיים אותה על פרוסה, שכן חותכים את הלחם לפני הברכה.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria