כְּעָבִין — חַיָּיבִין, כְּלִמּוּדִין — פְּטוּרִים. אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי לְרַב יוֹסֵף: הַאי כּוּבָּא דְאַרְעָא מַאי מְבָרְכִין עִלָּוֵיהּ? אֲמַר לֵיהּ: מִי סָבְרַתְּ נַהֲמָא הוּא?! גּוּבְלָא בְּעָלְמָא הוּא וּמְבָרְכִין עִלָּוֵיהּ ״בּוֹרֵא מִינֵי מְזוֹנוֹת״.
עבה [כעבין], כך שהם נראים כמו כיכרות לחם, הם חייבים בחלה, ואם עיצב אותם כמו לוחות [קליממודין], הם פטורים, שכן בוודאי ישמשו רק לכותח. אמר אביי לרב יוסף: איזו ברכה מברכים על עיסת הקרקע? רב יוסף אמר לו: האם אתה חושב שזה לחם? זו רק עיסה שנילושה, וכמו על כל שאר הדגנים המבושלים, מברכים עליה את הברכה: בורא מיני מזונות.
מָר זוּטְרָא קְבַע סְעוֹדְתֵּיהּ עִלָּוֵיהּ, וּבָרֵךְ עִלָּוֵיהּ ״הַמּוֹצִיא לֶחֶם מִן הָאָרֶץ״, וְשָׁלֹשׁ בְּרָכוֹת.
מר זוטרא ביסס את סעודתו על עיסה זו, והוא בירך: המוציא לחם מן הארץ, לפניה, ולאחריה את שלוש הברכות של ברכת המזון. מאחר שביסס עליה את סעודתו, הוא החשיב אותה ללחם.
אָמַר מָר בַּר רַב אָשֵׁי: וְאָדָם יוֹצֵא בָּהֶן יְדֵי חוֹבָתוֹ בַּפֶּסַח, מַאי טַעְמָא — ״לֶחֶם עוֹנִי״ קָרֵינַן בֵּיהּ.
מר בר רב אשי אמר: בסוגי לחם אלה, אדם יוצא ידי חובתו לאכול מצהבפסח. מה הטעם? משום שאנו קוראים לזה לחם עוני, ובמובן זה הוא בכלל מצה.
וְאָמַר מָר בַּר רַב אָשֵׁי: הַאי דּוּבְשָׁא דְתַמְרֵי מְבָרְכִין עִלָּוֵיהּ ״שֶׁהַכֹּל נִהְיֶה בִּדְבָרוֹ״. מַאי טַעְמָא? — זֵיעָה בְּעָלְמָא הוּא.
וְלְגַבֵּי בְּרָכוֹת, מַר בַּר רַב אָשִׁי אָמַר: עַל דְּבַשׁ תְּמָרִים זֶה מְבָרְכִים: שֶׁהַכֹּל נִהְיָה בִּדְבָרוֹ. מַהוּ הַטַּעַם שֶׁאֵין מְבָרְכִים: בּוֹרֵא פְּרִי הָעֵץ, כְּמוֹ שֶׁמְבָרְכִים עַל הַתָּמָר עַצְמוֹ? מִשּׁוּם שֶׁדְּבַשׁ תְּמָרִים אֵינוֹ עִיקַּר הַפְּרִי, אֶלָּא רַק לֵיחָה הַנּוֹטֶפֶת מִן הַפְּרִי הַבָּשֵׁל.
כְּמַאן? — כִּי הַאי תַּנָּא דִּתְנַן דְּבַשׁ תְּמָרִים, וְיֵין תַּפּוּחִים, וְחוֹמֶץ סִפְוָנִיּוֹת, וּשְׁאָר מֵי פֵירוֹת שֶׁל תְּרוּמָה — רַבִּי אֱלִיעֶזֶר מְחַיֵּיב קֶרֶן וָחוֹמֶשׁ, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ פּוֹטֵר.
בהתאם לדעתו של מי הוא מברך את הברכה ההיא? בהתאם לדעתו של תנא זה, כפי שלמדנו במשנה: אם זר אכל דבש תמרים, יין תפוחים או חומץ העשוי מענבי סתיו שגדלים כפופים בסוף העונה ואינם ראויים לייצור יין, או כל מיץ אחר העשוי מפירות של תרומה, רבי אליעזר מחייב אותו לשלם את הקרן וחומש נוסף כקנס על מעילה בקודשים. ורבי יהושע פוטר אותו מתשלום, משום שהוא סבור שאלו הם תוצרי לוואי של הפרי ואין להם מעמד של הפרי עצמו. פסיקתו של מר בר רב אשי בעניין ברכות התבססה על פסיקתו של רבי יהושע בעניין תרומה.
אֲמַר לֵיהּ הָהוּא מֵרַבָּנַן לְרָבָא: טְרִימָא מַהוּ? לָא הֲוָה אַדַּעְתֵּיהּ דְּרָבָא מַאי קָאָמַר לֵיהּ. יְתֵיב רָבִינָא קַמֵּיהּ דְּרָבָא, אֲמַר לֵיהּ: דְּשׁוּמְשְׁמֵי קָא אָמְרַתְּ, אוֹ דְּקוּרְטְמֵי קָא אָמְרַתְּ, אוֹ דְּפוּרְצָנֵי קָא אָמְרַתְּ?
אחד מן החכמים אמר לרבא: מהי ההלכה בנוגע לתרימה? רבא לא הכיר את המונח תרימה ולא הבין מה הוא אומר לו. רבינא ישב לפני רבא ואמר לתלמיד שהציג את השאלה לרבא: כאשר אתה מציג את השאלה, האם אתה מדבר על שומשוםתרימהאו האם אתה מדבר על קורטםתרימהאו האם אתה מדבר על חרצני ענביםתרימה?
אַדְּהָכִי וְהָכִי אַסְּקֵיהּ רָבָא לְדַעְתֵּיהּ, אֲמַר לֵיהּ: חֲשִׁילְתָּא וַדַּאי קָא אָמְרַתְּ, וְאַדְכַּרְתַּן מִלְּתָא הָא דְּאָמַר רַב אַסִּי: הַאי תַּמְרֵי שֶׁל תְּרוּמָה מוּתָּר לַעֲשׂוֹת מֵהֶן טְרִימָא, וְאָסוּר לַעֲשׂוֹת מֵהֶן שֵׁכָר. וְהִלְכְתָא תַּמְרֵי וְעַבְדִינְהוּ טְרִימָא — מְבָרְכִין עִלָּוַיְיהוּ ״בּוֹרֵא פְּרִי הָעֵץ״. מַאי טַעְמָא? — בְּמִלְּתַיְיהוּ קָיְימִי כִּדְמֵעִיקָּרָא.
בינתיים, רבא הבין את משמעות המונח ואמר לחכם: בוודאי, אתה מדבר על דברים דחוסים, והזכרת לי עניין שרב אסי אמר: אותם תמרים של תרומה; מותר לדחוס אותם כדי לעשות תרימה, משום שהתמרים שומרים על צורתם, ואסור לעשות מהם שיכר תמרים, שכן בכך התמרים ניזוקים ואסור להזיק לתרומה. הגמרא מסכמת: ההלכה היא שעל תמרים שנעשו לתרימה, מברכים: בורא פרי העץ. מה הטעם? משום שהם נשארים במצבם המקורי.
שְׁתִיתָא, רַב אָמַר ״שֶׁהַכֹּל נִהְיֶה בִּדְבָרוֹ״, וּשְׁמוּאֵל אָמַר ״בּוֹרֵא מִינֵי מְזוֹנוֹת״.
הגמרא מעלה שאלה נוספת בנוגע לברכה הנאמרת על שעורה קלויה שאליה הוסיפו דבש או חומץ [שתיתא]. רב אמר שמברכים: שהכול נהיה בדברו; ושמואל אמר שמברכים: בורא מיני מזונות.
אָמַר רַב חִסְדָּא, וְלָא פְּלִיגִי: הָא בְּעָבָה, הָא בְּרַכָּה. עָבָה לַאֲכִילָה עָבְדִי לַהּ, רַכָּה לִרְפוּאָה קָא עָבְדִי לַהּ.
רב חסדא אמר: והם אינם חולקים, שכן כל אחד מתייחס למקרה אחר. זה, שבו שמואל אמר שמברכים: בורא מיני מזונות, הוא במקרה שבו התערובת סמיכה, ואילו זה, שבו רב אמר שמברכים: שהכל נהיה בדברו, הוא במקרה שבו התערובת דלילה. כשהיא סמיכה, הוא עשאה למאכל; לכן מברכים עליה כפי שמברכים על כל מאכל העשוי מחמשת מיני דגן. וכשהיא דלילה, הוא עשאה לרפואה, לכן מברכים רק: שהכל נהיה בדברו.
מֵתִיב רַב יוֹסֵף: וְשָׁוִין שֶׁבּוֹחֲשִׁין אֶת הַשַּׁתּוּת בְּשַׁבָּת וְשׁוֹתִין זֵיתוֹם הַמִּצְרִי. וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ לִרְפוּאָה קָא מְכַוֵּין, רְפוּאָה בְּשַׁבָּת מִי שְׁרֵי?!
באשר להנחה שתערובת זו היא בעיקרה רפואית, רב יוסף הקשה מדיני שבת: והם מסכימים שמותר לערב שתיתא בשבת ולשתות שיכר מצרי [זיתום המצרי], המכיל תערובת של תבלין חריף בקמח. ואם עולה על דעתך לומר שכאשר אדם מכין שתיתא, כוונתו היא לרפואה, וכי רפואה מותרת בשבת?
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: וְאַתְּ לָא תִּסְבְּרָא? וְהָא תְּנַן: כׇּל הָאוֹכָלִין אוֹכֵל אָדָם לִרְפוּאָה בְּשַׁבָּת, וְכׇל הַמַּשְׁקִין שׁוֹתֶה. אֶלָּא מָה אִית לָךְ לְמֵימַר — גַּבְרָא לַאֲכִילָה קָא מְכַוֵּין, הָכִי נָמֵי גַּבְרָא לַאֲכִילָה קָא מְכַוֵּין.
אביי אמר לרב יוסף: האם אינך סבור שכך הוא? האם לא למדנו במשנה: כל המאכלים שרגילים לאוכלם; אדם רשאי לאוכלם לצורך רפואה בשבת, וכל המשקאות שאינם מיועדים לרפואה, אדם רשאי לשתות אותם לצורך רפואה בשבת. אבל מה תוכל לומר בביאור אותו דין? כוונתו של האדם היא לשם אכילה; אף כאן, גם כן, כשהוא מערב את השתיתא, כוונתו של האדם היא לשם אכילה.
לִישָּׁנָא אַחֲרִינָא: אֶלָּא מָה אִית לָךְ לְמֵימַר — גַּבְרָא לַאֲכִילָה קָא מְכַוֵּין, וּרְפוּאָה מִמֵּילָא קָא הָוְיָא? הָכִי נָמֵי לַאֲכִילָה קָא מְכַוֵּין, וּרְפוּאָה מִמֵּילָא קָא הָוְיָא.
הגמרא מביאה נוסח אחר של מה שנלמד לעיל: אבל מה אתה יכול לומר כדי להסביר את אותו פסק? כוונתו של האדם היא לצורך אכילה, והרפואה באה מאליה; אף כאן כוונתו של האדם היא לצורך אכילה, והרפואה באה מאליה. לכאורה, לאחר שהוכח שמותר לשתות את ה־shetita בשבת, ברור שזהו סוג של מאכל שעליו חייבים לברך. אם כן, קשה להבין מדוע היה צורך לרב ושמואל לציין שחייבים לברך עליו.
וּצְרִיכָא דְּרַב וּשְׁמוּאֵל. דְּאִי מֵהַאי, הֲוָה אָמֵינָא לַאֲכִילָה קָא מְכַוֵּין וּרְפוּאָה מִמֵּילָא קָא הָוְיָא, אֲבָל הָכָא, כֵּיוָן דִּלְכַתְּחִילָּה לִרְפוּאָה קָא מְכַוֵּין — לָא לְבָרֵיךְ עִלָּוֵיהּ כְּלָל. קָא מַשְׁמַע לַן כֵּיוָן דְּאִית לֵיהּ הֲנָאָה מִינֵּיהּ בָּעֵי בָּרוֹכֵי.
לכן הגמרא אומרת: ודבריהם של רב ושמואל נחוצים, שכן אילו ההלכה הייתה נלמדת רק ממשנה זו המתירה לשתות שתיתא בשבת, הייתי אומר: דבר זה חל דווקא כאשר כוונתו היא לשם אכילה והרפואה באה מאליה. כאן, לעומת זאת, מאחר שמלכתחילה כוונתו באכילת השתיתאהיא לשם רפואה; כשם שאין מברכים על בליעת תרופה, שלא יברך כלל על השתיתא. לכן, רב ושמואל השמיעו לנו שכאן, מאחר שהוא נהנה מאכילתה, חייב לברך.
שֶׁעַל הַפַּת הוּא אוֹמֵר ״הַמּוֹצִיא״ וְכוּ׳. תָּנוּ רַבָּנַן: מָה הוּא אוֹמֵר? — ״הַמּוֹצִיא לֶחֶם מִן הָאָרֶץ״. רַבִּי נְחֶמְיָה אוֹמֵר: ״מוֹצִיא לֶחֶם מִן הָאָרֶץ״. אָמַר רָבָא: בְּ״מוֹצִיא״ כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּאַפֵּיק מַשְׁמַע, דִּכְתִיב: ״אֵל מוֹצִיאָם מִמִּצְרָיִם״. כִּי פְּלִיגִי בְּ״הַמּוֹצִיא״, רַבָּנַן סָבְרִי הַמּוֹצִיא דְּאַפֵּיק מַשְׁמַע, דִּכְתִיב: ״הַמּוֹצִיא לְךָ מַיִם מִצּוּר הַחַלָּמִישׁ״. וְרַבִּי נְחֶמְיָה סָבַר הַמּוֹצִיא דְּמַפֵּיק מַשְׁמַע, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הַמּוֹצִיא אֶתְכֶם מִתַּחַת סִבְלוֹת מִצְרָיִם״.
למדנו במשנה שעל הלחם מברכים: המוציא לחם מן הארץ. חכמים לימדו בברייתא: מה מי שאוכל לחם מברך לפני האכילה? המוציא לחם מן הארץ. רבי נחמיה אומר שנוסח הברכה הוא: מוציא לחם מן הארץ. אמר רבא: הכול מודים שהמונח מוציא פירושו הוציא, בלשון עבר, כפי שנאמר: "אל המוציאם ממצרים כתועפות ראם לו" (במדבר כג:כב). מתי נחלקו? לגבי המונח המוציא, שכן חכמים סבורים שהמוציא פירושו שהקב"ה הוציא, בלשון עבר, כפי שנאמר: "המוציא לך מים מצור החלמיש" (דברים ח:טו), המתאר מאורע בעבר. רבי נחמיה סבור שהמונח המוציא פירושו שהקב"ה מוציא בלשון הווה, כפי שנאמר בנבואת משה לעם היהודי במצרים: "וידעתם כי אני ה' אלוהיכם המוציא אתכם מתחת סבלות מצרים" (שמות ו:ז). מאחר שבהקשר זה, המוציא משמש ביחס לאירוע המתרחש בהווה או אולי אף כזה שיתרחש בעתיד, אין זה ראוי לכלול מונח זה בברכה המתייחסת לעבר.
וְרַבָּנַן? — הָהוּא הָכִי קָאָמַר לְהוּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל: כַּד מַפֵּיקְנָא לְכוּ, עָבֵידְנָא לְכוּ מִלְּתָא כִּי הֵיכִי דְּיָדְעִיתוּ דַּאֲנָא הוּא דְּאַפֵּיקִית יָתְכוֹן מִמִּצְרַיִם, דִּכְתִיב: ״וִידַעְתֶּם כִּי אֲנִי ה׳ אֱלֹהֵיכֶם הַמּוֹצִיא״.
והרבנים, כיצד הם משיבים לאותה ראיה? החכמים מפרשים את אותו פסוק כך שהקדוש ברוך הוא אמר לישראל כך: כאשר אוציא אתכם, אעשה לכם דבר מה שבאמצעותו תדעו שאני הוא שהוצאתי אתכם ממצרים, כפי שנאמר: "וידעתם כי אני ה' אלוהיכם המוציא [hamotzi] אתכם"; אף בפסוק זה, hamotzi מתייחס לעבר.
מִשְׁתַּבְּחִין לֵיהּ רַבָּנַן לְרַבִּי זֵירָא [אֶת] בַּר רַב זְבִיד אֲחוּהּ דְּרַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר רַב זְבִיד דְּאָדָם גָּדוֹל הוּא וּבָקִי בִּבְרָכוֹת הוּא. אָמַר לָהֶם: לִכְשֶׁיָּבֹא לְיֶדְכֶם הֲבִיאוּהוּ לְיָדִי. זִמְנָא חֲדָא אִיקְּלַע לְגַבֵּיהּ אַפִּיקוּ לֵיהּ רִיפְתָּא, פָּתַח וְאָמַר ״מוֹצִיא״. אָמַר: זֶה הוּא שֶׁאוֹמְרִים עָלָיו דְּאָדָם גָּדוֹל הוּא וּבָקִי בִּבְרָכוֹת הוּא?! בִּשְׁלָמָא אִי אֲמַר ״הַמּוֹצִיא״
בהקשר זה, הגמרא מספרת: החכמים היו משבחים את בנו של רב זביד, אחיו של רבי שמואל בר רב זביד, בפני רבי זירא, שהוא אדם גדול ובקי בברכות. רבי זירא אמר לחכמים: כאשר יבוא אליכם, הביאו אותו אליי כדי שאוכל לפגוש אותו. יום אחד הזדמן לבוא לפניו. הוציאו לחם לפני האורח, הוא פתח ובירך: המוציא [motzi] לחם מן הארץ. רבי זירא כעס ואמר: זהו זה שעליו אומרים שהוא אדם גדול ובקי בברכות? אמנם, אילו היה מברך: Hamotzi,