וְלוֹקֵחַ — וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יִרְאֶנּוּ לוֹקֵט.
ולקחת מפרי העורלה, וכל עוד היהודי אינו רואה אותו מלקט אותו, מותר לו לקנות את הפרי מן הגוי. אם כן, מחוץ לארץ ישראל, אפשר לנהוג בהתאם לדעת בית שמאי הסבורים שלצלף יש מעמד של עורלה מסופקת, ולאכול אפילו את האביונות בלי חשש.
רַבִּי עֲקִיבָא בִּמְקוֹם רַבִּי אֱלִיעֶזֶר עָבְדִינַן כְּוָתֵיהּ, וּבֵית שַׁמַּאי בִּמְקוֹם בֵּית הִלֵּל — אֵינָהּ מִשְׁנָה.
הגמרא משיבה: הכלל הכללי שלפיו מחוץ לארץ ישראל נוהגים בהתאם לדעה המקילה במחלוקת שבארץ ישראל חל כאשר רבי עקיבא מביע דעה מקילה יותר במקום רבי אליעזר, ואנו נוהגים בהתאם לדעתו. ואולם, כאשר בית שמאי מביעים דעה במקום שבית הלל חולקים, דעתם נחשבת כאילו אינה במשנה, ומתעלמים ממנה לחלוטין.
וְתִיפּוֹק לֵיהּ דְּנַעֲשָׂה שׁוֹמֵר לַפְּרִי, וְרַחֲמָנָא אָמַר: ״וַעֲרַלְתֶּם עׇרְלָתוֹ אֶת פִּרְיוֹ״, אֶת הַטָּפֵל לְפִרְיוֹ, וּמַאי נִיהוּ — שׁוֹמֵר לַפְּרִי.
הגמרא ניגשת לעניין זה מנקודת מבט שונה: הבה נגזור את ההלכה שניצנים כלולים באיסור ערלה מן העובדה שהניצן משמש כהגנה לפרי, והתורה אומרת: "וכי תבואו אל הארץ ונטעתם כל עץ מאכל וערלתם את פריו [et piryo] ערלה" (ויקרא יט:כג), וet piryo מתפרש כמשמעותו מה שטפל לפרי. מהו זה? אותו חלק של הצמח שהוא הגנה לפרי. הניצנים צריכים להיות אסורים משום ערלה, שכן הם מגינים על הפרי.
אָמַר רָבָא: הֵיכָא אָמְרִינַן דְּנַעֲשָׂה שׁוֹמֵר לַפְּרִי — הֵיכָא דְּאִיתֵיהּ בֵּין בְּתָלוּשׁ בֵּין בִּמְחוּבָּר, הָכָא בִּמְחוּבָּר — אִיתֵיהּ, בְּתָלוּשׁ — לֵיתֵיהּ.
רבא אמר: היכן אנו אומרים שחלק מן הצמח נעשה הגנה לפרי? זהו דווקא כאשר הוא קיים גם כאשר הפרי נתלש מן העץ וגם כאשר הוא עדיין מחובר לעץ. אולם, כאן הוא קיים כאשר הפרי מחובר לעץ, אבל כאשר הוא נתלש הוא אינו קיים, ומכיוון שההגנה נופלת מן הפרי כאשר קוטפים אותו, שוב אין היא נחשבת להגנה.
אֵיתִיבֵיהּ אַבָּיֵי: פִּיטְמָא שֶׁל רִמּוֹן מִצְטָרֶפֶת, וְהַנֵּץ שֶׁלּוֹ אֵין מִצְטָרֵף. מִדְּקָאָמַר הַנֵּץ שֶׁלּוֹ אֵין מִצְטָרֵף, אַלְמָא דְּלָאו אוֹכֶל הוּא. וּתְנַן גַּבֵּי עׇרְלָה: קְלִיפֵּי רִמּוֹן וְהַנֵּץ שֶׁלּוֹ, קְלִיפֵּי אֱגוֹזִים וְהַגַּרְעִינִין חַיָּיבִין בְּעׇרְלָה.
אביי הקשה קושיה על סמך מה שלמדנו לגבי הלכות טומאה: כיפת הרימון מצטרפת עם הרימון כיחידה אחת לעניין חישוב השיעור הנדרש כדי לקבל טומאה. ואילו פרחו, לעומת זאת, אינו מצטרף עם הרימון באותו חישוב. מכך שנאמר כי פרח הרימון אינו מצטרף, ממילא הפרח טפל לפרי ואינו נחשב אוכל. ולמדנו במשנה לגבי דיני ערלה: קליפות הרימון ופרחו, קליפות אגוזים והגרעינים מכל הסוגים, חייבים כולם באיסור ערלה. מכאן עולה שהקריטריונים הקובעים מה נחשב לשמירה על הפרי ומה נחשב לפרי עצמו לעניין טומאה, אינם אותם קריטריונים המשמשים לעניין ערלה, כפי שמודגם במקרה של פרח הרימון. לכן, אף אם הניצנים אינם נחשבים כמגינים על הפרי לעניין טומאה, עדיין ייתכן שייחשבו לפרי לעניין ערלה.
אֶלָּא אָמַר רָבָא: הֵיכָא אָמְרִינַן דְּנַעֲשָׂה לְהוּ שׁוֹמֵר לְפֵירֵי — הֵיכָא דְּאִיתֵיהּ בִּשְׁעַת גְּמַר פֵּירָא, הַאי קַפְרֵס לֵיתֵיהּ בִּשְׁעַת גְּמַר פֵּירָא.
אלא, רבא אמר הסבר אחר: היכן אנו אומרים שחלק מן הצמח נעשה הגנה לפרי? במקום שהוא קיים כאשר הפרי בשל. ניצן זה אינו קיים כאשר הפרי בשל, מפני שהוא נושר קודם לכן.
אִינִי?! וְהָאָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ: הָנֵי מְתַחֲלֵי דְעׇרְלָה אֲסִירִי, הוֹאִיל וְנַעֲשׂוּ שׁוֹמֵר לְפֵירֵי. וְשׁוֹמֵר לְפֵירֵי אִימַּת הָוֵי — בְּכוּפְרָא, וְקָא קָרֵי לֵיהּ ״שׁוֹמֵר לְפֵירֵי״.
הגמרא מערערת גם על הסבר זה: וכי כך הוא? והרי אמר רב נחמן שאמר רבה בר אבוה: אותם כיסויי תמרים של ערלה אסורים, מפני שנעשו שמירה לפרי. וממתי כיסויים אלה משמשים שמירה לפרי? כשהפרי עדיין צעיר; והוא, אף על פי כן, קורא להם שמירה לפרי. מכאן שכדי להיחשב שמירה לפרי אין צורך שתישאר עד שהפרי יבשיל לגמרי. השאלה נותרת בעינה: מדוע אין הניצנים מקבלים אותו מעמד כמו גרגרי הצלף?
רַב נַחְמָן סָבַר לַהּ כְּרַבִּי יוֹסֵי, דִּתְנַן רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: סְמָדַר אָסוּר מִפְּנֵי שֶׁהוּא פֶּרִי. וּפְלִיגִי רַבָּנַן עֲלֵיהּ.
הגמרא מסבירה כי רב נחמן סבר בהתאם לדעתו של רבי יוסי, כפי שלמדנו במשנה שרבי יוסי אומר: הסמדר, כלומר, אשכול ענבים בשלבו המוקדם ביותר, מיד לאחר שהפרחים נשרו מן הגפן, אסור משום ערלה, מפני שהוא כבר נחשב פרי. לפי דעה זו, אפילו כיסויי התמרים הקיימים בשלב המוקדם ביותר של תהליך ההבשלה נחשבים בכל זאת לשמירה על הפרי ואסורים משום ערלה. וחכמים חולקים עליו, ומסבירים שפרי בשלב זה אינו נחשב פרי; ולכן, כיסויי התמרים וניצני הצלף אינם נחשבים לשמירה על הפרי ואינם אסורים משום ערלה.
מַתְקִיף לַהּ רַב שִׁימִי מִנְּהַרְדְּעָא: וּבִשְׁאָר אִילָנֵי מִי פְּלִיגִי רַבָּנַן עֲלֵיהּ? וְהָתְנַן: מֵאֵימָתַי אֵין קוֹצְצִין אֶת הָאִילָנוֹת בַּשְּׁבִיעִית — בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: כׇּל הָאִילָנוֹת מִשֶּׁיּוֹצִיאוּ, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: הֶחָרוּבִין מִשֶּׁיְּשַׁרְשְׁרוּ, וְהַגְּפָנִים מִשֶּׁיְּגָרְעוּ, וְהַזֵּיתִים מִשֶּׁיָּנֵיצוּ, וּשְׁאָר כׇּל הָאִילָנוֹת מִשֶּׁיּוֹצִיאוּ.
רב שימי מנהרדעא מתנגד בחריפות להלכה זו: וכי חכמים חולקים על דעתו של רבי יוסי בנוגע ל פירות כל שאר האילנות מלבד ענבים, שאפילו בשלב הראשון ממש של ההבשלה הם נחשבים פרי? האם לא למדנו במשנה: לגבי פירות הגדלים בשנת השמיטה, התורה אומרת: "והיתה שבת הארץ לכם לאכלה" (ויקרא כה:ו). חכמים הסיקו: לאכלה, ולא להפסד. מאחר שאסור להשליך פירות שגדלו בשנת השמיטה, נשאלת השאלה: מאימתי אין עוד לקצוץ אילנות בשנת השמיטה משום שבכך הוא מזיק לפירות? בית שמאי אומרים: כל האילנות, משעה שנושרים הפרחים והפרי מתחיל להופיע בשלבו הראשון. ובית הלל אומרים: יש הבחנה בין סוגי אילנות שונים. חרובין אין לקצוץ משעה שהם יוצרים שרשראות של חרובים, גפנים אין לקצוץ משייגרעו, כפי שיוסבר להלן, זיתים משעה שהם נצים, וכל שאר האילנות משעה שהפרי מופיע.
וְאָמַר רַב אַסִּי: הוּא בּוֹסֶר, הוּא גֵּרוּעַ, הוּא פּוֹל הַלָּבָן. פּוֹל הַלָּבָן סָלְקָא דַעְתָּךְ?! אֶלָּא אֵימָא: שִׁיעוּרוֹ כְּפוֹל הַלָּבָן. מַאן שָׁמְעַתְּ לֵיהּ דְּאָמַר בּוֹסֶר אִין, סְמָדַר לָא — רַבָּנַן, וְקָתָנֵי שְׁאָר כׇּל הָאִילָנוֹת — מִשֶּׁיּוֹצִיאוּ?
ורב אסי אמר:שיגרו במשנתנו יש להבין כך: זהו ענב בוסר, זהו חרצן ענב, זהו פול לבן. עוד לפני שהדבר מוסבר, הגמרא מביעה את תמיהתה: היעלה על דעתך שהענב הוא, בשלב כלשהו, פול לבן? אלא אמור: שיעורו, של ענב בוסר, שווה לשיעור של פול לבן. מכל מקום, את מי שמעת שאמר: ענב בוסר, כן, נחשב פרי, ואילו סמדר, לא, אינו נחשב פרי? הלא רבנן הם שחולקים על רבי יוסי, ושנינו שלדעת חכמים אלו אסור לקצוץ כל שאר האילנות משעה שהפרי מוציא. מכאן שאפילו הם מודים שמתחילת תהליך ההבשלה הפרי אסור משום ערלה. השאלה נותרת בעינה: מדוע הסמדר מותר?
אֶלָּא אָמַר רָבָא: הֵיכָא אָמְרִינַן דְּהָוֵי שׁוֹמֵר לְפֵרֵי — הֵיכָא דְּכִי שָׁקְלַתְּ לֵיהּ לְשׁוֹמֵר מָיֵית פֵּירָא. הָכָא כִּי שָׁקְלַתְּ לֵיהּ — לָא מָיֵית פֵּירָא.
אלא, רבא אמר הסבר אחר: היכן אנו אומרים שחלק מן הצמח נעשה הגנה לפרי? במקום שאם מסירים את ההגנה, הפרי מת. כאן, במקרה של צלף, כאשר מסירים את הניצן, הפרי אינו מת.
הֲוָה עוֹבָדָא וְשַׁקְלוּהּ לְנֵץ דְּרִמּוֹנָא, וִיבַשׁ רִמּוֹנָא, וְשַׁקְלוּהּ לְפִרְחָא דְבִיטִיתָא — וְאִיקַּיַּים בִּיטִיתָא.
למעשה, אירע מקרה והסירו את פרח הרימון, והרימון נבל. והסירו את פרח פרי הצלף ופרי הצלף שרד. לכן, ניצנים אינם נחשבים להגנה על הפרי.
(וְהִלְכְתָא כְּמָר בַּר רַב אָשֵׁי דְּזָרֵיק אֶת הָאֲבִיּוֹנוֹת וְאָכֵיל אֶת הַקַּפְרֵיסִין. וּמִדִּלְגַבֵּי עׇרְלָה לָאו פֵּירָא נִינְהוּ, לְגַבֵּי בְּרָכוֹת נָמֵי לָאו פֵּירָא נִינְהוּ, וְלָא מְבָרְכִינַן עֲלֵיהּ ״בּוֹרֵא פְּרִי הָעֵץ״, אֶלָּא ״בּוֹרֵא פְּרִי הָאֲדָמָה״.)
הגמרא מסיקה: ההלכה היא בהתאם לדעתו של מר בר רב אשי, שהשליך את הענבות ואכל את הניצנים. ומכיוון שהם אינם נחשבים פרי לעניין ערלה, הם גם אינם נחשבים פרי לעניין ברכות, ואין מברכים עליהם: בורא פרי העץ, אלא: בורא פרי האדמה.
פִּלְפְּלֵי, רַב שֵׁשֶׁת אָמַר: ״שֶׁהַכֹּל״, רָבָא אָמַר: לָא כְלוּם. וְאָזְדָא רָבָא לְטַעְמֵיהּ, דְּאָמַר רָבָא: כַּס פִּלְפְּלֵי בְּיוֹמָא דְכִפּוּרֵי — פָּטוּר, כַּס זַנְגְּבִילָא בְּיוֹמָא דְכִפּוּרֵי — פָּטוּר.
השאלה עלתה בנוגע לברכה על פלפלים. רב ששת אמר: מי שאוכל פלפלים חייב לברך: שהכול נהיה בדברו. רבא אמר: אין צריך לברך כלל .דבר זה תואם את שיטתו של רבא שאכילת פלפלים אינה נחשבת אכילה, כפי שרבא אמר: מי שלועס פלפלים ביום הכיפורים פטור, מי שלועס זנגביל ביום הכיפורים פטור. אכילת תבלינים חריפים היא מנהג שאינו שכיח, ולכן אינה נחשבת אכילה, האסורה על פי דין תורה ביום הכיפורים.
מֵיתִיבִי, הָיָה רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: מִמַּשְׁמַע שֶׁנֶּאֱמַר ״וַעֲרַלְתֶּם עׇרְלָתוֹ אֶת פִּרְיוֹ״ אֵינִי יוֹדֵעַ שֶׁעֵץ מַאֲכָל הוּא? אֶלָּא מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״עֵץ מַאֲכָל״ — לְהָבִיא עֵץ שֶׁטַּעַם עֵצוֹ וּפִרְיוֹ שָׁוֶה, וְאֵיזֶהוּ? — זֶה הַפִּלְפְּלִין. לְלַמֶּדְךָ שֶׁהַפִּלְפְּלִין חַיָּיבִין בְּעׇרְלָה, וּלְלַמֶּדְךָ שֶׁאֵין אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל חֲסֵרָה כְּלוּם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֶרֶץ אֲשֶׁר לֹא בְמִסְכֵּנֻת תֹּאכַל בָּהּ לֶחֶם לֹא תֶחְסַר כֹּל בָּהּ״.
הגמרא הקשתה על כך על סמך מה שנלמד בברייתא, שלגבי הפסוק: “כי תבואו אל הארץ ונטעתם כל עץ מאכל וערלתם ערלתו את פריו” (ויקרא יט:כג), רבי מאיר היה אומר: מתוך מה שנאמר: “וערלתם ערלתו את פריו”, האם איני יודע שמדובר בעץ שמוציא מאכל? אלא, לשם מה נאמר בפסוק: “כל עץ מאכל”? לרבות עץ שעצו ופריו שווים בטעמם. ואיזהו עץ זה? זהו הפלפל. וזה בא ללמדך שהפלפלים, ואפילו חלקי העץ, ראויים לאכילה ולכן חייבים באיסור ערלה, וללמד שארץ ישראל אינה חסרה דבר, שנאמר: “ארץ אשר לא במסכנות תאכל בה לחם לא תחסר כל בה” (דברים ח:ט). פשיטא, פלפלים ראויים לאכילה.
לָא קַשְׁיָא: הָא בְּרַטִּיבְתָּא, הָא בְּיַבִּשְׁתָּא.
הגמרא משיבה: אין זה קשה, שכן יש הבחנה בין שני מקרים שונים. זה, שבו רבי מאיר דיבר על פלפלים הראויים לאכילה, הוא מתייחס למקרה כשהוא לח וטרי; וזה, שבו לעיסת פלפל אינה נחשבת אכילה ביום הכיפורים ואינה טעונה ברכה, הוא מתייחס למקרה כשהוא יבש.
אָמְרִי לֵיהּ רַבָּנַן לְמָרִימָר: כַּס זַנְגְּבִילָא בְּיוֹמָא דְכִפּוּרֵי פָּטוּר? וְהָא אָמַר רָבָא: הַאי הִמְלְתָא דְּאָתְיָא מִבֵּי הִנְדּוּאֵי — שַׁרְיָא, וּמְבָרְכִינַן עֲלַהּ ״בּוֹרֵא פְּרִי הָאֲדָמָה״. לָא קַשְׁיָא: הָא בְּרַטִּיבְתָּא, הָא בְּיַבִּשְׁתָּא.
באשר לדיון זה על לעיסת פלפל ביום הכיפורים, הגמרא מביאה את מה שאמרו חכמים למרימר: מדוע מי שלועס זנגביל ביום הכיפורים פטור? והרי רבא אמר: מותר לאכול את הזנגביל הבא מהודו, ועליו מברכים: בורא פרי האדמה. לעניין ברכה, הוא נחשב ראוי לאכילה; לכן, לעניין לעיסה ביום הכיפורים, היה צריך להיחשב ראוי לאכילה גם כן. הגמרא משיבה: אין זו קושיה. זה, שבו מברכים, הוא מתייחס למקרה כשהוא לח וטרי; וזה, שבו אין מברכים, הוא מתייחס למקרה כשהוא יבש.
חֲבִיץ קְדֵרָה וְכֵן דַּיְיסָא, רַב יְהוּדָה אָמַר: ״שֶׁהַכֹּל נִהְיֶה בִּדְבָרוֹ״. רַב כָּהֲנָא אָמַר: ״בּוֹרֵא מִינֵי מְזוֹנוֹת״. בְּדַיְיסָא גְּרֵידָא כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּ״בוֹרֵא מִינֵי מְזוֹנוֹת״. כִּי פְּלִיגִי בְּדַיְיסָא כְּעֵין חֲבִיץ קְדֵרָה, רַב יְהוּדָה אָמַר ״שֶׁהַכֹּל״, סָבַר דּוּבְשָׁא עִיקָּר. רַב כָּהֲנָא אָמַר ״בּוֹרֵא מִינֵי מְזוֹנוֹת״, סָבַר סְמִידָא עִיקָּר. אָמַר רַב יוֹסֵף: כְּוָתֵיהּ דְּרַב כָּהֲנָא מִסְתַּבְּרָא, דְּרַב וּשְׁמוּאֵל דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: כֹּל שֶׁיֵּשׁ בּוֹ מֵחֲמֵשֶׁת הַמִּינִין מְבָרְכִין עָלָיו ״בּוֹרֵא מִינֵי מְזוֹנוֹת״.
הגמרא מביאה מחלוקת דומה בנוגע לברכה שיש לברך על ḥavitz, תבשיל המורכב מקמח, שמן ודבש המבושלים בסיר וכן מדגן כתוש. רב יהודה אמר שמברכים: שהכול נהיה בדברו. רב כהנא אמר שמברכים: בורא מיני מזונות. הגמרא מסבירה: לגבי דגן כתוש בלבד, הכול מסכימים שמברכים: בורא מיני מזונות. כשהם חולקים, הרי זה לגבי דגן כתוש המעורב בדבש, כדרך ḥavitz המבושל בסיר. רב יהודה אמר שמברכים: שהכול נהיה בדברו, שכן סבר שהדבש עיקר, ועל דבש מברכים: שהכול נהיה בדברו. רב כהנא אמר שמברכים: בורא מיני מזונות, שכן סבר שהקמח, כפי שהוא הדין בכל המוצרים הנעשים מדגן, הוא העיקר, ולכן מברכים: בורא מיני מזונות. רב יוסף אמר: מסתבר לומר בהתאם לדעתו של רב כהנא, שכן רב ושמואל שניהם אמרו: כל דבר שיש בו מאחד מחמשת המינים של דגן, מברכים עליו: בורא מיני מזונות, אפילו אם הוא מעורב עם מרכיבים אחרים.
גּוּפָא: רַב וּשְׁמוּאֵל דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ כֹּל שֶׁיֵּשׁ בּוֹ מֵחֲמֵשֶׁת הַמִּינִין מְבָרְכִין עָלָיו ״בּוֹרֵא מִינֵי מְזוֹנוֹת״. וְאִיתְּמַר נָמֵי, רַב וּשְׁמוּאֵל דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: כֹּל שֶׁהוּא מֵחֲמֵשֶׁת הַמִּינִין מְבָרְכִין עָלָיו בּוֹרֵא מִינֵי מְזוֹנוֹת.
ביחס להלכה של הברכה הנאמרת על חמשת מיני דגן, הגמרא מבהירה את העניין עצמו. רב ושמואל שניהם אמרו: כל דבר שיש בו מחמשת המינים של דגן, מברכים עליו: בורא מיני מזונות. במקום אחר, נאמר כי רב ושמואל שניהם אמרו: כל דבר שהוא מחמשת המינים של דגן, מברכים עליו: בורא מיני מזונות. הדבר קשה, שכן אמירות אלו נראות מיותרות.
וּצְרִיכָא, דְּאִי אַשְׁמְעִינַן ״כֹּל שֶׁהוּא״ הֲוָה אָמֵינָא מִשּׁוּם דְּאִיתֵיהּ בְּעֵינֵיהּ, אֲבָל עַל יְדֵי תַּעֲרוֹבוֹת — לָא.
הגמרא מסבירה: שתי האמירות נחוצות, שכן אילו היה מלמד אותנו רק: כל דבר שהוא מחמשת מיני דגן, מברכים עליו: בורא מיני מזונות, הייתי אומר שזה מפני שהדגן הוא בצורתו הטהורה, הבלתי מעורבת, אבל אם אדם אוכל אותו בתוך תערובת, לא, אין מברכים: בורא מיני מזונות.