דְּכוּלְּהוּ שִׁלְקֵי.
שבו כל הירקות המבושלים בושלו. כמות מסוימת של שמן מתווספת ל-anigeron.
אִם כֵּן, הָוֵה לֵיהּ אֲנִיגְרוֹן עִיקָּר וְשֶׁמֶן טָפֵל, וּתְנַן, זֶה הַכְּלָל: כֹּל שֶׁהוּא עִיקָּר וְעִמּוֹ טְפֵלָה, מְבָרֵךְ עַל הָעִיקָּר וּפוֹטֵר אֶת הַטְּפֵלָה!
אולם, אם כן, גם כאן, אניגרון הוא העיקר והשמן טפל, ולמדנו במשנה: זה הכלל: כל מאכל שהוא עיקר, ואוכלים אותו עם מאכל שהוא טפל, מברך על העיקר, וברכה זו פוטרת את הטפל מן הצורך לברך לפני אכילתו. יש לברך רק על האניגרון.
הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן — בְּחוֹשֵׁשׁ בִּגְרוֹנוֹ. דְּתַנְיָא: הַחוֹשֵׁשׁ בִּגְרוֹנוֹ לֹא יְעָרְעֶנּוּ בְּשֶׁמֶן תְּחִלָּה בְּשַׁבָּת, אֲבָל נוֹתֵן שֶׁמֶן הַרְבֵּה לְתוֹךְ אֲנִיגְרוֹן וּבוֹלֵעַ.
הגמרא מיישבת: במה אנו עוסקים כאן? במי שיש לו כאב גרון, והוא מטפל בו בשמן. כפי שנלמד בברייתא: מי שיש לו כאב גרון לא יגרגר, לכתחילה, שמן בשבת לצרכים רפואיים, שכן בכך יעבור על הגזירה האוסרת שימוש בתרופות בשבת. אולם, מותר לו, אפילו לכתחילה, להוסיף כמות גדולה של שמן לאניגרון ולבלוע אותו. מאחר שמקובל לבלוע שמן לבדו או עם מרכיב משני כמו אניגרון לצרכים רפואיים, במקרה זה מברכים: בורא פרי העץ.
פְּשִׁיטָא! מַהוּ דְתֵימָא: כֵּיוָן דְּלִרְפוּאָה קָא מְכַוֵּין לָא לְבָרֵיךְ עֲלֵיהּ כְּלָל, קָא מַשְׁמַע לַן כֵּיוָן דְּאִית לֵיהּ הֲנָאָה מִינֵּיהּ, בָּעֵי בָּרוֹכֵי.
הגמרא מקשה: זה מובן מאליו שיש לברך. הגמרא משיבה: שמא תאמר: מאחר שהוא מתכוון להשתמש בזה למטרות רפואיות, שלא יברך עליו כלל, כשם שאין מברכים לפני נטילת תרופה. לכן, מלמדת אותנו ש,מאחר שהוא נהנה ממנו, עליו לברך עליו.
קִמְחָא דְחִיטֵּי, רַב יְהוּדָה אָמַר: ״בּוֹרֵא פְּרִי הָאֲדָמָה״, וְרַב נַחְמָן אָמַר: ״שֶׁהַכֹּל נִהְיֶה בִּדְבָרוֹ״.
הגמרא מבהירה: אם אדם היה אוכל קמח חיטה, איזו ברכה היה מברך? רב יהודה אמר שמברכים: בורא פרי האדמה, ורב נחמן אמר שמברכים: שהכל נהיה בדברו.
אֲמַר לֵיהּ רָבָא לְרַב נַחְמָן: לָא תִּפְלוֹג עֲלֵיהּ דְּרַב יְהוּדָה, דְּרַבִּי יוֹחָנָן וּשְׁמוּאֵל קָיְימִי כְּווֹתֵיהּ. דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל, וְכֵן אָמַר רַבִּי יִצְחָק אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: שֶׁמֶן זַיִת מְבָרְכִין עָלָיו ״בּוֹרֵא פְּרִי הָעֵץ״. אַלְמָא: אַף עַל גַּב דְּאִשְׁתַּנִּי — בְּמִלְּתֵיהּ קָאֵי. הָא נָמֵי, אַף עַל גַּב דְּאִשְׁתַּנִּי — בְּמִלְּתֵיהּ קָאֵי.
רבא אמר לרב נחמן: אל תחלוק על רב יהודה, שכן רבי יוחנן ושמואל סוברים כדעתו, אף על פי שדיברו בנושא אחר. שכן רב יהודה אמר ששמואל אמר, וכן גם רבי יצחק אמר שרבי יוחנן אמר: מברכים: בורא פרי העץ, על שמן זית. ממילא, אף על פי שהזית השתנה לשמן זית, נוסח הברכה נשאר כפי שהיה. אף כאן, אף על פי שהחיטה השתנתה לקמח, ברכתה נשארת כפי שהייתה: בורא פרי האדמה.
מִי דָּמֵי? הָתָם — לֵית לֵיהּ עִלּוּיָא אַחֲרִינָא, הָכָא — אִית לֵיהּ עִלּוּיָא אַחֲרִינָא בְּפַת.
הגמרא משיבה: האם זה דומה? שם, לשמן הזית אין אפשרות להשבחה נוספת, ואילו כאן, לקמח יש אפשרות להשבחה נוספת כלחם. מאחר שהשמן הוא המוצר המוגמר של הזית, יש לברך עליו אותה ברכה כמו על העץ עצמו. קמח חיטה, לעומת זאת, משמש לאפיית לחם, ולכן הקמח הוא חומר גלם שאין מתאימה לו לא הברכה על החיטה ולא הברכה על הלחם. רק הברכה: שהכול נהיה בדברו מתאימה.
וְכִי אִית לֵיהּ עִלּוּיָא אַחֲרִינָא לָא מְבָרְכִינַן עֲלֵיהּ ״בּוֹרֵא פְּרִי הָאֲדָמָה״ אֶלָּא ״שֶׁהַכֹּל״? וְהָא אָמַר רַבִּי זֵירָא אָמַר רַב מַתְנָא אָמַר שְׁמוּאֵל: אַקָּרָא חַיָּיא וְקִמְחָא דִשְׂעָרֵי מְבָרְכִינַן עֲלַיְיהוּ ״שֶׁהַכֹּל נִהְיָה בִּדְבָרוֹ״. מַאי לָאו דְּחִיטֵּי בּוֹרֵא פְּרִי הָאֲדָמָה!
הגמרא שואלת: כאשר יש בו אפשרות להשבחה נוספת, אין מברכים: בורא פרי האדמה; אלא מברכים: שהכל נהיה בדברו? והאם לא אמר רבי זירא שרב מתנא אמר ששמואל אמר: על דלעת חיה ועל קמח שעורים, מברכים את הברכה: שהכל נהיה בדברו. מה, האם אין זה בא לומר שעל קמח חיטים מברכים: בורא פרי האדמה? על קמח שעורים, שאין בני אדם רגילים לאוכלו, ראוי לברך: שהכל נהיה בדברו. על קמח חיטים, ראוי לברך: בורא פרי האדמה.
לָא, דְּחִיטֵּי נָמֵי ״שֶׁהַכֹּל נִהְיָה בִּדְבָרוֹ״.
טענה זו נדחית: לא, גם מברכים: שהכול נהיה בדברו, על קמח חיטה.
וְלַשְׁמְעִינַן דְּחִיטֵּי וְכׇל שֶׁכֵּן דִּשְׂעָרֵי!
הגמרא שואלת: אם כן, שילמדו אותנו חכמים שההלכה זו חלה לגבי קמח חיטה, וכל שכן לגבי קמח שעורה גם כן.
אִי אַשְׁמְעִינַן דְּחִיטֵּי הֲוָה אָמֵינָא הָנֵי מִילֵּי דְּחִיטֵּי, אֲבָל דִּשְׂעָרֵי לָא לְבָרֵיךְ עֲלֵיהּ כְּלָל, קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא משיבה: היה צורך ללמדנו שיש לברך אפילו לפני אכילת קמח שעורים. אילו לימדו אותנו חכמים הלכה זו לגבי חיטה, הייתי אומר: דבר זה חל רק לגבי קמח חיטה, אבל על קמח שעורים לא יברך כלל. לכן, מלמדת אותנו היא שמברכים על קמח שעורים.
וּמִי גָּרַע מִמֶּלַח וְזָמִית, דִּתְנַן עַל הַמֶּלַח וְעַל הַזָּמִית אוֹמֵר ״שֶׁהַכֹּל נִהְיֶה בִּדְבָרוֹ״. אִצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַעְתָּךְ אָמֵינָא מֶלַח וְזָמִית עָבֵיד אִינָשׁ דְּשָׁדֵי לְפוּמֵּיהּ, אֲבָל קִמְחָא דִשְׂעָרֵי הוֹאִיל וְקָשֶׁה לְקוּקְיָאנֵי, לָא לְבָרֵיךְ עֲלֵיהּ כְּלָל, קָא מַשְׁמַע לַן כֵּיוָן דְּאִית לֵיהּ הֲנָאָה מִינֵּיהּ בָּעֵי בָּרוֹכֵי.
הגמרא מקשה על הסבר זה. כיצד היה אפשר להעלות על הדעת אפשרות זו? וכי הוא גרוע ממלח ומי מלח [zamit]? והרי למדנו במשנה שעל מלח ומי מלח מברכים: שהכול נהיה בדברו, וכל שכן שיש לברך כך על קמח שעורים. שאלה זו נדחית: אף על פי כן, היה צורך ללמד את ההלכה לגבי קמח שעורים, שכן היית יכול להעלות על דעתך לומר: אף על פי שאדם לפעמים מכניס מלח או מי מלח לפיו, קמח שעורים, שמזיק לאדם האוכלו וגורם לתולעי מעיים, לא יברך עליו כלל. לכן מלמדת אותנו המשנה שמאחר שאדם נהנה ממנו, עליו לברך.
קוֹרָא, רַב יְהוּדָה אָמַר: ״בּוֹרֵא פְּרִי הָאֲדָמָה״, וּשְׁמוּאֵל אָמַר: ״שֶׁהַכֹּל נִהְיֶה בִּדְבָרוֹ״.
מחלוקת נוספת לגבי הברכה הראויה היא ביחס ללב הדקל [kura], שהוא קרום דק המכסה ענפי דקל צעירים ולעיתים קרובות נאכל. רב יהודה אמר שיש לברך: בורא פרי האדמה. ושמואל, רבו של רב יהודה, אמר שיש לברך: שהכול נהיה בדברו.
רַב יְהוּדָה אָמַר ״בּוֹרֵא פְּרִי הָאֲדָמָה״, פֵּירָא הוּא. וּשְׁמוּאֵל אָמַר ״שֶׁהַכֹּל נִהְיָה בִּדְבָרוֹ״, הוֹאִיל וְסוֹפוֹ לְהַקְשׁוֹת.
רב יהודה אמר: בורא פרי האדמה; זהו פרי. ושמואל אמר: שהכול נהיה בדברו, שכן סופו להתקשות והוא נחשב לחלק מן העץ, ולא לפרי.
אֲמַר לֵיהּ שְׁמוּאֵל לְרַב יְהוּדָה: שִׁינָּנָא, כְּווֹתָךְ מִסְתַּבְּרָא, דְּהָא צְנוֹן סוֹפוֹ לְהַקְשׁוֹת וּמְבָרְכִינַן עֲלֵיהּ ״בּוֹרֵא פְּרִי הָאֲדָמָה״. וְלָא הִיא: צְנוֹן נָטְעִי אִינָשֵׁי אַדַּעְתָּא דְפוּגְלָא, דִּקְלָא לָא נָטְעִי אִינָשֵׁי אַדַּעְתָּא דְקוֹרָא.
שמואל אמר לרב יהודה: שיננא. מסתבר לפסוק בהתאם לדעתך, שכן צנון סופו להתקשות אם משאירים אותו באדמה; ואף על פי כן, האוכל אותו כשהוא רך מברך עליו: בורא פרי האדמה. מכל מקום, למרות שבח זה, הגמרא קובעת: אין הדבר כן; אנשים נוטעים צנון מתוך מחשבה על צנון רך. אולם, אנשים אינם נוטעים דקלים מתוך מחשבה על לב הדקל, ולכן אין הוא יכול להיחשב לפרי.
וְכׇל הֵיכָא דְּלָא נָטְעִי אִינָשֵׁי אַדַּעְתָּא דְּהָכִי לָא מְבָרְכִינַן עֲלֵיהּ? וַהֲרֵי צָלָף, דְּנָטְעִי אִינָשֵׁי אַדַּעְתָּא דְפִרְחָא, וּתְנַן: עַל מִינֵי נִצְפָּה, עַל הֶעָלִין וְעַל הַתְּמָרוֹת אוֹמֵר ״בּוֹרֵא פְּרִי הָאֲדָמָה״, וְעַל הָאֲבִיּוֹנוֹת וְעַל הַקַּפְרֵיסִין אוֹמֵר ״בּוֹרֵא פְּרִי הָעֵץ״.
בתגובה לכך, הגמרא שואלת: וכי בכל מקום שאנשים אינם נוטעים מתוך כוונה לתוצאה זו, אין מברכים עליה? ומה באשר לצלף, שאנשים נוטעים אותו לשם פריו, ולמדנו במשנה שבאשר לחלקי הצלף [nitzpa], על העלים והלולבים הרכים מברכים: בורא פרי האדמה, ועל האביונות והקפריסין מברכים: בורא פרי העץ. מכאן שאפילו על עלים ושאר חלקי העץ הטפלים לפרי, הברכה היא: בורא פרי האדמה, ולא: שהכול נהיה בדברו.
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: צָלָף נָטְעִי אִינָשֵׁי אַדַּעְתָּא דְשׁוּתָא, דִּקְלָא לָא נָטְעִי אִינָשֵׁי אַדַּעְתָּא דְקוֹרָא. וְאַף עַל גַּב דְּקַלְּסֵיהּ שְׁמוּאֵל לְרַב יְהוּדָה, הִלְכְתָא כְּווֹתֵיהּ דִּשְׁמוּאֵל.
רב נחמן בר יצחק אמר שעדיין יש הבדל: צלף, אנשים נוטעים אותו על דעת העלים שלו; דקלים, אנשים אינם נוטעים אותם על דעת הקור של הדקל. לכן, אין להביא ראיה מן ההלכה במקרה של הצלף אל ההלכה במקרה של הדקל. הגמרא מסכמת: אף על פי ששמואל שיבח את רב יהודה, ההלכה היא בהתאם לדעתו של שמואל.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: צָלָף שֶׁל עׇרְלָה בְּחוּצָה לָאָרֶץ זוֹרֵק אֶת הָאֲבִיּוֹנוֹת וְאוֹכֵל אֶת הַקַּפְרֵיסִין. לְמֵימְרָא דַּאֲבִיּוֹנוֹת פֵּירֵי וְקַפְרֵיסִין לָאו פֵּירֵי? וּרְמִינְהוּ: עַל מִינֵי נִצְפָּה, עַל הֶעָלִים וְעַל הַתְּמָרוֹת אוֹמֵר ״בּוֹרֵא פְּרִי הָאֲדָמָה״, וְעַל הָאֲבִיּוֹנוֹת וְעַל הַקַּפְרֵיסִין אוֹמֵר ״בּוֹרֵא פְּרִי הָעֵץ״!
אגב דיון זה, הגמרא מביאה הלכה נוספת הנוגעת לצלף. רב יהודה אמר שרב אמר: צלף בשלוש השנים הראשונות לצמיחתו [orla] מחוץ לארץ ישראל, כאשר פירותיו אסורים מדברי חכמים ולא מדין תורה, זורקים את האביונות, הפרי העיקרי, אבל אוכלים את הקפריסין. הגמרא מעלה את השאלה: האם מכאן שהאביונות הם פרי של הצלף, והקפריסין אינם פרי? הגמרא מקשה סתירה ממה שלמדנו במשנה שהובאה לעיל: לגבי חלקי הצלף [nitzpa], על העלים ועל התמרות מברכים: בורא פרי האדמה, ועל האביונות ועל הקפריסין מברכים: בורא פרי העץ. ברור אפוא שגם הקפריסין נחשבים לפרי הצלף.
הוּא דְּאָמַר כְּרַבִּי עֲקִיבָא. דִּתְנַן, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: צָלָף מִתְעַשֵּׂר תְּמָרוֹת וַאֲבִיּוֹנוֹת וְקַפְרֵיסִין. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: אֵין מִתְעַשֵּׂר אֶלָּא אֲבִיּוֹנוֹת בִּלְבַד, מִפְּנֵי שֶׁהוּא פֶּרִי.
הגמרא משיבה: דבריו של רב תואמים את דעתו של רבי עקיבא, כפי שלמדנו במשנה שרבי אליעזר אומר: מעשרים את הצלף מחלקיו השונים, מעליו הרכים, מן האביונות ומן הקפריסין, שכן כל אלה נחשבים לפריו. ורבי עקיבא אומר: רק האביונות בלבד מתעשרות, מפני שרק הן נחשבות לפרי. ולפי דעה זו אסר רב רק את אכילת האביונות בשנות הערלה של הצלף.
וְנֵימָא: ״הֲלָכָה כְּרַבִּי עֲקִיבָא״! אִי אָמַר הֲלָכָה כְּרַבִּי עֲקִיבָא, הֲוָה אָמֵינָא אֲפִילּוּ בָּאָרֶץ, קָא מַשְׁמַע לַן: כׇּל הַמֵּיקֵל בָּאָרֶץ — הֲלָכָה כְּמוֹתוֹ בְּחוּצָה לָאָרֶץ, אֲבָל בָּאָרֶץ — לָא.
הגמרא שואלת: אם זה המצב, מדוע רב פסק מה שנראה כפסיקה עצמאית בנוגע לערלה? היה עליו פשוט לומר: ההלכה היא בהתאם לדעתו של רבי עקיבא, שממנה יכולנו להסיק מסקנה הלכתית מעשית גם בנוגע לערלה. הגמרא משיבה: אילו רב היה אומר: ההלכה היא בהתאם לדעתו של רבי עקיבא, הייתי אומר שההלכה היא בהתאם לדעתו אפילו בארץ ישראל. לכן, הוא מלמד אותנו בכך שהוא מציין את כל ההלכה, שיש עיקרון: כל מי שמקל במחלוקת בנוגע להלכות ערלהבארץ ישראל, ההלכה היא בהתאם לדעתו מחוץ לארץ ישראל, אך לא בארץ ישראל.
וְנֵימָא: ״הֲלָכָה כְּרַבִּי עֲקִיבָא בְּחוּצָה לָאָרֶץ״, דְּכׇל הַמֵּיקֵל בָּאָרֶץ — הֲלָכָה כְּמוֹתוֹ בְּחוּצָה לָאָרֶץ. אִי אָמַר הָכִי, הֲוָה אָמֵינָא הָנֵי מִילֵּי גַּבֵּי מַעְשַׂר אִילָן, דְּבָאָרֶץ גּוּפָא מִדְּרַבָּנַן, אֲבָל גַּבֵּי עׇרְלָה, דְּבָאָרֶץ מִדְּאוֹרָיְיתָא, אֵימָא בְּחוּצָה לָאָרֶץ נָמֵי נִגְזוֹר, קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא מקשה על כך: אם כן, אז שיאמר רב : ההלכה היא כדעתו של רבי עקיבא מחוץ לארץ ישראל ככל מי שמקל במחלוקת בנוגע להלכות ערלה בארץ ישראל, ההלכה היא כדעתו מחוץ לארץ ישראל. הגמרא משיבה: אילו היה אומר כך, הייתי אומר: זה חל רק לגבי מעשר אילנות, שאפילו בארץ ישראל עצמה הוא חובה מדברי חכמים; אבל לגבי ערלה, שהיא אסורה בארץ ישראל מדין תורה, אמור שיש לגזור גזירה האוסרת ערלה אפילו מחוץ לארץ ישראל. לכן, הוא מלמד אותנו שאפילו לגבי ערלה, ההלכה היא כדעת רבי עקיבא.
רָבִינָא אַשְׁכְּחֵיהּ לְמָר בַּר רַב אָשֵׁי דְּקָא זָרֵיק אֲבִיּוֹנוֹת וְקָאָכֵיל קַפְרֵיסִין. אֲמַר לֵיהּ: מַאי דַעְתָּךְ, כְּרַבִּי עֲקִיבָא דְּמֵיקֵל? וְלֶעֱבֵיד מָר כְּבֵית שַׁמַּאי דִּמְקִילִּי טְפֵי! דִּתְנַן: צָלָף, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: כִּלְאַיִם בַּכֶּרֶם. וּבֵית הַלֵּל אוֹמְרִים: אֵין כִּלְאַיִם בַּכֶּרֶם. אֵלּוּ וְאֵלּוּ מוֹדִים שֶׁחַיָּיב בְּעׇרְלָה.
בנושא זה, הגמרא מספרת: רבינא מצא את מר בר רב אשי משליך את הצלפים ואוכל את הניצנים של שיח צלף של orla. רבינא אמר לו למר בר רב אשי: מהי דעתך, שאתה אוכל את הניצנים? אם זה בהתאם לדעתו של רבי עקיבא, שמקל, אז עליך לנהוג בהתאם לדעתם של בית שמאי, שמקילים עוד יותר. כפי שלמדנו במשנה בנוגע לדיני כלאי זרעים שבית שמאי אומרים: שיח צלף הוא נחשב מין כלאיים בכרם, שכן הוא כלול באיסור לנטוע ירקות בכרם. בית הלל אומרים: שיח צלף אינו נחשב מין כלאיים בכרם. אף על פי כן, אלו ואלו, בית שמאי ובית הלל, מסכימים ששיח הצלף חייב באיסור orla.
הָא גוּפָא קַשְׁיָא: אָמְרַתְּ צָלָף בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים כִּלְאַיִם בַּכֶּרֶם, אַלְמָא מִין יָרָק הוּא, וַהֲדַר תָּנֵי: אֵלּוּ וְאֵלּוּ מוֹדִים שֶׁחַיָּיב בְּעׇרְלָה, אַלְמָא מִין אִילָן הוּא!
לפני שעוסקת בבעיה שהציג רבינא למר בר רב אשי, הגמרא מציינת סתירה פנימית במשנה זו. משנה זו עצמה קשה: אמרת שבית שמאי אומרים: צלף הוא נחשב מין כלאיים בכרם; משמע, שהם סבורים שהוא מין ירק שיח, ואחר כך שנית: אלו ואלו, בית שמאי ובית הלל, מודים שהצלף חייב באיסור ערלה; משמע, שהוא מין אילן.
הָא לָא קַשְׁיָא: בֵּית שַׁמַּאי סַפּוֹקֵי מְסַפְּקָא לְהוּ, וְעָבְדִי הָכָא לְחוּמְרָא וְהָכָא לְחוּמְרָא. מִכׇּל מָקוֹם, לְבֵית שַׁמַּאי הָוֵה לֵיהּ סָפֵק עׇרְלָה, וּתְנַן: סָפֵק עׇרְלָה — בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל אָסוּר, וּבְסוּרְיָא מוּתָּר. וּבְחוּצָה לָאָרֶץ יוֹרֵד
הגמרא משיבה: אין זה קשה; בית שמאי מסופקים אם הצלף הוא שיח ירק או אילן, וכאן, לעניין כלאים, הם מחמירים, וכאן, לעניין ערלה, הם מחמירים. מכל מקום, לשיטת בית שמאי לצלף יש מעמד של ערלה מסופקת, ולמדנו את ההלכה המוסכמת בהלכה במשנה: ערלה מסופקת בארץ ישראל אסורה באכילה, ובסוריה מותרת, ואין אנו חוששים למעמדה המסופק. מחוץ לארץ ישראל, בעל השדה הגוי רשאי לרדת לתוך שדהו