Drashot AI Logo
כֹּהֵן גָּדוֹל, בְּסוֹף כׇּל בְּרָכָה וּבְרָכָה. וְהַמֶּלֶךְ, תְּחִלַּת כׇּל בְּרָכָה וּבְרָכָה וְסוֹף כׇּל בְּרָכָה וּבְרָכָה.
ראוי, עם זאת, כי כהן גדול ישתחווה בסוף כל ברכה וברכה; ומלך ישתחווה בתחילת כל ברכה וברכה ובסוף כל ברכה וברכה. זאת משום שככל שמעמדו של אדם רם יותר, כך חשוב יותר להראות את כניעתו לאלוהים.
אָמַר רַבִּי יִצְחָק בַּר נַחְמָנִי: לְדִידִי מִפָּרְשָׁא לִי מִינֵּיהּ דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: הֶדְיוֹט, כְּמוֹ שֶׁאָמַרְנוּ. כֹּהֵן גָּדוֹל, תְּחִלַּת כׇּל בְּרָכָה וּבְרָכָה. הַמֶּלֶךְ — כֵּיוָן שֶׁכָּרַע שׁוּב אֵינוֹ זוֹקֵף, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיְהִי כְּכַלּוֹת שְׁלֹמֹה לְהִתְפַּלֵּל וְגוֹ׳ קָם מִלִּפְנֵי מִזְבַּח ה׳ מִכְּרֹעַ עַל בִּרְכָּיו״.
רבי יצחק בר נחמני אמר: כך הוסבר לי ישירות מרבי יהושע בן לוי עצמו באופן שונה: אדם רגיל נוהג כפי שאמרנו; כהן גדול כורע בתחילתה של כל ברכה וברכה; והמלך, משכרע בתחילת הברכה הראשונה, אינו זוקף עד שהוא מסיים את כל התפילה, כפי שנאמר: "ויהי ככלות שלמה להתפלל את כל תפילתו אל ה׳, קם מלפני מזבח ה׳ מכרוע על ברכיו וכפיו פרושות השמימה" (מלכים א ח:נד).
תָּנוּ רַבָּנַן: קִידָּה — עַל אַפַּיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַתִּקֹּד בַּת שֶׁבַע אַפַּיִם אֶרֶץ״. כְּרִיעָה — עַל בִּרְכַּיִם, שֶׁנֶּאֱמַר ״מִכְּרֹעַ עַל בִּרְכָּיו״. הִשְׁתַּחֲוָאָה — זוֹ פִּשּׁוּט יָדַיִם וְרַגְלַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הֲבוֹא נָבוֹא אֲנִי וְאִמְּךָ וְאַחֶיךָ לְהִשְׁתַּחֲוֹת לְךָ אָרְצָה״.
משהוזכר ששלמה כרע, הגמרא מבחינה בין סוגים שונים של כריעה. חכמים לימדו בברייתא: המונח קידה פירושו השתחוויה על הפנים, כשפניו אל הקרקע, כפי שנאמר: "ותקוד בת שבע אפים ארץ" (מלכים א' א:לא). כריעה פירושה השתחוויה על הברכיים, כפי שנאמר לגבי שלמה: "ויקם מכרוע על ברכיו" לפני מזבח ה' לאחר שסיים להתפלל. ולבסוף, השתחוואה, כלומר השתחוויה בידיים וברגליים פשוטות מתוך כניעה גמורה, כפי שנאמר בשאלת יעקב ליוסף בתגובה לחלומו: "הבוא נבוא אני ואמך ואחיך להשתחות לך ארצה?" (בראשית לז:י).
אָמַר רַב חִיָּיא בְּרֵיהּ דְּרַב הוּנָא: חֲזֵינָא לְהוּ לְאַבָּיֵי וְרָבָא דְּמַצְלוּ אַצְלוֹיֵי.
בנושא ההשתחוות, רב חייא, בנו של רב הונא, אמר: ראיתי את אביי ורבא, שהיו מטים את ראשיהם ולא ממש משתחווים על הקרקע.
תָּנֵי חֲדָא: הַכּוֹרֵעַ בַּהוֹדָאָה — הֲרֵי זֶה מְשׁוּבָּח. וְתַנְיָא אִידַּךְ: הֲרֵי זֶה מְגוּנֶּה!
הגמרא שואלת: ברייתא אחתלימדה: מי שכורע בברכת ההודאה, הרי זה משובח. ונלמד בברייתאאחרת: מי שכורע בברכת ההודאה, הרי זה מגונה. ברייתות אלו סותרות זו את זו.
לָא קַשְׁיָא: הָא בַּתְּחִלָּה, הָא לְבַסּוֹף.
הגמרא מיישבת את שתי הברייתות הללו: אין זו קושיה; ברייתא זו, המשבחת את מי שכורע בברכת ההודאה, מתייחסת למי שכורע בתחילת הברכה. ברייתא זו, המגנה את מי שכורע בברכת ההודאה, מתייחסת למי שכורע בסוף הברכה.
רָבָא כָּרַע בְּהוֹדָאָה תְּחִלָּה וָסוֹף. אָמְרִי לֵיהּ רַבָּנַן: אַמַּאי קָא עָבֵיד מָר הָכִי? אָמַר לְהוּ: חֲזֵינָא לְרַב נַחְמָן דְּכָרַע וַחֲזֵינָא לֵיהּ לְרַב שֵׁשֶׁת דְּקָא עָבֵד הָכִי.
רבא השתחווה בברכת ההודיה, הן בתחילה והן בסוף. אמרו לו החכמים: מדוע עושה אדוננו כך? אמר להם: ראיתי את רב נחמן שהשתחווה בברכת ההודיה, וראיתי את רב ששת שעשה כך גם כן.
וְהָתַנְיָא הַכּוֹרֵעַ בַּהוֹדָאָה — הֲרֵי זֶה מְגוּנֶּה!
אבל האם לא נלמד בברייתא שהמשתחווה בהודיה, הרי זה מגונה?
הַהִיא בְּהוֹדָאָה שֶׁבְּ״הַלֵּל״.
רבא הסביר: אותהברייתא מתייחסת למי שמשתחווה בהודאה שבהלל, כאשר אומרים: הודו לה'. אז ההשתחוויה אינה ראויה.
וְהָתַנְיָא: הַכּוֹרֵעַ בַּהוֹדָאָה וּבַהוֹדָאָה שֶׁל ״הַלֵּל״ — הֲרֵי זֶה מְגוּנֶּה.
החכמים ממשיכים להקשות על התנהגותו של רבא: והאם לא נלמד במפורש בברייתא: המשתחווה בהודאה או בהודאה של הלל, הרי זה מגונה? המונח הודאה ללא פירוט אינו מתייחס להודאה של הלל; ברור שהוא מתייחס לברכת ההודאה הנאמרת בתפילת העמידה. מי שמשתחווה באחת מהן, הרי זה מגונה.
כִּי תַּנְיָא הַהִיא בְּהוֹדָאָה דְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן.
הגמרא דוחה גם את הקושיה הזאת: כאשר אותהברייתאנשנתה, היה זה ביחס לברכת ההודיה, הברכה השנייה הנאמרת בברכת המזון: אנו מודים לך.
מַתְנִי׳ הַמִּתְפַּלֵּל וְטָעָה — סִימָן רַע לוֹ. וְאִם שְׁלִיחַ צִבּוּר הוּא — סִימָן רַע לְשׁוֹלְחָיו, מִפְּנֵי שֶׁשְּׁלוּחוֹ שֶׁל אָדָם כְּמוֹתוֹ. אָמְרוּ עָלָיו עַל רַבִּי חֲנִינָא בֶּן דּוֹסָא שֶׁהָיָה מִתְפַּלֵּל עַל הַחוֹלִים, וְאוֹמֵר: ״זֶה חַי, וְזֶה מֵת״. אָמְרוּ לוֹ: מִנַּיִן אַתָּה יוֹדֵעַ? אָמַר לָהֶם: אִם שְׁגוּרָה תְּפִלָּתִי בְּפִי — יוֹדֵעַ אֲנִי שֶׁהוּא מְקוּבָּל. וְאִם לָאו — יוֹדֵעַ אֲנִי שֶׁהוּא מְטוֹרָף.
משנה: בסיום דיונה בהלכות התפילה, המשנה דנה בהיבטים פחות מעשיים של התפילה. המתפלל ומבין שהוא טעה בתפילתו, הרי זה סימן רע לו; הדבר מעיד לו שתפילתו לא התקבלה. ואם הוא שטעה שליח הציבור, הרי זה סימן רע לאלה ששלחו אותו, מפני ששלוחו של אדם מעמדו ההלכתי כמותו. בהקשר דומה, אמרו על רבי חנינא בן דוסא שהיה מתפלל על behalf of החולים ומיד לאחר תפילתו היה אומר: זה יחלים ממחלתו ויחיה וזה ימות. כאשר אמרו לו: מנין אתה יודע? אמר להם: אם תפילתי שגורה בפי כשאני אומר אותה ואין בה טעויות, אני יודע שתפילתי התקבלה. ואם לא, אני יודע שתפילתי נדחתה.
גְּמָ׳ אַהֵיָיא?
גמרא: למדנו במשנה שאם אדם טועה בתפילתו, זהו סימן רע. הגמרא שואלת: באיזו ברכה טעות היא סימן רע?
אָמַר רַב חִיָּיא אָמַר רַב סָפְרָא מִשּׁוּם חַד דְּבֵי רַבִּי: בְּ״אָבוֹת״.
רבי חייא אמר כי רב ספרא אמר בשם אחד מחכמי בית מדרשו של רבי יהודה הנשיא: טעות היא סימן רע בברכה הראשונה של תפילת העמידה, ברכת האבות.
אִיכָּא דְּמַתְנֵי לַהּ אַבָּרַיְיתָא: הַמִּתְפַּלֵּל צָרִיךְ שֶׁיְּכַוֵּין אֶת לִבּוֹ בְּכוּלָּן, וְאִם אֵינוֹ יָכוֹל לְכַוֵּין בְּכוּלָּן — יְכַוֵּין אֶת לִבּוֹ בְּאַחַת.
יש המלמדים כי אמירה זו נאמרה על ברייתא המתייחסת לנושא אחר. כך נשנה בברייתא: המתפלל חייב לכוון את לבו בכל הברכות. ואם אינו מסוגל לכוון את לבו בכולן, יכוון את לבו לפחות באחת.
אָמַר רַבִּי חִיָּיא אָמַר רַב סָפְרָא מִשּׁוּם חַד דְּבֵי רַבִּי: בְּ״אָבוֹת״.
לגבי ברייתא זו, רבי חייא אמר כי רב ספרא אמר בשם אחד מחכמי בית מדרשו של רבי יהודה הנשיא: "ב" מתייחס לברכת האבות.
אָמְרוּ עָלָיו עַל רַבִּי חֲנִינָא וְכוּ׳: מְנָא הָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: דְּאָמַר קְרָא: ״בּוֹרֵא נִיב שְׂפָתָיִם שָׁלוֹם שָׁלוֹם לָרָחוֹק וְלַקָּרוֹב אָמַר ה׳ וּרְפָאתִיו״.
למדנו במשנה: אמרו על רבי חנינא בן דוסא, שהסימן אם תפילתו התקבלה או לא היה אם התפילה הייתה שגורה בפיו בשעה שאמר אותה. הגמרא שואלת: מנין הדברים הללו, שזהו סימן מדויק אם תפילתו התקבלה או לא? אמר רבי יהושע בן לוי: כפי שנאמר בפסוק: "בורא ניב שפתיים שלום שלום לרחוק ולקרוב אמר ה׳ ורפאתיו" (ישעיהו נז:יט). ניתן להסיק מפסוק זה שאם ניתנת לאדם המתפלל שפתיים שגורות, דיבור שוטף, הרי זה סימן שתפילתו בעד החולה התקבלה, "ורפאתיו" — אותו אדם יתרפא.
אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כׇּל הַנְּבִיאִים כּוּלָּן לֹא נִתְנַבְּאוּ אֶלָּא לַמַּשִּׂיא בִּתּוֹ לְתַלְמִיד חָכָם, וְלָעוֹשֶׂה פְּרַקְמַטְיָא לְתַלְמִיד חָכָם, וְלַמְהַנֶּה תַּלְמִיד חָכָם מִנְּכָסָיו. אֲבָל תַּלְמִידֵי חֲכָמִים עַצְמָן — ״עַיִן לֹא רָאָתָה אֱלֹהִים זוּלָתְךָ יַעֲשֶׂה לִמְחַכֵּה לוֹ״.
לסיכום הדיון הזה, הגמרא מביאה את מה שרבי חייא בר אבא אמר שרבי יוחנן אמר בנוגע לשכרם של הצדיקים: כל הנביאים לא נתנבאו אלא בנבואות הנחמה שלהם לגבי מי שמחשיב חכמה ולכן משיא את בתו לתלמיד חכם ולמי שעושה פרקמטיא בשם תלמיד חכם וכן למי שמשתמש בעושרו כדי להיטיב עם תלמיד חכם בדרך אחרת כלשהי. אבל, הנביאים לא תיארו את היקף השכר של תלמידי החכמים עצמם, ששכרם אינו ניתן לכימות, כפי שנאמר: "ומעולם לא שמעו, לא האזינו, עין לא ראתה, אלוהים, זולתך, יעשה למחכה לו" (ישעיהו סד:ג).
וְאָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כׇּל הַנְּבִיאִים כּוּלָּן לֹא נִתְנַבְּאוּ אֶלָּא לִימוֹת הַמָּשִׁיחַ, אֲבָל לְעוֹלָם הַבָּא, ״עַיִן לֹא רָאָתָה אֱלֹהִים זוּלָתְךָ״.
ורבי חייא בר אבא אמר שרבי יוחנן אמר: כל הנביאים לא נתנבאו אלא לגבי שינוי סדר העולם באחרית הימים לגבי ימות המשיח. אולם, לגבי העולם הבא, הקיים במדרגה גבוהה יותר, נאמר: "עין לא ראתה, אלוהים, זולתך."
וּפְלִיגָא דִּשְׁמוּאֵל, דְּאָמַר שְׁמוּאֵל: אֵין בֵּין הָעוֹלָם הַזֶּה לִימוֹת הַמָּשִׁיחַ אֶלָּא שִׁעְבּוּד מַלְכוּיוֹת בִּלְבַד. שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי לֹא יֶחְדַּל אֶבְיוֹן מִקֶּרֶב הָאָרֶץ״.
והגמרא מציינת שאמירה זו חולקת על דעתו של שמואל, שכן שמואל אמר: אין בין העולם הזה לימות המשיח אלא שעבוד למלכויות בלבד. בעוד שבימות המשיח ישראל יהיו עצמאיים וחופשיים משעבוד לכוחות זרים, סדר העולם יישאר ללא שינוי אחר, כפי שנאמר: "כי לא יחדל אביון מקרב הארץ" (דברים טו:יא), דבר המצביע על כך שדרכי העולם קבועות ואינן משתנות.
וְאָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כׇּל הַנְּבִיאִים כּוּלָּן לֹא נִתְנַבְּאוּ אֶלָּא לְבַעֲלֵי תְשׁוּבָה, אֲבָל צַדִּיקִים גְּמוּרִים ״עַיִן לֹא רָאָתָה אֱלֹהִים זוּלָתְךָ״.
ורבי חייא בר אבא אמר שרבי יוחנן אמר: כל הנביאים לא נתנבאו בנבואות הנחמה שלהם אלא לגבי בעלי תשובה, אבל לגבי הצדיקים הגמורים נאמר: "עין לא ראתה, אלוהים, זולתך."
וּפְלִיגָא דְּרַבִּי אֲבָהוּ, דְּאָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: מָקוֹם שֶׁבַּעֲלֵי תְשׁוּבָה עוֹמְדִין — צַדִּיקִים גְּמוּרִים אֵינָם עוֹמְדִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שָׁלוֹם שָׁלוֹם לָרָחוֹק וְלַקָּרוֹב״. ״לָרָחוֹק״ בְּרֵישָׁא, וַהֲדַר ״לַקָּרוֹב״.
והגמרא מציינת כי אמירה זו חולקת על דעתו של רבי אבהו, הסבור שבעלי תשובה נעלים מן הצדיקים. שכן אמר רבי אבהו: במקום שבעלי תשובה עומדים, אפילו צדיקים גמורים אינם עומדים, שנאמר: "שלום שלום לרחוק ולקרוב". שלום וברכה ניתנים תחילה למי שרחוק, בעל התשובה, ורק לאחר מכן ניתנים שלום למי שקרוב, הצדיק הגמור.
וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר לְךָ: מַאי ״רָחוֹק״ — שֶׁהָיָה רָחוֹק מִדְּבַר עֲבֵירָה מֵעִיקָּרָא. וּמַאי ״קָרוֹב״ — שֶׁהָיָה קָרוֹב לִדְבַר עֲבֵירָה, וְנִתְרַחֵק מִמֶּנּוּ הַשְׁתָּא.
ורבי יוחנן היה יכול לומר לך: מהו פירוש "הרחוק"? זה מתייחס לצדיק הגמור שהיה רחוק ממעשה עבירה מלכתחילה, ושאליו מוקדם השלום תחילה. ומהו פירוש "הקרוב"? זה מתייחס לבעל התשובה שהיה קרוב למעשה עבירה אך כעת התרחק ממנו , ושאליו מוקדם השלום רק לאחר שהוקדם למי שהיה צדיק מלכתחילה.
מַאי ״עַיִן לֹא רָאָתָה״? אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: זֶה יַיִן הַמְשׁוּמָּר בַּעֲנָבָיו מִשֵּׁשֶׁת יְמֵי בְּרֵאשִׁית. רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר: זֶה עֵדֶן, שֶׁלֹּא שָׁלְטָה בּוֹ עֵין כׇּל בְּרִיָּה.
מוקדם יותר, רבי יוחנן אמר שיש שכר הנזכר בפסוק: “עין לא ראתה אותו”. הגמרא שואלת: מהו השכר הזה שעליו נאמר: “עין לא ראתה אותו”? רבי יהושע בן לוי אמר: זהו היין שנשמר בענביו מששת ימי בראשית ושום עין מעולם לא ראתה אותו. רבי שמואל בר נחמני אמר: זהו עדן, שעין שום ברייה לא סקרה מעולם.
שֶׁמָּא תֹּאמַר: אָדָם הָרִאשׁוֹן הֵיכָן הָיָה? בַּגָּן.
שמא תאמר: היכן היה אדם הראשון? וכי לא היה שם ולא סקר את עדן? הגמרא משיבה: אדם היה רק בגן עדן, ולא בעדן עצמה.
וְשֶׁמָּא תֹּאמַר: הוּא גַּן, הוּא עֵדֶן, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְנָהָר יוֹצֵא מֵעֵדֶן לְהַשְׁקוֹת אֶת הַגָּן״, גַּן לְחוּד וְעֵדֶן לְחוּד.
ושמא תאמר: זהו הגן והוא עדן; שני שמות המתארים את אותו המקום. אין הדבר כן, שכן הפסוק אומר: "ונהר יוצא מעדן להשקות את הגן" (בראשית ב:י). ברור שהגן קיים לעצמו ועדן קיים לעצמו.
תָּנוּ רַבָּנַן: מַעֲשֶׂה שֶׁחָלָה בְּנוֹ שֶׁל רַבָּן גַּמְלִיאֵל. שִׁגֵּר שְׁנֵי תַּלְמִידֵי חֲכָמִים אֵצֶל רַבִּי חֲנִינָא בֶּן דּוֹסָא לְבַקֵּשׁ עָלָיו רַחֲמִים. כֵּיוָן שֶׁרָאָה אוֹתָם, עָלָה לָעֲלִיָּיה, וּבִקֵּשׁ עָלָיו רַחֲמִים. בִּירִידָתוֹ אָמַר לָהֶם: לְכוּ, שֶׁחֲלָצַתּוּ חַמָּה. אָמְרוּ לוֹ: וְכִי נָבִיא אַתָּה?! אָמַר לָהֶן: לֹא נָבִיא אָנֹכִי וְלֹא בֶן נָבִיא אָנֹכִי, אֶלָּא כָּךְ מְקּוּבְּלַנִי: אִם שְׁגוּרָה תְּפִלָּתִי בְּפִי — יוֹדֵעַ אֲנִי שֶׁהוּא מְקוּבָּל, וְאִם לָאו — יוֹדֵעַ אֲנִי שֶׁהוּא מְטוֹרָף. יָשְׁבוּ וְכָתְבוּ וְכִוְּונוּ אוֹתָהּ שָׁעָה. וּכְשֶׁבָּאוּ אֵצֶל רַבָּן גַּמְלִיאֵל, אָמַר לָהֶן: הָעֲבוֹדָה, לֹא חִסַּרְתֶּם וְלֹא הוֹתַרְתֶּם, אֶלָּא כָּךְ הָיָה מַעֲשֶׂה בְּאוֹתָהּ שָׁעָה חֲלָצַתּוּ חַמָּה וְשָׁאַל לָנוּ מַיִם לִשְׁתּוֹת.
לאחר שהוזכר רבי חנינא בן דוסא במשנה שלנו, הגמרא ממשיכה לשבח עוד את יעילות תפילתו: חכמים לימדו: היה מעשה שבנו של רבן גמליאל חלה. רבן גמליאל שלח שני חכמים אל רבי חנינא בן דוסא כדי לבקש רחמים ורפואה בעבורו. כאשר רבי חנינא בן דוסא ראה אותם מתקרבים, עלה לעליית הגג שעל גג ביתו והתפלל רחמים בעבורו. כשירד, אמר לשליחים: אתם יכולים ללכת ולשוב אל רבן גמליאל, שכן החום כבר סר מבנו והוא נרפא. השליחים שאלו אותו: מנין אתה יודע? האם אתה נביא? השיב להם: איני לא נביא ולא בן נביא (ראו עמוס ז:יד), אלא קיבלתי מסורת בנוגע לסימן הזה: אם תפילתי שגורה בפי כאשר אני אומר אותה ואין בה טעויות, אני יודע שתפילתי מתקבלת. ואם לא, אני יודע שתפילתי נדחית. הגמרא מספרת שהשליחים הללו ישבו וכתבו ושיערו שזהו אותו רגע מדויק שבו רבי חנינא בן דוסא אמר להם זאת. כאשר באו לפני רבן גמליאל וסיפרו את כל מה שאירע והראו לו את מה שכתבו, רבן גמליאל אמר להם: אני נשבע בעבודת המקדש שבשעה שכתבתם לא הקדמתם ולא איחרתם; אלא כך היה המעשה: בדיוק באותו רגע קדחתו פסקה והוא ביקש מאיתנו מים לשתות.
וְשׁוּב מַעֲשֶׂה בְּרַבִּי חֲנִינָא בֶּן דּוֹסָא שֶׁהָלַךְ לִלְמוֹד תּוֹרָה אֵצֶל רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי, וְחָלָה בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי. אָמַר לוֹ: חֲנִינָא בְּנִי, בַּקֵּשׁ עָלָיו רַחֲמִים וְיִחְיֶה. הִנִּיחַ רֹאשׁוֹ בֵּין בִּרְכָּיו וּבִקֵּשׁ עָלָיו רַחֲמִים, וְחָיָה. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי: אִלְמָלֵי הֵטִיחַ בֶּן זַכַּאי אֶת רֹאשׁוֹ בֵּין בִּרְכָּיו כׇּל הַיּוֹם כּוּלּוֹ — לֹא הָיוּ מַשְׁגִּיחִים עָלָיו. אָמְרָה לוֹ אִשְׁתּוֹ: וְכִי חֲנִינָא גָּדוֹל מִמְּךָ? אָמַר לָהּ: לָאו, אֶלָּא הוּא דּוֹמֶה כְּעֶבֶד לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ, וַאֲנִי דּוֹמֶה כְּשַׂר לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ.
והיה מעשה נוסף ברבי חנינא בן דוסא, שהלך ללמוד תורה לפני רבי יוחנן בן זכאי, ובנו של רבי יוחנן חלה. אמר לו: חנינא, בני, בקש רחמים בעד בני כדי שיחיה. רבי חנינא בן דוסא הניח את ראשו בין ברכיו כדי להתבונן וביקש רחמים עליו, ובנו של רבי יוחנן בן זכאי חי. אמר רבי יוחנן בן זכאי על עצמו: אילו בן זכאי היה תוחב את ראשו בין ברכיו כל היום כולו, לא היו משגיחים עליו. אמרה לו אשתו: וכי חנינא גדול ממך? השיב לה: לא, אלא תפילתו מתקבלת יותר משלי מפני שהוא כעבד לפני המלך, ולכן הוא יכול להיכנס לפני המלך ולבקש בקשות שונות בכל עת. ואני, לעומת זאת, אני כשר לפני המלך, ואיני יכול להיכנס אלא כשמזמינים אותי, ואיני יכול לבקש אלא בעניינים חשובים במיוחד.
וְאָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אַל יִתְפַּלֵּל אָדָם אֶלָּא בְּבַיִת שֶׁיֵּשׁ שָׁם חַלּוֹנוֹת. שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְכַוִּין פְּתִיחָן לֵיהּ בְּעִלִּיתֵהּ (לָקֳבֵל) [נֶגֶד] יְרוּשְׁלֶם״.
ובנושא התפילה, רבי חייא בר אבא אמר שרבי יוחנן אמר: אין אדם רשאי להתפלל אלא בבית שיש בו חלונות, שכן כך הוא יכול לראות את השמים ולכוון את לבו, כפי שנאמר לגבי תפילתו של דניאל: "בעלייתו היו חלונות פתוחים כנגד ירושלים" (דניאל ו:יא).
אָמַר רַב כָּהֲנָא: חֲצִיף עֲלַי מַאן דִּמְצַלֵּי בְּבַקְתָּא.
באשר למקום הראוי להתפלל בו, רב כהנא אמר: אני מחשיב לחצוף את מי שמתפלל בשדה.
וְאָמַר רַב כָּהֲנָא: חֲצִיף עֲלַי מַאן דִּמְפָרֵשׁ חִטְאֵיהּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אַשְׁרֵי נְשׂוּי פֶּשַׁע כְּסוּי חֲטָאָה״.
בלשון מקבילה, רב כהנא אמר גם הוא: אני מחשיב לחצוף את מי שמפרט את עבירתו, שכן נאמר: "אַשְׁרֵי נְשׂוּי־פֶּשַׁע כְּסוּי חֲטָאָה" (תהילים לב:א); מי שמסתיר את עבירותיו מעיד שהוא מתבייש בהן, ובזכות בושתו ייסלח לו.


הדרן עלך אין עומדין
האם נוכל לשוב אליך: אסור לעמוד.

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria