Drashot AI Logo
דִּילְמָא בִּיאַת אוֹרוֹ הוּא, וּמַאי ״וְטָהֵר״ — טְהַר גַּבְרָא?!
אולי הביטוי: "והשמש שוקעת והוא טהור" מתייחס ממש לתחילתה של השקיעה, לשקיעתו של אור השמש. לפי הסבר זה, מה פירושו של הביטוי והוא טהור? פירושו שהאדם ייטהר. לאחר הטבילה, הוא ימתין עד תחילת השקיעה, ורק אז יהיה רשאי לאכול מן התרומה שלו (תוספות).
אָמַר רַבָּהּ בַּר רַב שֵׁילָא: אִם כֵּן, לֵימָא קְרָא: ״וְיִטְהָר״, מַאי ״וְטָהֵר״ — טְהַר יוֹמָא, כִּדְאָמְרִי אִינָשֵׁי: ״אִיעֲרַב שִׁמְשָׁא וְאִדַּכִּי יוֹמָא״.
רבה בר רב שילא אמר: אם כן, ש״ונטהר״ פירושו שהכהן הולך ומטהר את עצמו, אם כן שיאמר הכתוב בפירוש: ויטהר. מאחר שהתורה אינה נוקטת לשון זו, המסקנה היא: מהו פירוש הביטוי: ונטהר? פירושו היום טהור, שלא נותר שיור מן היום, כפי שאנשים אומרים בלשון הדיבור: שקעה החמה ונטהר היום.
בְּמַעֲרָבָא, הָא דְּרַבָּהּ בַּר רַב שֵׁילָא לָא שְׁמִיעַ לְהוּ, וּבְעוֹ לַהּ מִיבַּעְיָא: הַאי ״וּבָא הַשֶּׁמֶשׁ״ בִּיאַת שִׁמְשׁוֹ הוּא, וּמַאי ״וְטָהֵר״ — טְהַר יוֹמָא, אוֹ דִילְמָא בִּיאַת אוֹרוֹ הוּא, וּמַאי ״וְטָהֵר״ — טְהַר גַּבְרָא.
במערב, בארץ ישראל, לא שמעו הסבר זה שניתן על ידי רבה בר רב שילא. הם העלו את הדילמה: האם הביטוי: והשמש באה, מתייחס לשקיעתה הממשית של השמש, והאם: וטהר, פירושו שהיום מתפנה? או שמא הוא מתייחס לשקיעת אורה בשעת השקיעה, ובמקרה זה מהי משמעותו של: וטהר? הוא מתייחס לטהרת האדם. במילים אחרות, בארץ ישראל ניסו לברר את ההלכה על סמך הפסוק מן התורה, אך לא הצליחו לעשות זאת.
וַהֲדַר פָּשְׁטוּ לַהּ מִבָּרַיְיתָא. מִדְּקָתָנֵי בְּבָרַיְיתָא, סִימָן לַדָּבָר — צֵאת הַכּוֹכָבִים. שְׁמַע מִינַּהּ — בִּיאַת שִׁמְשׁוֹ הוּא, וּמַאי ״וְטָהֵר״ — טְהַר יוֹמָא.
לבסוף הם פתרו דילמה זו מתוך ברייתא. נלמד בברייתא שזמן קריאת שמע של ערבית מקביל לזמן שבו הכוהנים רשאים לאכול מן התרומה שלהם, וסימן לכך הוא צאת הכוכבים. לכן, למד מכאן ש״ובא השמש״ מתייחס לשקיעה המלאה, והביטוי ״וטהר״ פירושו שהיום מסתלק, כפי שהסיקו החכמים בבבל.
אָמַר מָר מִשָּׁעָה שֶׁהַכֹּהֲנִים נִכְנָסִין לֶאֱכוֹל בִּתְרוּמָתָן. וּרְמִינְהוּ: מֵאֵימָתַי קוֹרִין אֶת שְׁמַע בָּעֲרָבִין — מִשֶּׁהֶעָנִי נִכְנָס לֶאֱכוֹל פִּתּוֹ בְּמֶלַח, עַד שָׁעָה שֶׁעוֹמֵד לִיפָּטֵר מִתּוֹךְ סְעוּדָּתוֹ.
במשנה שלנו, המאסטר אמר: תחילת זמן קריאת שמע של ערבית היא: מהזמן שבו הכוהנים נכנסים לאכול את התרומה שלהם. הגמרא מעלה סתירה לדעה זו מברייתא הקובעת שזמן קריאת שמע של ערבית הוא: מהזמן שבו עני נכנס לאכול את לחמו עם מלח עד שהוא קם מסעודתו.
סֵיפָא, וַדַּאי פְּלִיגָא אַמַּתְנִיתִין. רֵישָׁא, מִי לֵימָא פְּלִיגִי אַמַּתְנִיתִין?
הגמרא פותחת את ניתוחה בהבהרה האם יש כאן סתירה ממשית, או שמא נעשה שימוש בביטויים שונים כדי לתאר את אותו הזמן. הסעיף האחרון של הברייתא, שקבע כי זמן קריאת שמע של ערבית מסתיים כאשר עני קם מסעודתו, בוודאי חולק על המשנה שלנו. מאחר שהעני בבירור אינו ממשיך לאכול עד סוף האשמורה הראשונה, ברייתא זו בוודאי סותרת את המשנה שלנו. באשר לסעיף הראשון של הברייתא, לעומת זאת, שקובע את תחילת זמן קריאת שמע של ערבית, האם נאמר שהוא חולק על המשנה שלנו?
לָא, עָנִי וְכֹהֵן חַד שִׁיעוּרָא הוּא.
הגמרא דוחה מיד רעיון זה: לא, הזמן שבו העני אוכל והזמן שבו הכהן נטהר ומותר לו לאכול מן התרומה שלוהם זמן אחד ואותו זמן.
וּרְמִינְהוּ: מֵאֵימָתַי מַתְחִילִין לִקְרוֹת קְרִיאַת שְׁמַע בְּעַרְבִית — מִשָּׁעָה שֶׁבְּנֵי אָדָם נִכְנָסִין לֶאֱכוֹל פִּתָּן בְּעַרְבֵי שַׁבָּתוֹת, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: מִשָּׁעָה שֶׁהַכֹּהֲנִים זַכָּאִין לֶאֱכוֹל בִּתְרוּמָתָן. סִימָן לַדָּבָר: צֵאת הַכּוֹכָבִים. וְאַף עַל פִּי שֶׁאֵין רְאָיָה לַדָּבָר, זֵכֶר לַדָּבָר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַאֲנַחְנוּ עֹשִׂים בַּמְּלָאכָה וְחֶצְיָם מַחֲזִיקִים בָּרְמָחִים מֵעֲלוֹת הַשַּׁחַר עַד צֵאת הַכּוֹכָבִים״, וְאוֹמֵר: ״וְהָיוּ לָנוּ הַלַּיְלָה מִשְׁמָר וְהַיּוֹם מְלָאכָה״.
הגמרא מעלה סתירה מן התוספתא: ממתי מתחילים לקרוא שמע בערב? משעה שבני אדם נכנסים לאכול את פתם בערב שבת. זו דעתו של רבי מאיר. כפי שהם עושים במשנתנו, חכמים אומרים: משעה שהכוהנים ראויים לאכול את התרומה שלהם, שסימנה הוא צאת הכוכבים. ואף על פי שאין ראיה מפורשת שצאת הכוכבים הוא הזמן שבו אפשר להתחיל לקרוא את קריאת שמע של ערבית, יש רמז בספר נחמיה לכך שצאת הכוכבים נחשב בדרך כלל לתחילת הלילה. כפי שנאמר לגבי בניית חומות ירושלים: "ואנחנו עושים במלאכה וחצים מחזיקים ברמחים מעלות השחר עד צאת הכוכבים" (נחמיה ד:טו). ונאמר: "והיו לנו הלילה משמר והיום מלאכה" (נחמיה ד:טז). מכאן אנו למדים שהיום מסתיים עם צאת הכוכבים.
מַאי ״וְאוֹמֵר״?
עוד בטרם ניתוח מקורות אלה, הגמרא מבקשת להבהיר יסוד מבלבל בתוספתא. בהוכחתם מן התורה, החכמים אינם מסתפקים בפסוק אחד, אלא אומרים: "וכן הוא אומר"... ומביאים פסוק נוסף. מה מתווסף על ידי השימוש הזה של: וכן הוא אומר? נראה שהוא מיותר, שכן כל ההוכחה כבר מופיעה בפסוק הראשון.
וְכִי תֵּימָא מִכִּי עָרְבָא שִׁמְשָׁא, לֵילְיָא הוּא, וְאִינְהוּ דְּמַחְשְׁכִי וּמַקְדְּמִי, תָּא שְׁמַע ״וְהָיוּ לָנוּ הַלַּיְלָה מִשְׁמָר וְהַיּוֹם מְלָאכָה״.
הגמרא משיבה שהפסוק הראשון לא היה מספיק. שכן, אם תאמר שהלילה מתחיל כשהשמש שוקעת, אך הפועלים נשארו עד מאוחר והגיעו מוקדם; כלומר, בשל חשיבות מלאכתם הם עבדו אף אל תוך הלילה. לנוכח קושיה זו הובא הפסוק השני כדי ללמד: בוא ושמע, כפי שנאמר: "והיו לנו הלילה למשמר והיום למלאכה," הזמן שבין עלות השחר לצאת הכוכבים נקרא במפורש "יום", ומכאן הוכחה שהלילה מתחיל עם צאת הכוכבים.
קָא סָלְקָא דַּעְתָּךְ דְּעָנִי וּבְנֵי אָדָם חַד שִׁעוּרָא הוּא. וְאִי אָמְרַתְּ עָנִי וְכֹהֵן חַד שִׁעוּרָא הוּא, חֲכָמִים הַיְינוּ רַבִּי מֵאִיר?
בניתוח שלוש הדעות בנוגע לתחילת הזמן לקריאת שמע של ערבית, הגמרא פותחת בהנחה: היית יכול להעלות על דעתך לומר שהזמן שבו העני רגיל לאכול את סעודתו והזמן שבו אנשים רגילים אוכלים את סעודת ליל שבת שלהם הם זמן אחד ואותו זמן, שכן בשני המקרים האוכלים יבקשו להתחיל את סעודותיהם מוקדם ככל האפשר, מאחר שמטעמים שונים אין הם יכולים להדליק אורות נוספים כדי להאיר את סעודתם. ואם תאמר שזמן סעודתו של העני וזמן שבו הכהן נטהר ומותר לו לאכול את התרומה שלו הם זמן אחד ואותו זמן, אזי דעתם של החכמים היא זהה לזו של רבי מאיר. מהי מחלוקתם?
אֶלָּא, שְׁמַע מִינַּהּ עָנִי שִׁעוּרָא לְחוּד וְכֹהֵן שִׁעוּרָא לְחוּד. לָא, עָנִי וְכֹהֵן חַד שִׁעוּרָא הוּא, וְעָנִי וּבְנֵי אָדָם לָאו חַד שִׁעוּרָא הוּא.
אלא, יש לדחות את מה שאמרנו קודם, ובמקום זאת למד מכאן שיש זמן נפרד לעני וזמן נפרד לכהן. אולם, מסקנה זו מבוססת על ההנחה שזמנו של העני וזמנם של אנשים זהים. גם זאת אפשר לדחות בטענה שלא, זמנם של העני והכהן הוא זמן אחד ואותו זמן, ואילו זמנם של העני ואנשים אינו זהה. בהתאם לכך, הדעה שהביע התנא בברייתא שלנו זהה לזו של שאר התנאים, ורק רבי מאיר חולק עליהם.
וְעָנִי וְכֹהֵן חַד שִׁעוּרָא הוּא? וּרְמִינְהוּ: מֵאֵימָתַי מַתְחִילִין לִקְרוֹת שְׁמַע בָּעֲרָבִין — מִשָּׁעָה שֶׁקָּדַשׁ הַיּוֹם בְּעַרְבֵי שַׁבָּתוֹת, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: מִשָּׁעָה שֶׁהַכֹּהֲנִים מְטוֹהָרִים לֶאֱכוֹל בִּתְרוּמָתָן. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, מִשָּׁעָה שֶׁהַכֹּהֲנִים טוֹבְלִין לֶאֱכוֹל בִּתְרוּמָתָן. אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוּדָה: וַהֲלֹא כֹּהֲנִים מִבְּעוֹד יוֹם הֵם טוֹבְלִים? רַבִּי חֲנִינָא אוֹמֵר מִשָּׁעָה שֶׁעָנִי נִכְנָס לֶאֱכוֹל פִּתּוֹ בְּמֶלַח. רַבִּי אַחַאי וְאָמְרִי לַהּ רַבִּי אַחָא אוֹמֵר: מִשָּׁעָה שֶׁרוֹב בְּנֵי אָדָם נִכְנָסִין לְהָסֵב.
והאם זמנו של העני וזמנו של הכהן זהים? הגמרא מעלה סתירה לגישה זו מברייתא אחרת, שבה מובאות דעות נוספות לגבי זמן קריאת שמע של ערבית: ממתי מתחילים לקרוא את קריאת שמע של ערבית?
משעה שהיום מתקדש בערב שבת, זהו דברי רבי אליעזר, שקבע זמן מוקדם יותר לשמע.
רבי יהושע, כמו משנתנו, אומר: משעה שהכהנים ראויים לאכול בתרומתם.
רבי מאיר אומר: זמן קריאת שמע מתחיל עוד לפני שהכהנים נטהרו, משעה שהכהנים טובלים כדי לאכול בתרומתם.
אמר רבי יהודה לרבי מאיר: כיצד ייתכן שזמן קריאת שמע של ערבית מתאים לזמן טבילת הכהנים? וכי אין הכהנים טובלים ביום, כדי שעם רדת הלילה ותחילתו של יום חדש ייטהרו? אם כן, כיצד אפשר לקרוא לזמן זה לילה?
רבי חנינא אומר שזמן קריאת שמע של ערבית מתחיל בשעה שהעני נכנס לאכול את פתו במלח.
אבל רבי אחאי, ויש אומרים רבי אחא, אומר: משעה שרוב בני אדם נכנסים להסב לסעודתם בימות החול.
וְאִי אָמְרַתְּ עָנִי וְכֹהֵן חַד שִׁעוּרָא הוּא, רַבִּי חֲנִינָא הַיְינוּ רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ!
האמור לעיל היה נוסח הברייתא. בשובנו לשאלתנו, אם תאמר שזמנו של העני וזמנו של הכהן הם זמן אחד ואותו זמן, אם כן דעתו של רבי חנינא זהה לדעתו של רבי יהושע. אולם העובדה שהם מובאים יחד מלמדת שלמעשה אין הם אותו דבר.
אֶלָּא לָאו שְׁמַע מִינַּהּ שִׁעוּרָא דְּעָנִי לְחוּד וְשִׁעוּרָא דְּכֹהֵן לְחוּד, שְׁמַע מִינַּהּ.
אלא, האם אין להסיק מכאן שזמנו של העני נפרד וזמנו של הכהן נפרד? מאחר שאין מועלת קושיה, הגמרא מודה: אכן, יש להסיק מכאן.
הֵי מִינַּיְיהוּ מְאוּחָר? מִסְתַּבְּרָא דְּעָנִי מְאוּחָר דְּאִי אָמְרַתְּ דְּעָנִי מוּקְדָּם רַבִּי חֲנִינָא הַיְינוּ רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. אֶלָּא לָאו שְׁמַע מִינַּהּ דְּעָנִי מְאוּחָר. שְׁמַע מִינַּהּ.
משנקבע שזמנו של העני וזמנו של הכהן שונים, הגמרא מבקשת לברר: איזה מהם מאוחר יותר? הגמרא מציעה כי מסתבר להסיק שזמנו של העני מאוחר יותר. שכן אם תאמר שהעני מוקדם יותר, אי אפשר יהיה לקבוע זמן מוקדם מזה שקבע רבי יהושע, אלא אם כן נאמר שהלילה מתחיל עם השקיעה, ובמקרה זה דעתו של רבי חנינא היא זהה לדעתו של רבי אליעזר. אלא, האם אין להסיק מכאן שהעני מאוחר יותר? הגמרא מעירה: אכן, יש להסיק מכאן כך.
אָמַר מָר. אֲמַר לֵיהּ רַבִּי יְהוּדָה: וַהֲלֹא כֹּהֲנִים מִבְּעוֹד יוֹם הֵם טוֹבְלִים!
למדנו כי האדון אמר בברייתא שזמן קריאת שמע של ערבית לפי רבי מאיר מתחיל בזמן טבילת הכוהנים. על כך רבי יהודה אמר לרבי מאיר: וכי הכוהנים אינם טובלים ביום?
שַׁפִּיר קָאָמַר לֵיהּ רַבִּי יְהוּדָה לְרַבִּי מֵאִיר?
הגמרא מציינת: מה שרבי יהודה אמר לרבי מאיר נראה נכון, וכיצד יכול רבי מאיר להשיב? תשובתו של רבי מאיר קשורה למחלוקת היסודית בשאלה מתי מתחיל הלילה. לאחר השקיעה מתחילה תקופה שאינה יום ואינה לילה. התנאים חלוקים באשר למשכה המדויק של תקופה זו, הידועה כדמדומי בין הערביים [בין השמשות]. רבי יהודה סבור שבין השמשות נמשך שעה שלמה לאחר השקיעה. רבי נחמיה מסכים עקרונית, אף שהוא חולק בפרטים. רבי יוסי סבור שבין השמשות קצר מאוד, ומתרחש מיד לפני הופעת הכוכבים, המסמנת את תחילת הלילה. באשר לטענתו של רבי מאיר, רבי יהודה שואל שכיוון שהכוהנים טובלים לפני בין השמשות, עליהם להמתין זמן רב עד רדת הלילה; ברור שטבילתם נעשית בעוד היום קיים.
וְרַבִּי מֵאִיר הָכִי קָאָמַר לֵיהּ: מִי סָבְרַתְּ דַּאֲנָא אַבֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת דִּידָךְ קָא אָמֵינָא? אֲנָא אַבֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת דְּרַבִּי יוֹסֵי קָא אָמֵינָא, דְּאָמַר רַבִּי יוֹסֵי בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת כְּהֶרֶף עַיִן, זֶה — נִכְנָס, וְזֶה — יוֹצֵא, וְאִי אֶפְשָׁר לַעֲמוֹד עָלָיו.
הגמרא משיבה כי רבי מאיר אמר לרבי יהודה כך: וכי אתה סבור שאני מדבר לפי ההגדרה שלך לבין השמשות? אני מדבר לפי ההגדרה של רבי יוסי לבין השמשות, שכן רבי יוסי אמר: בין השמשות הוא כהרף עין; הלילה מתחיל והיום מסתיים, והזמן שביניהם קצר כל כך, שאי אפשר לשערו. לפי דעה זו, הכוהנים טובלים עצמם סמוך מאוד לצאת הכוכבים, כאשר כבר נחשב לילה.

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria