אוֹ צִבּוּר וְצִבּוּר, אֲבָל יָחִיד לְגַבֵּי צִבּוּר כְּמַאן דְּלָא צַלִּי דָּמֵי, קָמַשְׁמַע לַן. וְאִי אַשְׁמְעִינַן הָכָא, מִשּׁוּם דְּלָא אַתְחֵיל בַּהּ, אֲבָל הָתָם דְּאַתְחֵיל בַּהּ — אֵימָא לָא. צְרִיכָא.
או במקרה שבו הוא התפלל כחלק ממניין והתחיל לחזור עליה כחלק ממניין; אולם, במקרה שבו בתחילה התפלל לבדו ולאחר מכן הצטרף למניין במקום שבו הוא התפלל, היינו יכולים לומר שיחיד ביחס לציבור הוא נחשב כמי שלא התפלל. לכן, השמיע לנו שגם במקרה זה אין לחזור על התפילה. ומצד שני, אילו היה משמיע לנו כאן רק בנוגע למי שנכנס לבית כנסת, היינו חושבים שהטעם לכך שאינו רשאי להתפלל שוב הוא מפני שלא עדיין התחיל לומר את התפילה, אבל שם, במקרה שבו הוא כבר התחיל לומר את התפילה, אמור שאין זה כך והוא רשאי להמשיך ולחזור על התפילה. לכן, שתי האמירות נחוצות.
אָמַר רַב הוּנָא: הַנִּכְנָס לְבֵית הַכְּנֶסֶת וּמָצָא צִבּוּר שֶׁמִּתְפַּלְּלִין, אִם יָכוֹל לְהַתְחִיל וְלִגְמוֹר עַד שֶׁלֹּא יַגִּיעַ שְׁלִיחַ צִבּוּר לְ״מוֹדִים״ — יִתְפַּלֵּל. וְאִם לָאו — אַל יִתְפַּלֵּל. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי אָמַר: אִם יָכוֹל לְהַתְחִיל וְלִגְמוֹר עַד שֶׁלֹּא יַגִּיעַ שְׁלִיחַ צִבּוּר לִ״קְדוּשָּׁה״ — יִתְפַּלֵּל, וְאִם לָאו — אַל יִתְפַּלֵּל.
רב הונא אמר: מי שעדיין לא התפלל ונכנס לבית כנסת ומצא שהציבור נמצא באמצע אמירת תפילת העמידה, אם הוא יכול להתחיל ולסיים את תפילתו שלו לפני ששליח הציבור מגיע לברכת ההודאה [מודים], עליו להתחיל להתפלל, ואם לא, אל לו להתחיל להתפלל. רבי יהושע בן לוי אמר: אם הוא יכול להתחיל ולסיים את תפילתו לפני ששליח הציבור מגיע לקדושה [קדושה], אז עליו להתחיל להתפלל. ואם לא, אז אל לו להתחיל להתפלל.
בְּמַאי קָא מִפַּלְגִי — מָר סָבַר יָחִיד אוֹמֵר ״קְדוּשָּׁה״, וּמַר סָבַר אֵין יָחִיד אוֹמֵר ״קְדוּשָּׁה״.
הגמרא מבהירה: במה הם חולקים? יסוד מחלוקתם הוא שחכם אחד, רב הונא, סבור: יחיד רשאי לומר קדושה בעצמו, ולכן אינו צריך להקפיד לאומרה יחד עם שליח הציבור; ואילו החכם האחר, רבי יהושע בן לוי, סבור שיחיד אינו רשאי לומר קדושה לבדו, ולכן עליו לסיים את תפילתו לפני ששליח הציבור מגיע לקדושה.
וְכֵן אָמַר רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה: מִנַּיִן שֶׁאֵין הַיָּחִיד אוֹמֵר ״קְדוּשָּׁה״ — שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְנִקְדַּשְׁתִּי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל״, כׇּל דָּבָר שֶׁבִּקְדוּשָּׁה לֹא יְהֵא פָּחוֹת מֵעֲשָׂרָה.
באופן דומה, רב אדא בר אהבה אמר, בהתאם לדעה השנייה: מניין שאין היחיד רשאי לומר קדושה לבדו? שנאמר: "ונקדשתי בתוך בני ישראל" (ויקרא כב:לב), כל דבר שבקדושה אין אומרים אותו בפחות ממניין של עשרה אנשים.
מַאי מַשְׁמַע? דְּתָנֵי רַבְנַאי אֲחוּהּ דְּרַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא: אָתְיָא ״תּוֹךְ״ ״תּוֹךְ״. כְּתִיב הָכָא: ״וְנִקְדַּשְׁתִּי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל״, וּכְתִיב הָתָם: ״הִבָּדְלוּ מִתּוֹךְ הָעֵדָה הַזֹּאת״, מָה לְהַלָּן עֲשָׂרָה. אַף כָּאן עֲשָׂרָה.
הגמרא שואלת: מניין נלמד דבר זה מאותו פסוק? הגמרא משיבה: יש להבין זאת לאור ברייתא, שנשנתה על ידי רבנאי, אחיו של רבי חייא בר אבא: הדבר נלמד באמצעות גזירה שווה [gezera shava] בין המילים בתוך, בתוך. כאן נאמר: "ונקדשתי בתוך בני ישראל", ושם, לגבי עדת קורח, נאמר "היבדלו מתוך העדה הזאת" (במדבר טז:כא). כשם ששם "בתוך" מציין עשרה, כך אף כאן, "בתוך" מציין עשרה. המשמעות של עשרה הקשורה למילה "בתוך" הכתובה בפרשת קורח נלמדת, בתורה, באמצעות גזירה שווה נוספת בין המילה "עדה" הכתובה שם לבין המילה "עדה" הכתובה ביחס לעשרת המרגלים שהוציאו דיבה על ארץ ישראל: "עד מתי לעדה הרעה הזאת" (במדבר יד:כז). לפיכך, בתוך העדה חייבים להיות לפחות עשרה.
וּדְכוּלֵּי עָלְמָא מִיהַת מִפְסָק לָא פָּסֵיק.
ובכל מקרה, כולם מסכימים כי אין להפסיק את תפילתו כדי לענות לקדושה.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: מַהוּ לְהַפְסִיק לִ״יהֵא שְׁמוֹ הַגָּדוֹל מְבוֹרָךְ״? כִּי אֲתָא רַב דִּימִי, אָמַר: רַבִּי יְהוּדָה וְרַבִּי שִׁמְעוֹן תַּלְמִידֵי דְּרַבִּי יוֹחָנָן אָמְרִי: לַכֹּל אֵין מַפְסִיקִין חוּץ מִן ״יְהֵא שְׁמוֹ הַגָּדוֹל מְבוֹרָךְ״. שֶׁאֲפִילּוּ עוֹסֵק בְּמַעֲשֵׂה מֶרְכָּבָה — פּוֹסֵק. וְלֵית הִלְכְתָא כְּוָתֵיהּ.
אולם, דילמה הועלתה לפני חכמי הישיבה: מהו הדין? האם מותר להפסיק את תפילתו כדי לומר: "יהא שמיה רבא מברך" בקדיש? כאשר רב דימי בא מארץ ישראל לבבל, אמר: רבי יהודה ורבי שמעון, תלמידיו של רבי יוחנן, אמרו: אין מפסיקים את התפילה לשום דבר, חוץ מ: "יהא שמיה רבא מברך," שכן אפילו אם היה עוסק בלימוד הנשגב של מעשה המרכבה האלוהית [מעשה מרכבה] (ראו יחזקאל א) הוא מפסיק כדי לאומרו. אולם, הגמרא מסכמת: ההלכה אינה בהתאם לדעתו.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר מְבָרֵךְ לִפְנֵיהֶם וּלְאַחֲרֵיהֶם. לְמֵימְרָא דְקָסָבַר רַבִּי יְהוּדָה בַּעַל קֶרִי מוּתָּר בְּדִבְרֵי תוֹרָה? וְהָאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי, מִנַּיִן לְבַעַל קֶרִי שֶׁאָסוּר בְּדִבְרֵי תוֹרָה — שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהוֹדַעְתָּם לְבָנֶיךָ וְלִבְנֵי בָנֶיךָ״, וּסְמִיךְ לֵיהּ: ״יוֹם אֲשֶׁר עָמַדְתָּ וְגוֹ׳״. מָה לְהַלָּן בַּעֲלֵי קְרָיִין אֲסוּרִין, אַף כָּאן בַּעֲלֵי קְרָיִין אֲסוּרִין!
למדנו במשנה שרבי יהודה אומר לגבי מי שראה קרי; הוא מברך לפניו ולאחריו הן במקרה של שמע והן במקרה של אוכל. הגמרא שואלת: האם מכאן שרבי יהודה סבור שמי שראה קרי מותר לו לעסוק בדברי תורה? והרי רבי יהושע בן לוי אמר: מנין בתורה נלמד שמי שראה קרי אסור לו לעסוק בדברי תורה? שנאמר: "רק השמר לך ושמור נפשך מאוד פן תשכח את הדברים אשר ראו עיניך ופן יסורו מלבבך כל ימי חייך, והודעתם לבניך ולבני בניך" (דברים ד:ט), שממנו אנו לומדים, בין השאר, את החובה ללמוד תורה. וסמוך לו, הפסוק: "יום אשר עמדת לפני ה' אלוהיך בחורב" (דברים ד:י). סמיכות זו מלמדת אותנו שכשם שלמטה, במעמד הר סיני, בעלי קרי היו אסורים ונצטוו לפרוש מנשותיהם ולטבול, כך אף כאן, לדורות, בעלי קרי אסורים מלעסוק בלימוד תורה.
וְכִי תֵּימָא רַבִּי יְהוּדָה לָא דָּרֵישׁ ״סְמוּכִים״, וְהָאָמַר רַב יוֹסֵף: אֲפִילּוּ מַאן דְּלָא דָּרֵישׁ סְמוּכִים בְּכָל הַתּוֹרָה, בְּמִשְׁנֵה תוֹרָה — דָּרֵישׁ. דְּהָא רַבִּי יְהוּדָה לָא דָּרֵישׁ ״סְמוּכִין״ בְּכָל הַתּוֹרָה כּוּלָּהּ וּבְמִשְׁנֵה תוֹרָה — דָּרֵישׁ.
ואם תאמר שרבי יהודה אינו דורש סמוכים בפסוקים, הרי כבר אמר רב יוסף: אפילו מי שאינו דורש סמוכים בפסוקים בכל התורה כולה, אף על פי כן דורש אותם בספר דברים [משנה תורה], כשם שרבי יהודה אינו דורש סמוכים בפסוקים בכל התורה כולה והוא דורש אותם במשנה תורה.
וּבְכׇל הַתּוֹרָה כּוּלָּהּ מְנָא לַן דְּלָא דָּרֵישׁ — דְּתַנְיָא, בֶּן עַזַּאי אוֹמֵר: נֶאֱמַר ״מְכַשֵּׁפָה לֹא תְחַיֶּה״, וְנֶאֱמַר ״כׇּל שׁוֹכֵב עִם בְּהֵמָה מוֹת יוּמָת״ — סְמָכוֹ עִנְיָן לוֹ, לוֹמַר: מָה שׁוֹכֵב עִם בְּהֵמָה בִּסְקִילָה, אַף מְכַשֵּׁפָה נָמֵי בִּסְקִילָה.
ומניין אנו למדים שרבי יהודה אינו דורש דרשות מסמיכות פסוקים בכל התורה כולה? שכן שנינו בברייתא לעניין עונשה של מכשפה, בן עזאי אומר: נאמר: "מכשפה לא תחיה" (שמות כב:יז), אף על פי שדרך מיתתה לא נתפרשה, ונאמר: "כל שוכב עם בהמה מות יומת" (שמות כב:יח). מכך שהתורה סמכה עניין זה לזה היה זה לומר: כשם שהשוכב עם בהמה נידון בסקילה (ראה ויקרא כ), כך אף מכשפה נידונה בסקילה.
אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוּדָה: וְכִי מִפְּנֵי שֶׁסְּמָכוֹ עִנְיָן לוֹ, נוֹצִיא לָזֶה לִסְקִילָה? אֶלָּא: אוֹב וְיִדְּעוֹנִי בִּכְלַל כׇּל הַמְכַשְּׁפִים הָיוּ, וְלָמָּה יָצְאוּ — לְהַקִּישׁ לָהֶן וְלוֹמַר לָךְ: מָה אוֹב וְיִדְּעוֹנִי בִּסְקִילָה — אַף מְכַשֵּׁפָה בִּסְקִילָה.
ביחס להוכחה זו רבי יהודה אמר לו: וכי העובדה שהתורה סמכה עניין זה לזה מצדיקה להוציא אדם זה להיסקל? האם יש לגזור עליו את החמורה שבמיתות בית דין על בסיס זה אלא, המקור הוא: בעלי אוב וידעונים נכללו בכלל כל המכשפים. ולמה יצאו מן הכלל, בפסוק: "ואיש או אשה כי יהיה בהם אוב או ידעוני מות יומתו באבן ירגמו אותם דמיהם בם" (ויקרא כ:כז)? כדי להקיש אליהם ולומר לך: מה אוב וידעוני נידונים בסקילה, אף מכשפה נידונה בסקילה.
וּבְמִשְׁנֵה תוֹרָה מְנָא לַן דְּדָרֵישׁ — דְּתַנְיָא: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר נוֹשֵׂא אָדָם אֲנוּסַת אָבִיו וּמְפוּתַּת אָבִיו אֲנוּסַת בְּנוֹ וּמְפוּתַּת בְּנוֹ.
ומניין אנו למדים שרבי יהודה דורש פירושים דרשניים מסמיכות פסוקים במשנה תורה? כפי שנלמד בברייתא אחרת: רבי אליעזר אמר שאדם רשאי לשאת אישה שנאנסה על ידי אביו ואישה שפותתה על ידי אביו; אישה שנאנסה על ידי בנו ואישה שפותתה על ידי בנו. אף שעל פי דין תורה אסור לאדם לשאת את אשת אביו או את אשת בנו, איסור זה אינו חל על אישה שנאנסה או פותתה על ידם.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹסֵר בַּאֲנוּסַת אָבִיו וּבִמְפוּתַּת אָבִיו. וְאָמַר רַב גִּידֵּל אָמַר רַב: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוּדָה? — דִּכְתִיב: ״לֹא יִקַּח אִישׁ אֶת אֵשֶׁת אָבִיו וְלֹא יְגַלֶּה אֶת כְּנַף אָבִיו״. כָּנָף שֶׁרָאָה אָבִיו — לֹא יְגַלֶּה.
ורבי יהודה אוסר עליו לשאת אישה שנאנסה על ידי אביו ואישה שנתפתתה על ידי אביו. ואמר רב גידל כי רב אמר: מהו טעמו של רבי יהודה ? שנאמר: "לא יקח איש את אשת אביו, ולא יגלה כנף אביו" (דברים כג:א). הלשון האחרונה, "ולא יגלה כנף אביו", מלמדת כי: כנף שראה אביו, כלומר, כל אישה שקיימה יחסי אישות עם אביו, לא יגלה בנו, כלומר, בנו אינו רשאי לשאתה.
וּמִמַּאי דְּבַאֲנוּסַת אָבִיו כְּתִיב — דִּסְמִיךְ לֵיהּ: ״וְנָתַן הָאִישׁ הַשּׁוֹכֵב עִמָּהּ וְגוֹ׳״.
ומנין אנו יודעים שהפסוק נאמר לגבי אישה שנאנסה על ידי אביו? שכן הקטע הקודם, הסמוך לו, עוסק בדיני אונס: "והאיש אשר שכב עמה יתן לאבי הנערה חמישים שקל כסף... כי עינה" (דברים כב:כט).
אָמְרִי: אִין בְּמִשְׁנֵה תוֹרָה דָּרֵישׁ, וְהָנֵי סְמוּכִין מִבְּעֵי לֵיהּ לְאִידָךְ דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי. דְּאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: כׇּל הַמְלַמֵּד לִבְנוֹ תּוֹרָה מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִלּוּ קִבְּלָהּ מֵהַר חוֹרֵב. שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהוֹדַעְתָּם לְבָנֶיךָ וְלִבְנֵי בָנֶיךָ״, וּכְתִיב בָּתְרֵיהּ ״יוֹם אֲשֶׁר עָמַדְתָּ לִפְנֵי ה׳ אֱלֹהֶיךָ בְּחוֹרֵב״.
מכל מקום, אנו רואים שבספר דברים רבי יהודה דורש דרשות הלכתיות מסמיכות פסוקים. מדוע אין הוא דורש מן הסמיכות של הפסוקים שמי שראה קרי אסור לעסוק בדברי תורה? השיבו: אכן, במשנה תורה רבי יהודה דורש דרשות מסמיכות פסוקים, אך הוא צריך פסוקים סמוכים אלה כדי ללמוד מהם אמרה אחרת של רבי יהושע בן לוי, שכן רבי יהושע בן לוי אמר: כל המלמד את בנו תורה, מעלה עליו הכתוב כאילו קיבלה את התורה מהר חורב. שנאמר: "והודעתם לבניך ולבני בניך" (דברים ד:ט) ולאחר מכן נאמר: "יום אשר עמדת לפני ה' אלהיך בחורב." לפיכך, רבי יהודה אינו יכול ללמוד מאותה סמיכות עצמה איסור האוסר על מי שראה קרי לעסוק בדברי תורה.
תְּנַן זָב שֶׁרָאָה קֶרִי, וְנִדָּה שֶׁפָּלְטָה שִׁכְבַת זֶרַע, הַמְשַׁמֶּשֶׁת וְרָאֲתָה דָּם, צְרִיכִין טְבִילָה. וְרַבִּי יְהוּדָה פּוֹטֵר.
למדנו במשנה כי זב שראה קרי, ואישה נידה שפלטה שכבת זרע, ואישה ששימשה עם בעלה וראתה דם נידה, שכולם טמאים טומאה חמורה לפחות שבעה ימים, אף על פי כן טעונים טבילה כדי להיטהר מטומאת הקרי קודם שיעסקו בדברי תורה. ורבי יהודה פוטר אותם מן הטבילה.
עַד כָּאן לֹא פָּטַר רַבִּי יְהוּדָה אֶלָּא בְּזָב שֶׁרָאָה קֶרִי, דְּמֵעִיקָּרָא לָאו בַּר טְבִילָה הוּא, אֲבָל בַּעַל קֶרִי גְּרֵידָא מְחַיַּיב.
אולם, רבי יהודה פטר רק מטבילה במקרה של זב שראה קרי, שהיה פסול לטבילה מלכתחילה, שכן גם לאחר הטבילה היה נשאר טמא בטומאת שבעת הימים של הזב. אבל, במקרה של מי שראה קרי בלבד, ללא טומאה נלווית, אפילו רבי יהודה מחייב טבילה לפני שיוכל לעסוק בדברי תורה.
וְכִי תֵּימָא: הוּא הַדִּין דַּאֲפִילּוּ בַּעַל קֶרִי גְּרֵידָא נָמֵי פָּטַר רַבִּי יְהוּדָה, וְהַאי דְּקָא מִפַּלְּגִי בְּזָב שֶׁרָאָה קֶרִי — לְהוֹדִיעֲךָ כֹּחָן דְּרַבָּנַן. אֵימָא סֵיפָא: הַמְשַׁמֶּשֶׁת וְרָאֲתָה דָּם — צְרִיכָה טְבִילָה.
ואם תאמר: כך הדין אף במקרה של מי שחווה קרי בלבד, שרבי יהודה פוטר גם אותו מטבילה, והעובדה שהם חולקים במקרה של זב שחווה קרי ולא במקרה של מי שחווה קרי בלבד נועדה להשמיע את מרחיקת הלכת שבשיטת החכמים, המחייבים טבילה אפילו במקרה זה. אם כן, אמור את המקרה האחרון של אותה משנה: אישה שהייתה עסוקה בתשמיש וראתה דם נידה טעונה טבילה.
לְמַאן קָתָנֵי לַהּ? אִילֵּימָא לְרַבָּנַן — פְּשִׁיטָא! הַשְׁתָּא וּמָה זָב שֶׁרָאָה קֶרִי — דְּמֵעִיקָּרָא לָאו בַּר טְבִילָה הוּא, מְחַיְּיבִי רַבָּנַן; הַמְשַׁמֶּשֶׁת וְרָאֲתָה דָּם — דְּמֵעִיקָּרָא בַּת טְבִילָה הִיא, לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?! אֶלָּא לָאו רַבִּי יְהוּדָה הִיא, וְדַוְקָא קָתָנֵי לַהּ,
הגמרא מבקשת להבהיר: בהתאם לדעתו של מי נשנה מקרה זה במשנה? אם תאמר שהוא בהתאם לדעתם של חכמים, הרי זה מובן מאליו; שכן אם במקרה של זב שראה קרי, שלא היה ראוי לטבול מלכתחילה, כאשר ראה את הקרי, חכמים בכל זאת מחייבים טבילה, קל וחומר שיחייבו טבילה לאישה שקיימה יחסי אישות ורק לאחר מכן ראתה דם, שהייתה ראויה לטבול מלכתחילה, כאשר באה במגע עם שכבת הזרע של בעלה? אלא, האין זו דעתו של רבי יהודה, ומקרה זה נשנה דווקא כדי ללמד
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria