אִי הָכִי מַאי אִירְיָא הַכּוֹנֵס אֶת הַבְּתוּלָה? אֲפִילּוּ כּוֹנֵס אֶת הָאַלְמָנָה נָמֵי.
הגמרא מקשה על כך: אם כן, מדוע לדון דווקא במקרה של מי שנושא בתולה? אפילו מי שנושא אלמנה מקיים מצווה, ולכן גם עליו להיות פטור.
הָכָא — טְרִיד, וְהָכָא — לָא טְרִיד.
הגמרא משיבה כי אף על פי כן, יש הבחנה בין מי שנושא בתולה לבין מי שנושא אלמנה. כאן, במקרה של מי שנושא בתולה, החתן טרוד במחשבותיו, ואילו כאן, במקרה של מי שנושא אלמנה, הוא אינו טרוד.
אִי מִשּׁוּם טִרְדָּא, אֲפִילּוּ טָבְעָה סְפִינָתוֹ בַּיָּם נָמֵי, אַלְּמָה אָמַר רַבִּי אַבָּא בַּר זַבְדָּא אָמַר רַב: אָבֵל חַיָּיב בְּכָל מִצְוֹת הָאֲמוּרוֹת בַּתּוֹרָה, חוּץ מִן הַתְּפִילִּין שֶׁהֲרֵי נֶאֱמַר בָּהֶן ״פְּאֵר״, שֶׁנֶּאֱמַר ״פְּאֵרְךָ חֲבוֹשׁ עָלֶיךָ וְגוֹ׳״!
הגמרא מקשה: אם חתן פטור מקריאת שמע פשוט בשל טרדה, אזי אפילו מי שטרוד משום שספינתו טבעה בים צריך להיות פטור. אם כן, מדוע אם כן אמר רבי אבא בר זבדא שאמר רב: אבל חייב בכל המצוות האמורות בתורה חוץ מן המצווה להניח תפילין, שכן נאמר לשון פאר לגבי תפילין, כפי שנאמר שהנביא יחזקאל נאסר עליו להתאבל ונאמר לו: "חבוש פארך עליך" (יחזקאל כד:יז). אם אפילו אבל, שהוא מצטער וטרוד, חייב בקריאת שמע, ברור שלטרדה אין השפעה על חיובו של אדם.
אָמְרִי הָתָם טִרְדָּא דִרְשׁוּת הָכָא טִרְדָּא דְמִצְוָה.
הגמרא משיבה: אף על פי כן, יש הבחנה בין המקרים. שם, מדובר במקרה של עיסוק בדבר רשות, שכן אין מצווה להיות טרוד באבלו, אך כאן, במקרה של חתן, סיבת הטרדה היא המצווה עצמה.
מַתְנִי׳ רָחַץ לַיְלָה הָרִאשׁוֹן שֶׁמֵּתָה אִשְׁתּוֹ. אָמְרוּ לוֹ תַּלְמִידָיו: לִמַּדְתָּנוּ רַבֵּינוּ שֶׁאָבֵל אָסוּר לִרְחוֹץ? אָמַר לָהֶם אֵינִי כִּשְׁאָר בְּנֵי אָדָם, אִסְטְנִיס אֲנִי.
משנה: המשנה מביאה מעשה נוסף המתאר התנהגות יוצאת דופן של רבן גמליאל. הוא רחץ בלילה הראשון לאחר שמתה אשתו. תלמידיו אמרו לו: וכי לא לימדת אותנו, רבנו, שאבל אסור ברחיצה? השיב להם: איני כשאר בני אדם, איסטניס אני. אצלי, אי־רחיצה גורמת צער גופני ממשי, ואף אבל אינו צריך לסבול צער גופני כחלק מאבלו.
וּכְשֶׁמֵּת טָבִי עַבְדּוֹ קִבֵּל עָלָיו תַּנְחוּמִין. אָמְרוּ לוֹ תַּלְמִידָיו: לִמַּדְתָּנוּ רַבֵּינוּ שֶׁאֵין מְקַבְּלִין תַּנְחוּמִין עַל הָעֲבָדִים? אָמַר לָהֶם: אֵין טָבִי עַבְדִּי כִּשְׁאָר כָּל הָעֲבָדִים, כָּשֵׁר הָיָה.
מקרה חריג נוסף קשור: וכאשר עבדו, טבי, מת, רבן גמליאל קיבל תנחומים על מותו כפי שמקבלים על בן משפחה קרוב. אמרו לו תלמידיו: וכי לא לימדת אותנו, רבנו, שאין מקבלים תנחומים על מותם של עבדים? אמר רבן גמליאל לתלמידיו: עבדי, טבי, אינו ככל שאר העבדים, הוא היה כשר וראוי לחלוק לו את אותו הכבוד שחולקים לבן משפחה.
חָתָן אִם רוֹצֶה לִקְרוֹת קְרִיאַת שְׁמַע לַיְלָה הָרִאשׁוֹן — קוֹרֵא, רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: לֹא כָּל הָרוֹצֶה לִיטּוֹל אֶת הַשֵּׁם, יִטּוֹל.
בנוגע לקריאת שמע בליל חתונתו, אמרו חכמים כי אם, למרות פטורו, חתן מבקש לקרוא שמע בלילה הראשון, רשאי הוא לעשות כן. רבן שמעון בן גמליאל אומר: לא כל מי שמבקש ליטול לעצמו שם של ירא אלוהים רשאי ליטול אותו, ולפיכך לא כל מי שמבקש לקרוא שמע בליל חתונתו רשאי לעשות כן.
גְּמָ׳ מַאי טַעְמָא דְּרַבָּן (שִׁמְעוֹן בֶּן) גַּמְלִיאֵל? קָסָבַר: אֲנִינוּת לַיְלָה — דְּרַבָּנַן, דִּכְתִיב: ״וְאַחֲרִיתָהּ כְּיוֹם מָר״. וּבִמְקוֹם אִיסְטְנִיס לָא גְזַרוּ בֵּיהּ רַבָּנַן.
גמרא: בנוגע לרחיצתו של רבן גמליאל בלילה הראשון לאחר מות אשתו, הגמרא שואלת: מה הטעם שרבן גמליאל לא נהג מנהגי אבלות לאחר שאשתו מתה? הגמרא משיבה: הוא סבור שאבלות אנינות [אנינות] חלה רק ביום המיתה עצמו, אך אנינות בלילה היא רק מדברי חכמים, כפי שנאמר: "והפכתי חגיכם לאבל וכל שיריכם לקינה, והעליתי על כל מתנים שק ואצל כל ראש קרחה; ושמתיה כאבל יחיד, ואחריתה כיום מר" (עמוס ח:י). לכן, לפי דין תורה אנינותו של אדם היא רק ביום, כיום מר, ואילו האנינות בלילה שלאחר מכן היא רק מדרבנן. ובמקרה של אדם מעודן, חכמים לא גזרו גזירה שיצער את עצמו בתקופת האנינות.
וּכְשֶׁמֵּת טָבִי עַבְדּוֹ וְכוּ׳.
למדנו במשנה שלנו ש: כאשר עבדו, טבי, מת, רבן גמליאל קיבל תנחומים עליו.
תָּנוּ רַבָּנַן: עֲבָדִים וּשְׁפָחוֹת אֵין עוֹמְדִין עֲלֵיהֶם בְּשׁוּרָה, וְאֵין אוֹמְרִים עֲלֵיהֶם בִּרְכַּת אֲבֵלִים וְתַנְחוּמֵי אֲבֵלִים.
החכמים לימדו בברייתא: לגבי עבדים ושפחות שמתו, אין עומדים בשורה של מנחמים כדי לנחם את האבלים, ואין אומרים לא ברכת אבלים ולא תנחומי אבלים.
מַעֲשֶׂה וּמֵתָה שִׁפְחָתוֹ שֶׁל רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. נִכְנְסוּ תַּלְמִידָיו לְנַחֲמוֹ. כֵּיוָן שֶׁרָאָה אוֹתָם עָלָה לַעֲלִיָּיה, וְעָלוּ אַחֲרָיו. נִכְנַס לָאַנְפִּילוֹן, נִכְנְסוּ אַחֲרָיו. נִכְנַס לַטְּרַקְלִין, נִכְנְסוּ אַחֲרָיו. אָמַר לָהֶם: כִּמְדוּמֶּה אֲנִי שֶׁאַתֶּם נִכְוִים בְּפוֹשְׁרִים, עַכְשָׁיו אִי אַתֶּם נִכְוִים אֲפִילּוּ בְּחַמֵּי חַמִּין, לֹא כָּךְ שָׁנִיתִי לָכֶם: עֲבָדִים וּשְׁפָחוֹת אֵין עוֹמְדִים עֲלֵיהֶם בְּשׁוּרָה, וְאֵין אוֹמְרִים עֲלֵיהֶם בִּרְכַּת אֲבֵלִים וְלֹא תַּנְחוּמֵי אֲבֵלִים? אֶלָּא מָה אוֹמְרִים עֲלֵיהֶם? — כְּשֵׁם שֶׁאוֹמְרִים לוֹ לְאָדָם עַל שׁוֹרוֹ וְעַל חֲמוֹרוֹ שֶׁמֵּתוּ — ״הַמָּקוֹם יְמַלֵּא לְךָ חֶסְרוֹנְךָ״, כָּךְ אוֹמְרִים לוֹ עַל עַבְדּוֹ וְעַל שִׁפְחָתוֹ ״הַמָּקוֹם יְמַלֵּא לְךָ חֶסְרוֹנְךָ״.
מעשה מסופר שכאשר שפחתו של רבי אליעזר מתה, נכנסו תלמידיו לנחמו. כשראה אותם מתקרבים עלה לעלייה, והם עלו אחריו. נכנס לאנפילון [anpilon], והם נכנסו אחריו. נכנס לטרקלין [teraklin], והם נכנסו אחריו. כיוון שראה שהם הולכים אחריו לכל מקום, אמר להם: דומה אני שאתם נכווים בפושרים, כלומר, שיכולתם להבין רמז, וכשעליתי לעלייה הייתם מבינים שאיני רוצה לקבל את תנחומיכם. עכשיו אני רואה שאינכם נכווים אפילו ברותחין. וכי לא לימדתי אתכם כך: על עבדים ושפחות שמתו, אין עומדים בשורה לנחם את האבלים, ואין מברכים ברכת אבלים ואף לא אומרים תנחומי אבלים, שכן היחס בין אדון לעבד אינו כיחס משפחתי? אלא, מה אומרים עליהם כשהם מתים? כשם שאומרים לו לאדם על שורו או על חמורו שמתו: המקום ימלא חסרונך, כך אומרים גם על עבדו או על שפחתו שמתו: המקום ימלא חסרונך, שכן הקשר בין אדון לעבדו הוא רק קשר ממוני.
תַּנְיָא אִידַּךְ: עֲבָדִים וּשְׁפָחוֹת אֵין מַסְפִּידִין אוֹתָן. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אִם עֶבֶד כָּשֵׁר הוּא — אוֹמְרִים עָלָיו: ״הוֹי אִישׁ טוֹב וְנֶאֱמָן וְנֶהֱנֶה מִיגִיעוֹ״. אָמְרוּ לוֹ: אִם כֵּן, מָה הִנַּחְתָּ לַכְּשֵׁרִים?
כך לימדו בברייתא אחרת: אין מספידים עבדים ושפחות. רבי יוסי אומר: אם היה עבד כשר, אומרים עליו מעין הספד: הוי, איש טוב ונאמן שנהנה מפירות עמלו הקשה. אמרו לו: אם כן, איזה שבח השארת לכשרים שבישראל? יהודי היה מתגאה שיספידוהו בדרך זו.
תָּנוּ רַבָּנַן: אֵין קוֹרִין ״אָבוֹת״ אֶלָּא לִשְׁלֹשָׁה, וְאֵין קוֹרִין ״אִמָּהוֹת״ אֶלָּא לְאַרְבַּע.
החכמים לימדו בברייתא: מותר לקרוא רק לשלושה אנשים אבות, אברהם, יצחק ויעקב, אך לא לילדיו של יעקב. ומותר לקרוא רק לארבע נשים אמהות, שרה, רבקה, רחל ולאה.
אָבוֹת מַאי טַעְמָא? אִילֵּימָא מִשּׁוּם דְּלָא יָדְעִינַן אִי מֵרְאוּבֵן קָא אָתֵינַן אִי מִשִּׁמְעוֹן קָא אָתֵינַן, אִי הָכִי אִמָּהוֹת נָמֵי לָא יָדְעִינַן אִי מֵרָחֵל קָא אָתֵינַן אִי מִלֵּאָה קָא אָתֵינַן! אֶלָּא, עַד הָכָא חֲשִׁיבִי, טְפִי לָא חֲשִׁיבִי.
הגמרא שואלת: מה הטעם לבלעדיות הזאת בנוגע לאבות? אם תאמר שזה מפני שאין אנו יודעים אם אנו מצאצאי ראובן או מצאצאי שמעון, ולכן איננו יכולים לומר במדויק אבינו ראובן, למשל, אם כן, גם בנוגע לאמהות, אין אנו יודעים אם אנו מצאצאי רחל או מצאצאי לאה, ולא היה ראוי לקרוא גם לרחל ולאה אמהות. אלא, הטעם שבני יעקב אינם נקראים אבות אינו משום כך, אלא מפני שעד יעקב הם חשובים דיים כדי להיקרא אבות, אבל מעבר ליעקב, הם אינם חשובים דיים כדי להיקרא אבות.
תַּנְיָא אִידָךְ: עֲבָדִים וּשְׁפָחוֹת אֵין קוֹרִין אוֹתָם ״אַבָּא פְּלוֹנִי״ וְ״אִמָּא פְּלוֹנִית״. וְשֶׁל רַבָּן גַּמְלִיאֵל הָיוּ קוֹרִים אוֹתָם ״אַבָּא פְּלוֹנִי״ וְ״אִמָּא פְּלוֹנִית״.
זה משמש כהקדמה; אף על פי שלעתים קרובות פונים לאנשים מבוגרים בתואר הכבוד: אב פלוני, כך נשנתה בברייתא אחרת: אין קוראים לעבדים ולשפחות אב [אבא] פלוני או אם [אמא] פלונית. אבל היו קוראים לעבדים ולשפחות של רבן גמליאל "אב פלוני" ו"אם פלונית".
מַעֲשֶׂה לִסְתּוֹר?! מִשּׁוּם דַּחֲשִׁיבִי.
הגמרא שואלת: האם מובא מעשה כדי לסתור את ההלכה שנאמרה קודם לכן? הגמרא משיבה: אין כאן סתירה; אלא, מפני שעבדיו של רבן גמליאל היו חשובים, פנו אליהם בתארי כבוד אלה.
אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: מַאי דִּכְתִיב, ״כֵּן אֲבָרֶכְךָ בְחַיָּי בְּשִׁמְךָ אֶשָּׂא כַפָּי״? ״כֵּן אֲבָרֶכְךָ בְחַיָּי״ — זוֹ קְרִיאַת שְׁמַע. ״בְּשִׁמְךָ אֶשָּׂא כַפָּי״ — זוֹ תְּפִלָּה. וְאִם עוֹשֶׂה כֵּן — עָלָיו הַכָּתוּב אוֹמֵר: ״כְּמוֹ חֵלֶב וָדֶשֶׁן תִּשְׂבַּע נַפְשִׁי״. וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁנּוֹחֵל שְׁנֵי עוֹלָמִים — הָעוֹלָם הַזֶּה וְהָעוֹלָם הַבָּא, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְשִׂפְתֵי רְנָנוֹת יְהַלֶּל פִּי״.
הגמרא מביאה אמירה אגדית בעניין תפילה וקריאת שמע. רבי אלעזר אמר: מהו פירוש מה שנאמר: "כן אברכך בחיי, בשמך אשא כפי" (תהילים סג:ה)? "כן אברכך בחיי" מתייחס לקריאת שמע, ו"בשמך אשא כפי" מתייחס לתפילת העמידה, המתוארת כהגבהת ידיו של אדם אל ה'. ואם אדם עושה כן, קורא שמע ומתפלל, הפסוק אומר עליו: "כמו חלב ודשן תשבע נפשי" (תהילים סג:ו). ולא זו בלבד שהוא מקבל שכר זה, אלא שהוא נוחל שני עולמות, העולם הזה והעולם הבא, כפי שנאמר: "ושפתי רננות יהלל פי" (תהילים סג:ו). לשון הרבים, רננות, מתייחסת לשתי שמחות, זו של העולם הזה וזו של העולם הבא.
רַבִּי אֶלְעָזָר בָּתַר דִּמְסַיֵּים צְלוֹתֵיהּ אָמַר הָכִי: ״יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה׳ אֱלֹהֵינוּ, שֶׁתְּשַׁכֵּן בְּפוּרֵינוּ אַהֲבָה וְאַחְוָה וְשָׁלוֹם וְרֵיעוּת. וְתַרְבֶּה גְּבוּלֵנוּ בְּתַלְמִידִים וְתַצְלִיחַ סוֹפֵנוּ אַחֲרִית וְתִקְוָה. וְתָשִׂים חֶלְקֵנוּ בְּגַן עֵדֶן, וְתַקְּנֵנוּ בְּחָבֵר טוֹב וְיֵצֶר טוֹב בְּעוֹלָמֶךָ. וְנַשְׁכִּים וְנִמְצָא יִחוּל לְבָבֵנוּ לְיִרְאָה אֶת שְׁמֶךָ, וְתָבֹא לְפָנֶיךָ קוֹרַת נַפְשֵׁנוּ לְטוֹבָה״.
הגמרא מתארת כיצד לאחר שרבי אלעזר סיים את תפילתו, הוא אמר את התפילה הנוספת הבאה:
יהי רצון מלפניך, ה' אלוהינו,
שתשרה בחלקנו אהבה ואחווה, שלום ורעות.
ותעשיר את גבולנו בתלמידים
ותגרום לנו להצליח באחריתנו, שתהיה לנו אחרית ותקווה טובה.
ותשים את חלקנו בגן עדן,
ותכונן לנו חבר טוב ויצר טוב בעולמך.
ונשכים ונמצא את משאלת לבנו ליראה את שמך,
ותבוא לפניך נחת רוח נפשנו, כלומר, שתשמע את תפילותינו כדי שתהיה לנו נחת רוח רוחנית בעולם הזה לטובה.
רַבִּי יוֹחָנָן בָּתַר דִּמְסַיֵּים צְלוֹתֵיהּ אָמַר הָכִי: ״יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה׳ אֱלֹהֵינוּ, שֶׁתָּצִיץ בְּבׇשְׁתֵּנוּ, וְתַבִּיט בְּרָעָתֵנוּ, וְתִתְלַבֵּשׁ בְּרַחֲמֶיךָ, וְתִתְכַּסֶּה בְּעֻזֶּךָ, וְתִתְעַטֵּף בַּחֲסִידוּתֶךָ, וְתִתְאַזֵּר בַּחֲנִינוּתֶךָ, וְתָבֹא לְפָנֶיךָ מִדַּת טוּבְךָ וְעִנְוְתָנוּתֶךְ״.
בדומה לכך, הגמרא מספרת כי לאחר שרבי יוחנן סיים את תפילתו, אמר את התפילה הנוספת הבאה:
יהי רצון מלפניך, ה' אלוהינו,
שתביט על חרפתנו ותראה את מצוקתנו,
שתתלבש ברחמיך,
ותתכסה בגבורתך,
שתתעטף בחסדך,
ותאזור בחנינתך,
ושיבואו לפניך מידות טובך וענוותנותך.
רַבִּי זֵירָא בָּתַר דִּמְסַיֵּים צְלוֹתֵיהּ אָמַר הָכִי: ״יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה׳ אֱלֹהֵינוּ, שֶׁלֹּא נֶחֱטָא וְלֹא נֵבוֹשׁ וְלֹא נִכָּלֵם מֵאֲבוֹתֵינוּ״.
בדומה לכך, לאחר שרבי זירא סיים את תפילותיו היה אומר את התפילה הנוספת הזאת:
יהי רצון מלפניך, ה' אלוהינו,
שלא נחטא ולא נבייש את עצמנו,
ושלא נבזה את עצמנו בפני אבותינו,
במובן זה שמעשינו לא ילבינו את מעשי אבותינו.
רַבִּי חִיָּיא בָּתַר דִּמְצַלֵּי אָמַר הָכִי: ״יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה׳ אֱלֹהֵינוּ, שֶׁתְּהֵא תּוֹרָתְךָ אוּמָּנוּתֵנוּ, וְאַל יִדְוֶה לִבֵּנוּ, וְאַל יֶחְשְׁכוּ עֵינֵינוּ״.
לאחר שרבי חייא התפלל, הוא אמר את הדברים הבאים:
יהי רצון מלפניך, ה' אלוהינו,
שתהא תורתך אומנותנו,
ושלא ייחלש לבנו ולא יכהו עינינו.
רַב בָּתַר צְלוֹתֵיהּ אָמַר הָכִי: ״יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה׳ אֱלֹהֵינוּ שֶׁתִּתֵּן לָנוּ חַיִּים אֲרוּכִּים, חַיִּים שֶׁל שָׁלוֹם, חַיִּים שֶׁל טוֹבָה, חַיִּים שֶׁל בְּרָכָה, חַיִּים שֶׁל פַּרְנָסָה, חַיִּים שֶׁל חִלּוּץ עֲצָמוֹת, חַיִּים שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם יִרְאַת חֵטְא, חַיִּים שֶׁאֵין בָּהֶם בּוּשָׁה וּכְלִימָּה, חַיִּים שֶׁל עוֹשֶׁר וְכָבוֹד, חַיִּים שֶׁתְּהֵא בָּנוּ אַהֲבַת תּוֹרָה וְיִרְאַת שָׁמַיִם, חַיִּים שֶׁתְּמַלֵּא לָנוּ אֶת כָּל מִשְׁאֲלוֹת לִבֵּנוּ לְטוֹבָה״.
לאחר תפילתו, רב אמר את הדברים הבאים:
יהי רצון מלפניך, ה' אלוהינו,
שתעניק לנו חיים ארוכים, חיי שלום,
חיי טובה, חיי ברכה,
חיי פרנסה, חיי חופש תנועה ממקום למקום, שבהם איננו קשורים למקום אחד,
חיים של יראת חטא, חיים ללא בושה וכלימה,
חיים של עושר וכבוד,
חיים שיש בהם אהבת תורה ויראת שמים,
חיים שבהם תמלא את כל משאלות לבנו לטובה.
רַבִּי בָּתַר צְלוֹתֵיהּ אָמַר הָכִי: ״יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה׳ אֱלֹהֵינוּ וֵאלֹהֵי אֲבוֹתֵינוּ, שֶׁתַּצִּילֵנוּ מֵעַזֵּי פָּנִים וּמֵעַזּוּת פָּנִים, מֵאָדָם רָע, וּמִפֶּגַע רָע, מִיֵּצֶר רָע, מֵחָבֵר רָע, מִשָּׁכֵן רָע, וּמִשָּׂטָן הַמַּשְׁחִית, וּמִדִּין קָשֶׁה וּמִבַּעַל דִּין קָשֶׁה, בֵּין שֶׁהוּא בֶּן בְּרִית בֵּין שֶׁאֵינוֹ בֶּן בְּרִית״.
לאחר תפילתו, רבי יהודה הנשיא אמר את הדברים הבאים:
יהי רצון מלפניך, ה' אלוהינו ואלוהי אבותינו,
שתצילנו מן העזי פנים ומן העזות בכלל,
מאדם רע, מפגע רע,
מיצר הרע, מחבר רע,
משכן רע, מן השטן המשחית,
מדין קשה ומבעל דין קשה,
בין שהוא בן ברית, יהודי,
ובין שאינו בן ברית.
וְאַף עַל גַּב דְּקָיְימִי קָצוֹצֵי עֲלֵיהּ דְּרַבִּי.
וגם הגמרא מציינת שרבי יהודה הנשיא היה אומר תפילה זו בכל יום למרות העובדה ששומרי המלכות עמדו על המשמר על רבי יהודה הנשיא להגנתו; ואף על פי כן, הוא התפלל להימנע מסכסוך או ממכשול הנובעים מגאווה.
רַב סָפְרָא בָּתַר צְלוֹתֵיהּ אָמַר הָכִי: ״יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה׳ אֱלֹהֵינוּ, שֶׁתָּשִׂים שָׁלוֹם
לאחר תפילתו, רב ספרא אמר את הדברים הבאים:
יהי רצון מלפניך, יהוה אלהינו, שתכונן שלום