Drashot AI Logo
דִּילְמָא רַבִּי יְהוּדָה הִיא, וּלְכַתְּחִלָּה הוּא דְּלָא, הָא דִיעֲבַד — שַׁפִּיר דָּמֵי.
אולי כך הוא בהתאם לדעתו של רבי יהודה, ואף על פי שלכתחילה אילם-חרש אינו רשאי לקרוא, בדיעבד קריאתו כשרה?
לָא סָלְקָא דַּעְתָּךְ, דְּקָתָנֵי, חֵרֵשׁ דּוּמְיָא דְּשׁוֹטֶה וְקָטָן. מָה שׁוֹטֶה וְקָטָן דִּיעֲבַד נָמֵי לָא — אַף חֵרֵשׁ דִּיעֲבַד נָמֵי לָא.
הגמרא משיבה: דבר זה לא יכול היה לעלות על דעתך, שכן שנינו: חרש, שוטה וקטן, בביטוי אחד במשנתנו; ללמד שחרש דומה לשוטה וקטן. כשם שבמקרה של שוטה וקטן, אפילו בדיעבד, קריאתם אינה כשרה, כך גם קריאתו של חרש, אפילו בדיעבד, אינה כשרה.
וְדִילְמָא הָא כִּדְאִיתָא וְהָא כִּדְאִיתָא.
הגמרא דוחה טענה זו על סמך הופעתם ברשימה משותפת: ושמא זה המקרה הוא כפי שהוא וזה המקרה הוא כפי שהוא; אף על פי שהם נמנים יחד, ייתכן שהנסיבות של כל מקרה שונות, ואין להסיק הוכחה חד-משמעית מהצמדתם.
וּמִי מָצֵית לְאוֹקְמַהּ כְּרַבִּי יְהוּדָה? וְהָא מִדְּקָתָנֵי סֵיפָא: רַבִּי יְהוּדָה מַכְשִׁיר בְּקָטָן, מִכְּלָל דְּרֵישָׁא לָאו רַבִּי יְהוּדָה הִיא?!
הגמרא מקשה מנקודת מבט שונה: וכי אתה יכול באמת לקבוע שהסעיף הראשון במשנה הוא בהתאם לשיטתו של רבי יהודה? והרי ממה שנשנה בסעיף האחרון של המשנה: ורבי יהודה מכשיר קטן לקרוא את המגילה, מוכח מכלל זה שהתחלת המשנה אינה בהתאם לשיטתו של רבי יהודה?
וְדִילְמָא כּוּלַּהּ רַבִּי יְהוּדָה הִיא וּתְרֵי גַוְונֵי קָטָן, וְחַסּוֹרֵי מְחַסְּרָא, וְהָכִי קָתָנֵי: הַכֹּל כְּשֵׁרִין לִקְרוֹת אֶת הַמְּגִילָּה, חוּץ מֵחֵרֵשׁ שׁוֹטֶה וְקָטָן. בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים — בְּקָטָן שֶׁלֹּא הִגִּיעַ לְחִנּוּךְ, אֲבָל קָטָן שֶׁהִגִּיעַ לְחִנּוּךְ — אֲפִילּוּ לְכַתְּחִלָּה כָּשֵׁר, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה, שֶׁרַבִּי יְהוּדָה מַכְשִׁיר בְּקָטָן.
הגמרא דוחה גם את הקושיה הזאת: ושמא כל המשנה היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה, ויש שני סוגים של קטנים, והמשנה חסרה וכך היא מלמדת: הכול כשרים לקרוא את המגילה חוץ מחרש, שוטה וקטן. באיזה מקרה נאמרו דברים אלה? לגבי קטן שלא הגיע עדיין לגיל חינוך לקיום המצוות. אבל במקרה של קטן שהגיע לגיל חינוך, אפילו לכתחילה הוא כשר לקרוא את המגילה. זו דעתו של רבי יהודה, שכן רבי יהודה מכשיר קטן, ודבריו כאן באים לבאר ולא לחלוק.
בְּמַאי אוֹקִימְתָּא, כְּרַבִּי יְהוּדָה — וְדִיעֲבַד אִין, לְכַתְּחִלָּה לָא? אֶלָּא הָא דְתָנֵי רַבִּי יְהוּדָה בְּרֵיהּ דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן פַּזִּי, חֵרֵשׁ הַמְדַבֵּר וְאֵינוֹ שׁוֹמֵעַ — תּוֹרֵם לְכַתְּחִלָּה,
הגמרא שואלת: בהתאם לדעת מי קבעת את המשנה? בהתאם לדעתו של רבי יהודה, הסבור כי בדיעבד, כן, קריאתו כשרה, אבל לכתחילה, לא, אין הוא רשאי לקרוא? אולם, אותהברייתאששנה רבי יהודה, בנו של רבי שמעון בן פזי: חרש שמדבר אך אינו שומע רשאי, לכתחילה, להפריש תרומה.
מַנִּי? לָא רַבִּי יְהוּדָה וְלָא רַבִּי יוֹסֵי. אִי רַבִּי יְהוּדָה, דִּיעֲבַד אִין לְכַתְּחִילָּה לָא. אִי רַבִּי יוֹסֵי, דִּיעֲבַד נָמֵי לָא!
בהתאם לדעתו של מי זוהי ברייתא זו? לא דעתו של רבי יהודה ולא דעתו של רבי יוסי. שכן, אם תאמר שזוהי דעתו של רבי יהודה, והרי הוא אמר שבדיעבד, כן, יצא ידי חובתו, אבל לכתחילה, לא, אינו רשאי לצאת ידי חובתו בדרך זו. ואם תאמר שזוהי דעתו של רבי יוסי, והרי הוא אמר שאפילו בדיעבד הוא לא יצא ידי חובתו?
אֶלָּא מַאי, רַבִּי יְהוּדָה — וַאֲפִילּוּ לְכַתְּחִלָּה נָמֵי? אֶלָּא הָא דְּתַנְיָא: לֹא יְבָרֵךְ אָדָם בִּרְכַּת הַמָּזוֹן בְּלִבּוֹ, וְאִם בֵּירֵךְ — יָצָא, מַנִּי?
גמרא זו דוחה התנגדות זו: אלא מה, תסביר את הברייתא בהתאם לדעתו של רבי יהודה, וגם אילם-חרש כשר לצאת ידי חובתו אפילו לכתחילה? אולם, זה שנשנה בברייתא: אין לברך ברכת המזון בלבו, בלי להשמיע, ואם בירך את הברכה באופן זה, יצא ידי חובתו, כדעת מי היא אותה ברייתא?
לָא רַבִּי יְהוּדָה וְלָא רַבִּי יוֹסֵי. אִי רַבִּי יְהוּדָה, הָא אָמַר אֲפִילּוּ לְכַתְּחִלָּה נָמֵי, וְאִי רַבִּי יוֹסֵי, הָא אָמַר אֲפִילּוּ דִּיעֲבַד נָמֵי לָא!
הדבר אינו בהתאם לא לדעתו של רבי יהודה ואף לא לדעתו של רבי יוסי. שכן אם תאמר שהוא בהתאם לדעתו של רבי יהודה, והרי הוא אמר שאפילו לכתחילה הוא רשאי לצאת ידי חובתו בדרך זו? ואם אם תאמר שהוא בהתאם לדעתו של רבי יוסי, והרי הוא אמר שאפילו בדיעבד הוא לא יצא ידי חובתו?
לְעוֹלָם רַבִּי יְהוּדָה הִיא, וַאֲפִילּוּ לְכַתְּחִלָּה נָמֵי. וְלָא קַשְׁיָא הָא — דִידֵיהּ, הָא — דְרַבֵּיהּ. דְּתַנְיָא, אָמַר רַבִּי יְהוּדָה מִשּׁוּם רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה: הַקּוֹרֵא אֶת שְׁמַע צָרִיךְ שֶׁיַּשְׁמִיעַ לְאׇזְנוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שְׁמַע יִשְׂרָאֵל״. אָמַר לוֹ רַבִּי מֵאִיר: הֲרֵי הוּא אוֹמֵר: ״אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם עַל לְבָבֶךָ״, אַחַר כַּוָּנַת הַלֵּב הֵן הֵן הַדְּבָרִים.
הגמרא משיבה: למעשה, אפשר להסביר שהברייתא: חרש רשאי, לכתחילה, להפריש תרומה, היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה, שלפיה חרש־אילם גם מותר לעשות כן אפילו לכתחילה. באשר לדעה שנאמרה שלפיה אסור לו לקרוא שמע וברכת המזון לכתחילה, אין קושי, שכן זו דעתו שלו וזו דעת רבו. שכן כך נשנה בברייתא: רבי יהודה אמר משום רבי אלעזר בן עזריה: הקורא את שמע צריך שישמיע לאוזנו, שנאמר: "שמע ישראל, ה׳ אלוהינו ה׳ אחד." הברייתא ממשיכה: אמר לו רבי מאיר: והלא נאמר: "אשר אנכי מצוך היום על לבבך"; כלומר, משמעות הדברים תלויה בכוונת הלב, ואף לכתחילה אין צורך לקרוא את שמע בקול הנשמע. הדעה שלפיה בדיעבד חרש יצא ידי חובתו בקריאת שמע היא דעתו של רבי אלעזר בן עזריה.
הַשְׁתָּא דְּאָתֵית לְהָכִי, אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי יְהוּדָה כְּרַבֵּיהּ סְבִירָא לֵיהּ, וְלָא קַשְׁיָא, הָא — רַבִּי יְהוּדָה, הָא — רַבִּי מֵאִיר.
הגמרא מציינת: כעת משהגעת לנקודה זו וכל הברייתא הובאה, אפילו אם תאמר שרבי יהודה סובר בהתאם לדעת רבו, הרי זה, אף על פי כן, אינו קשה. שכן ברייתא זו הסוברת שאינו רשאי לברך ברכת המזון לכתחילה, אך בדיעבד יצא ידי חובתו, היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה, ואילו ברייתא זו המתירה לחרש להפריש תרומה לכתחילה היא בהתאם לדעתו של רבי מאיר.
אָמַר רַב חִסְדָּא אָמַר רַב שֵׁילָא: הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה שֶׁאָמַר מִשּׁוּם רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה, וַהֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה.
רב חסדא אמר שרב שילה אמר: ההלכה היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה שאמר בשם רבי אלעזר בן עזריה, וההלכה היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה כפי שמובאת במשנתנו.
וּצְרִיכָא, דְּאִי אַשְׁמְעִינַן הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה, הֲוָה אָמֵינָא אֲפִילּוּ לְכַתְּחִלָּה, קָמַשְׁמַע לַן הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה שֶׁאָמַר מִשּׁוּם רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה.
הגמרא מסבירה: ואף על פי שזה עשוי להיראות מיותר, שתי האמירות נחוצות, שכן אילו רב חסדא רק היה מלמד אותנו שההלכה היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה, הייתי אומר, כפי שהוצע בגמרא לעיל, שרבי יהודה מתיר לעשות כן אפילו לכתחילה. לכן, הוא מלמד אותנו שההלכה היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה שאמר זאת בשם רבו, רבי אלעזר בן עזריה; לכתחילה יש לקרוא את שמע באופן הנשמע לאוזניו שלו.
וְאִי אַשְׁמְעִינַן הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה שֶׁאָמַר מִשּׁוּם רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה, הֲוָה אָמֵינָא צָרִיךְ וְאֵין לוֹ תַּקָּנָה. קָמַשְׁמַע לַן הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה.
ואילו רב חסדא רק השמיע לנו שההלכה היא כדעת רבי יהודה משום רבי אלעזר בן עזריה, הייתי אומר שהביטוי: צריך להשמיע לאוזנו, משמעו שלא רק שצריך הוא לקרוא כך לכתחילה, אלא גם בדיעבד אין לו תקנה אם לא עשה כן. לכן, הוא מלמד אותנו שההלכה היא כדעת רבי יהודה; לכתחילה צריך אדם לקרוא את שמע באופן הנשמע לאוזניו שלו, אך אם לא עשה כן, בדיעבד קריאתו כשרה.
אָמַר רַב יוֹסֵף: מַחֲלוֹקֶת בִּקְרִיאַת שְׁמַע, אֲבָל בִּשְׁאָר מִצְוֹת — דִּבְרֵי הַכֹּל לֹא יָצָא, דִּכְתִיב: ״הַסְכֵּת וּשְׁמַע יִשְׂרָאֵל״.
רב יוסף אמר: המחלוקת בשאלה אם חירש יוצא ידי חובתו היא רק במקרה של קריאת שמע, אבל לגבי שאר המצוות, הכול מסכימים שאינו יוצא ידי חובתו אם אינו שומע את קריאתו, כפי שנאמר: "הסכת ושמע ישראל" (דברים כז:ט); כלומר, אדם נדרש להקשיב ולשמוע.
מֵיתִיבִי: לֹא יְבָרֵךְ אָדָם בִּרְכַּת הַמָּזוֹן בְּלִבּוֹ, וְאִם בֵּירֵךְ — יָצָא. אֶלָּא אִי אִתְּמַר — הָכִי אִתְּמַר: אָמַר רַב יוֹסֵף מַחֲלוֹקֶת בִּקְרִיאַת שְׁמַע, דִּכְתִיב ״שְׁמַע יִשְׂרָאֵל״, אֲבָל בִּשְׁאָר מִצְוֹת — דִּבְרֵי הַכֹּל יָצָא.
הגמרא מקשה על סמך מה ששנינו בברייתא: אין לברך ברכת המזון בלבו, בלא השמעת קול, ואם בירך את הברכה בדרך זו, יצא ידי חובתו. בדוגמה זו משאר המצוות, החובה לשמוע את אמירת הברכה היא רק לכתחילה. אלא, יש להגיה את דברי רב יוסף. אם נאמר דבר זה, כך נאמר; רב יוסף אמר: המחלוקת אם חרש יוצא ידי חובתו או לא היא רק במקרה של קריאת שמע, שכן נאמר: "שמע ישראל". אבל לגבי שאר המצוות, הכול מודים שחרש־אילם יוצא ידי חובתו.
וְהָכְתִיב ״הַסְכֵּת וּשְׁמַע יִשְׂרָאֵל״!
הגמרא שואלת: האם לא כתוב: "שימו לב, ושמעו, ישראל"?
הַהוּא בְּדִבְרֵי תוֹרָה כְּתִיב.
הגמרא משיבה: אותו פסוק נכתב בנוגע לענייני תורה; יש לשים לב היטב למה שכתוב בתורה.
״קָרָא וְלֹא דִּקְדֵּק בְּאוֹתִיּוֹתֶיהָ״.
למדנו במשנה: מי שקראשמע ולא דקדק מספיק בהגיית אותיותיה, רבי יוסי אומר: יצא ידי חובתו. רבי יהודה אומר: לא יצא ידי חובתו. וכן, יש מחלוקת אם מי שקורא את שמע באופן שאינו נשמע לאוזניו שלו יצא ידי חובתו; התנא הראשון האנונימי אומר: יצא ידי חובתו. רבי יוסי אומר: לא יצא ידי חובתו.
אָמַר רַבִּי טָבִי אָמַר רַבִּי יֹאשִׁיָּה: הֲלָכָה כְּדִבְרֵי שְׁנֵיהֶם לְהָקֵל.
רבי טבי אמר כי רבי יאשיה אמר: ההלכה היא בהתאם להאמירות בשתי המחלוקות שפוסקות לקולה.
וְאָמַר רַבִּי טָבִי אָמַר רַבִּי יֹאשִׁיָּה: מַאי דִּכְתִיב ״שָׁלוֹשׁ הֵנָּה לֹא תִשְׂבַּעְנָה. שְׁאוֹל וְעֹצֶר רָחַם״. וְכִי מָה עִנְיַן שְׁאוֹל אֵצֶל רֶחֶם? אֶלָּא לוֹמַר לָךְ: מָה רֶחֶם מַכְנִיס וּמוֹצִיא, אַף שְׁאוֹל מַכְנִיס וּמוֹצִיא.
אגב ציטוט אמירה אחת של צירוף חכמים זה, הגמרא מצטטת אמירה נוספת בשמם: ורבי טבי אמר שרבי יאשיה אמר: מהו פירוש מה שנכתב: "שלוש הנה לא תשבענה... שאול ועוצר רחם" (משלי ל:טו–טז)? עלינו לשאול: מה עניין קבר אצל רחם? אלא, סמיכות זו באה לומר לך: כשם שרחם קולט ומוציא, כך אף קבר קולט ומוציא בתחיית המתים.
וַהֲלֹא דְבָרִים קַל וָחוֹמֶר: וּמָה רֶחֶם שֶׁמַּכְנִיסִין בּוֹ בַּחֲשַׁאי, מוֹצִיאִין מִמֶּנּוּ בְּקוֹלֵי קוֹלוֹת. שְׁאוֹל שֶׁמַּכְנִיסִין בּוֹ בְּקוֹלֵי קוֹלוֹת, אֵינוֹ דִין שֶׁמּוֹצִיאִין מִמֶּנּוּ בְּקוֹלֵי קוֹלוֹת? מִכָּאן תְּשׁוּבָה לָאוֹמְרִים אֵין תְּחִיַּית הַמֵּתִים מִן הַתּוֹרָה.
והאם אין זו קל וחומר: כשם שהעובר מונח ברחם בצנעה, והתינוק מוצא ממנו בקולות רמים בלידה; הקבר שאליו המת מוכנס בקולות רמים של אבל בקבורה, האם אין זה ראוי שהגוף יוצא בקולות רמים? מפסוק זה יש הפרכה לאומרים שאין מקור בתורה לתחיית המתים.
תָּנֵי רַבִּי אוֹשַׁעְיָא קַמֵּיהּ דְּרָבָא: ״וּכְתַבְתָּם״ — הַכֹּל בִּכְתָב, אֲפִילּוּ צַוָּאוֹת.
רבי אושעיא לימד את הברייתא הבאה לפני רבא: הפסוק, "וכתבתם [ukhtavtam]" על מזוזות ביתך ובשעריך" (דברים ו:ט), יש להבין כאילו נכתב: "וכתוב תם [ukhtav tam]", כלומר, בשלמותם. הכול חייב להיות בכתב במזוזה או בתפילין, אפילו הציוויים לכתוב מזוזות ותפילין.
אָמַר לֵיהּ: דַּאֲמַר לָךְ מַנִּי — רַבִּי יְהוּדָה הִיא, דְּאָמַר גַּבֵּי סוֹטָה — אָלוֹת כּוֹתֵב, צַוָּאוֹת אֵינוֹ כּוֹתֵב. וְהָתָם הוּא דִכְתִיב: ״וְכָתַב אֶת הָאָלוֹת הָאֵלֶּה״, אֲבָל הָכָא דִּכְתִיב: ״וּכְתַבְתָּם״ — אֲפִילּוּ צַוָּאוֹת נָמֵי.
רבא אמר לו: מי אמר לך ברייתא זו? רבי יהודה היא, שאמר לגבי מגילת הסוטה שכותבים קללות, אבל אין כותבים ציוויים והוראות כיצד להשקות את הסוטה. לשיטת רבי יהודה, במקרה של מזוזות ותפילין לימדה התורה שאפילו את הציוויים יש לכתוב כדי להבחין זאת מן הסוטה. שם, במקרה של הסוטה, נאמר: "וכתב הכהן את האלות האלה בספר" (במדבר ה:כג); רק הקללות נרשמות במגילה, ולא יותר. אבל כאן במקרה של מזוזה, שבו נאמר: "וכתבתם [וכתבתם]," אפילו הציוויים חייבים גם כן להיכתב.
אַטּוּ טַעְמֵיהּ דְּרַבִּי יְהוּדָה מִשּׁוּם דִּכְתִיב ״וְכָתַב״? טַעְמֵיהּ דְּרַבִּי יְהוּדָה מִשּׁוּם דִּכְתִיב ״אָלוֹת״. אָלוֹת אִין, צַוָּאוֹת — לָא.
הגמרא מקשה על כך: האם נאמר שטעמו של רבי יהודה לכתוב רק את הקללות במגילת סוטה הוא משום שבפסוק בפרשת סוטה נאמר: "וכתב" הכהן, ולא: "וכתבתם"? טעמו של רבי יהודה הוא משום שכתוב בפרשת סוטה: האלות האלה, כלומר אלות, כן, יש לכותבן; ציוויים, לא. אם זהו טעמו של רבי יהודה, אין סיבה ללמוד את החובה לכתוב את הציוויים מן הביטוי: וכתבתם, במקרה של מצוות מזוזה. יש ללמוד זאת בפשטות מן העובדה שהתורה לא הבחינה בין המרכיבים השונים של הפרשה.
אִצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא נֵילַף ״כְּתִיבָה״ ״כְּתִיבָה״ מֵהָתָם: מָה הָתָם — אָלוֹת אִין, צַוָּאוֹת לָא. אַף הָכָא נָמֵי — צַוָּאוֹת לָא. כְּתַב רַחֲמָנָא ״וּכְתַבְתָּם״ — אֲפִילּוּ צַוָּאוֹת.
הגמרא משיבה: "וכתבתם" היה נצרך, שאם לא כן היה עולה על דעתך לומר: נלמד זאת באמצעות גזירה שווה, כתיבה האמורה כאן מכתיבה האמורה שם, שכשם ששם קללות, כן; ציוויים, לא; כך אף כאן, ציוויים, לא. לכן כתבה התורה: וכתבתם בשלמותם, אפילו את הציוויים.
תָּנֵי רַב עוֹבַדְיָה קַמֵּיהּ דְּרָבָא: ״וְלִמַּדְתֶּם״ שֶׁיְּהֵא לִמּוּדְךָ תָּם — שֶׁיִּתֵּן רֶיוַח בֵּין הַדְּבָקִים.
בנימה דומה: רב עובדיה לימד ברייתא לפני רבא: מה שנאמר: "ולימדתם [velimadtem] אותם את בניכם" (דברים יא:יט) מלמד שלימודך צריך להיות שלם [tam] — שאדם צריך להשאיר רווח בין מילים סמוכות, כאשר האות האחרונה של הראשונה והאות הראשונה של השנייה זהות. יש להבחין בין המילים ולהגות כל אחת בבירור.
עָנֵי רָבָא בָּתְרֵיהּ: כְּגוֹן ״עַל לְבָבֶךָ״, ״עַל לְבַבְכֶם״, ״בְּכָל לְבָבְךָ״, ״בְּכָל לְבַבְכֶם״, ״עֵשֶׂב בְּשָׂדְךָ״, ״וַאֲבַדְתֶּם מְהֵרָה״, ״הַכָּנָף פְּתִיל״, ״אֶתְכֶם מֵאֶרֶץ״.
רבא השיב אחריו בדרך של ביאור: לדוגמה, יש לבטא על לבבך ולא לקרוא אותן כמילה אחת. וכן גם, על לבבכם, בכל לבבך, בכל לבבכם, עשב בשדך, ואבדתם מהרה, הכנף פתיל, ו־אתכם מארץ. מפני שהאות האחרונה של המילה הראשונה והאות הראשונה של המילה השנייה זהות, יש חשש שהמילים ייהגו יחד והמשמעות הנכונה עלולה להתטשטש.
אָמַר רַבִּי חָמָא בְּרַבִּי חֲנִינָא: כָּל הַקּוֹרֵא קְרִיאַת שְׁמַע וּמְדַקְדֵּק בְּאוֹתִיּוֹתֶיהָ מְצַנְּנִין לוֹ גֵּיהִנָּם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בְּפָרֵשׂ שַׁדַּי מְלָכִים בָּהּ תַּשְׁלֵג בְּצַלְמוֹן״ — אַל תִּקְרֵי ״בְּפָרֵשׂ״ אֶלָּא ״בְּפָרֵשׁ״, אַל תִּקְרֵי ״בְּצַלְמוֹן״ אֶלָּא ״בְּצַלְמָוֶת״.
באותו עניין, רבי חמא, בנו של רבי חנינא, אמר: כל הקורא את שמע ומדקדק בהגיית אותיותיה, גיהינום מצטנן לו, שנאמר: "בפרש [befares] שדי מלכים בה, תשלג בצלמון" (תהילים סח:טו). אל תקרא befares, כשהוא מפזר, אלא befaresh, כשהוא מבטא בבירור. כאשר אדם מבטא את שם ה' בדיוק, ה' יקיים עבורו את הפסוק: תשלג בצלמון. אל תקרא beTzalmon, בצלמון, אלא betzalmavet, בצלמוות, רמז לגיהינום. כשכר על הגיית שם ה' בדקדוק, ה' יצנן לו את הגיהינום.
וְאָמַר רַבִּי חָמָא בְּרַבִּי חֲנִינָא: לָמָּה נִסְמְכוּ
רבי חמא, בנו של רבי חנינא, אמר גם: מדוע היו

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria