לֹא שֶׁיֵּעָקֵר ״יַעֲקֹב״ מִמְּקוֹמוֹ, אֶלָּא ״יִשְׂרָאֵל״ עִיקָּר וְ״יַעֲקֹב״ טָפֵל לוֹ. וְכֵן הוּא אוֹמֵר ״אַל תִּזְכְּרוּ רִאשֹׁנוֹת וְקַדְמֹנִיּוֹת אַל תִּתְבֹּנָנוּ״: אַל תִּזְכְּרוּ רִאשֹׁנוֹת״ — זֶה שִׁעְבּוּד מַלְכֻיוֹת, ״וְקַדְמֹנִיּוֹת אַל תִּתְבֹּנָנוּ״ — זוֹ יְצִיאַת מִצְרַיִם.
לא שהשם יעקב יהיה נעקר לחלוטין ממקומו, אלא שהשם ישראל יהיה השם העיקרי שאליו השם יעקב יהיה משני, שכן התורה ממשיכה להתייחס אליו כיעקב גם לאחר מאורע זה. וכן נאמר גם שהגאולה העתידה תאפיל על הגאולה הקודמת בפסוק: "אל תזכרו ראשונות וקדמוניות אל תתבוננו" (ישעיהו מג:יח), והגמרא מסבירה: "אל תזכרו ראשונות," זו שעבוד מלכויות, ו"קדמוניות אל תתבוננו," זו יציאת מצרים, שאירעה לפני השעבוד לאומות.
״הִנְנִי עֹשֶׂה חֲדָשָׁה עַתָּה תִצְמָח״, תָּנֵי רַב יוֹסֵף: זוֹ מִלְחֶמֶת גּוֹג וּמָגוֹג.
באשר לפסוק הבא: "הנה, אני עושה דברים חדשים, עתה יצמחו" (ישעיהו מג:יט), רב יוסף לימד ברייתא: הדבר מתייחס למלחמת גוג ומגוג העתידה, אשר תגרום לכך שכל האירועים הקודמים יישכחו.
מָשָׁל לְמָה הַדָּבָר דּוֹמֶה — לְאָדָם שֶׁהָיָה מְהַלֵּךְ בַּדֶּרֶךְ וּפָגַע בּוֹ זְאֵב וְנִיצַּל מִמֶּנּוּ, וְהָיָה מְסַפֵּר וְהוֹלֵךְ מַעֲשֵׂה זְאֵב. פָּגַע בּוֹ אֲרִי וְנִיצַּל מִמֶּנּוּ, וְהָיָה מְסַפֵּר וְהוֹלֵךְ מַעֲשֵׂה אֲרִי. פָּגַע בּוֹ נָחָשׁ וְנִיצַּל מִמֶּנּוּ, שָׁכַח מַעֲשֵׂה שְׁנֵיהֶם, וְהָיָה מְסַפֵּר וְהוֹלֵךְ מַעֲשֵׂה נָחָשׁ. אַף כָּךְ יִשְׂרָאֵל — צָרוֹת אַחֲרוֹנוֹת מְשַׁכְּחוֹת אֶת הָרִאשׁוֹנוֹת.
הגמרא מביאה משל: למה הדבר דומה? לאדם שהיה מהלך בדרך ופגע בו זאב והוא ניצל ממנו, והיה ממשיך לספר במעשה הזאב. פגע בו אריה והוא ניצל ממנו, והיה ממשיך לספר במעשה האריה. פגע בו נחש והוא ניצל ממנו, שכח את שניהם את האריה ואת הזאב, והיה ממשיך לספר במעשה הנחש. כל מפגש היה מסוכן יותר וכל הצלה מופלאה יותר מקודמתה, ולכן היה ממשיך לספר את המעשה האחרון. כך גם עם ישראל; צרות מאוחרות יותר גורמות לכך שהצרות המוקדמות יישכחו .
״אַבְרָם הוּא אַבְרָהָם״:
לאחר שהוזכר שינוי שמו של יעקב, הגמרא דנה בשינוי שמותיהם של אברהם ושרה. מה משמעות שינוי שמו של אברם לאברהם? כפי שנאמר: "אברם הוא אברהם" (דברי הימים א' 1:27).
בַּתְּחִלָּה נַעֲשָׂה אָב לַאֲרָם, וּלְבַסּוֹף נַעֲשָׂה אָב לְכָל הָעוֹלָם כּוּלּוֹ.
הגמרא מסבירה: בתחילה הוא נעשה אב, שר ואדם חשוב, רק לארם, ולכן נקרא אברם, אב [אב] של ארם, ולבסוף בברכת ה׳ נעשה אב לכל העולם כולו, ולכן נקרא אברהם, אב המון [אב המון], כפי שנאמר: "כי אב המון גויים נתתיך" (בראשית יז:ה).
״שָׂרַי הִיא שָׂרָה״.
בדומה לכך, מה המשמעות של שינוי שמה של שרי לשרה? אותו רעיון חל על שרי כפי שהוא חל על אברם: שרי היא שרה.”
בַּתְּחִלָּה נַעֲשֵׂית שָׂרַי לְאוּמָּתָהּ, וּלְבַסּוֹף נַעֲשֵׂית שָׂרָה לְכָל הָעוֹלָם כּוּלּוֹ.
הגמרא מסבירה: בתחילה הייתה שרה נסיכה רק לעמה: נסיכתי [שרי], אך לבסוף נעשתה שרה, לשון כללית המציינת שהייתה נסיכה לכל העולם.
תָּנֵי בַּר קַפָּרָא: כָּל הַקּוֹרֵא לְאַבְרָהָם ״אַבְרָם״ — עוֹבֵר בַּעֲשֵׂה. שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהָיָה שִׁמְךָ אַבְרָהָם״. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: עוֹבֵר בְּלָאו, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְלֹא יִקָּרֵא עוֹד [אֶת] שִׁמְךָ אַבְרָם״.
כמו כן, בנוגע לשמו של אברהם, בר קפרא לימד: כל הקורא לאברהם אברם עובר על מצוות עשה, כפי שנאמר: "והיה שמך אברהם" (בראשית יז:ה). זוהי מצוות עשה לקרוא לו אברהם. רבי אליעזר אומר: מי שקורא לאברהם אברם עובר על מצוות לא תעשה, כפי שנאמר: "ולא יקרא עוד את שמך אברם, והיה שמך אברהם, כי אב המון גויים נתתיך" (בראשית יז:ה).
אֶלָּא מֵעַתָּה הַקּוֹרֵא לְשָׂרָה ״שָׂרַי״ הָכִי נָמֵי?
הגמרא שואלת: אבל אם אנו מחשיבים את האמירות הללו כחובה, אז מכאן עלינו להסיק שמי שקורא לשרה שרי גם עובר על מצוות עשה או לא תעשה.
הָתָם, קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אָמַר לְאַבְרָהָם: ״שָׂרַי אִשְׁתְּךָ לֹא תִקְרָא אֶת שְׁמָהּ שָׂרָי כִּי שָׂרָה שְׁמָהּ״.
הגמרא משיבה: שם במקרה של שרה, אין זו מצווה כללית, אלא הקדוש ברוך הוא אמר לאברהם בלבד: "ויאמר אלוהים אל אברהם, שרי אשתך, לא תקרא את שמה שרי; כי שרה שמה" (בראשית יז:טו). לעומת זאת, כאן נאמר לגבי אברהם בלשון כללית: "ולא יקרא עוד את שמך אברם."
אֶלָּא מֵעַתָּה הַקּוֹרֵא לְיַעֲקֹב ״יַעֲקֹב״ הָכִי נָמֵי?!
שוב שואלת הגמרא: אבל אם כן, הקורא ליעקב יעקב, שעליו נאמר: "לא יעקב ייאמר עוד שמך כי אם ישראל" (בראשית ל"ב:כ"ט), גם כן עובר על מצווה.
שָׁאנֵי הָתָם דַּהֲדַר אַהְדְּרֵיהּ קְרָא, דִּכְתִיב: ״וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים לְיִשְׂרָאֵל בְּמַרְאוֹת הַלַּיְלָה וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב יַעֲקֹב״.
הגמרא משיבה: שם הדבר שונה, שכן הפסוק חוזר בו והאל עצמו מתייחס ליעקב כיעקב, כפי שנאמר לפני ירידתו למצרים: "ויאמר אלוהים לישראל במראות הלילה, ויאמר, יעקב, יעקב, ויאמר, 'הנני'" (בראשית מו:ב).
מֵתִיב רַבִּי יוֹסֵי בַּר אָבִין, וְאִיתֵּימָא רַבִּי יוֹסֵי בַּר זְבִידָא: ״אַתָּה הוּא ה׳ הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר בָּחַרְתָּ בְּאַבְרָם״!
רבי יוסי בר אבין, ויש אומרים רבי יוסי בר זבידא, הקשה על דבריהם של בר קפרא ורבי אליעזר על סמך מה שנאמר בסיפור תולדותיו של העם היהודי: "אתה הוא ה', האלוהים, אשר בחרת באברם והוצאתו מאור כשדים ושמת שמו אברהם" (נחמיה ט:ז). כאן התורה מתייחסת אליו כאברם.
אָמַר לֵיהּ הָתָם נָבִיא הוּא דְּקָא מְסַדַּר לְשִׁבְחֵיהּ דְּרַחֲמָנָא מַאי דַּהֲוָה מֵעִיקָּרָא.
הגמרא משיבה: שם, הנביא מונה את שבחיו של אלוהים, ובכלל זה מה שהיה המצב מלכתחילה, לפני ששמו שונה לאברהם. אכן, הפסוק ממשיך: "הוּא אֲשֶׁר בָּחַרְתָּ בְּאַבְרָם וְהוֹצֵאתוֹ מֵאוּר כַּשְׂדִּים וְשַׂמְתָּ שְּׁמוֹ אַבְרָהָם. וּמָצָאתָ אֶת לְבָבוֹ נֶאֱמָן לְפָנֶיךָ וְכָרוֹת עִמּוֹ הַבְּרִית לָתֵת אֶת אֶרֶץ הַכְּנַעֲנִי... לָתֵת לְזַרְעוֹ, וַתָּקֶם אֶת דְּבָרֶיךָ כִּי צַדִּיק אָתָּה" (נחמיה ט:ז–ח).
הדרן עלך מאימתי
האם נוכל לשוב אליך: מאיזו עת.
מַתְנִי׳ הָיָה קוֹרֵא בַּתּוֹרָה וְהִגִּיעַ זְמַן הַמִּקְרָא, אִם כִּוֵּון לִבּוֹ — יָצָא.
משנה: השאלה הראשונה הנידונה במשנה היא שאלת הכוונה. מי שהיה קורא את הקטעים של התורה המרכיבים את שמע, והגיע זמן הקריאה של שמע של שחרית או ערבית, אם כיוון את לבו, יצא ידי חובתו ואינו צריך לחזור על שמע כדי לצאת ידי חובתו. דבר זה נכון אפילו אם לא בירך את הברכות הנדרשות (רבנו חננאל).
בַּפְּרָקִים, שׁוֹאֵל מִפְּנֵי הַכָּבוֹד וּמֵשִׁיב. וּבְאֶמְצַע, שׁוֹאֵל מִפְּנֵי הַיִּרְאָה וּמֵשִׁיב, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.
מלכתחילה, אין להפסיק את קריאת שמע. אולם, התנאים חלוקים בשאלה עד כמה יש להחמיר בכך. הם מבחינים בין הפסקות בין פסקאות לבין הפסקות בתוך כל פסקה. בין הפסקאות, מותר לברך לשלום אדם מפני הכבוד שחייבים לנהוג בו, ומותר להשיב על ברכתו של אחר מפני הכבוד. ובאמצע כל פסקה מותר לברך לשלום אדם מפני היראה שמא יזיק לו אם לא יעשה כן (מאירי) ומותר להשיב על ברכתו של אחר מפני היראה. זו דעתו של רבי מאיר.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: בָּאֶמְצַע, שׁוֹאֵל מִפְּנֵי הַיִּרְאָה וּמֵשִׁיב מִפְּנֵי הַכָּבוֹד. וּבַפְּרָקִים, שׁוֹאֵל מִפְּנֵי הַכָּבוֹד וּמֵשִׁיב שָׁלוֹם לְכָל אָדָם.
רבי יהודה אומר: יש הבחנה בין לברך אדם לשלום לבין להשיב לברכתו. באמצע כל פסקה, מותר לברך אדם אחר מפני היראה ולהשיב מפני הכבוד. ובין הפסקאות, מותר לברך אדם אחר מפני הכבוד ולהשיב בברכה לכל אדם שמברך אותו, בין אם הוא חייב לכבדו ובין אם לאו.
אֵלּוּ הֵן בֵּין הַפְּרָקִים: בֵּין בְּרָכָה רִאשׁוֹנָה לַשְּׁנִיָּה, בֵּין שְׁנִיָּה לִ״שְׁמַע״, בֵּין ״שְׁמַע״ לִ״וְהָיָה אִם שָׁמוֹעַ״, בֵּין ״וְהָיָה אִם שָׁמוֹעַ״ לְ״וַיֹּאמֶר״, בֵּין ״וַיֹּאמֶר״ לֶ״אֱמֶת וְיַצִּיב״.
באשר למה שמגדיר פסקה, אלה הם ההפסקות בין הפסקאות: בין הברכה הראשונה לשנייה, בין השנייה לבין שמע, בין שמע לבין הפסקה השנייה: והיה אם שמוע תשמעו את מצוותיי [VeHaya im Shamoa], בין VeHaya im Shamoa לבין הפסקה השלישית: ויאמר ה׳ [VaYomer] ובין VaYomer לבין אמת ויציב [emet veyatziv], הברכה שלאחר שמע.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: בֵּין ״וַיֹּאמֶר״ לֶ״אֱמֶת וְיַצִּיב״ — לֹא יַפְסִיק.
הרבנים סברו שכל ברכה וכל פסקה של שמע מהווה יחידה בפני עצמה, ומתייחסים להפסקות ביניהן כמו להפסקות בין הפסקאות. רבי יהודה, לעומת זאת, אומר: בין ויאמר לבין אמת ויציב, הפותח את הברכה שלאחר שמע, אין להפסיק כלל. לפי רבי יהודה, יש לאומרם ברצף.
אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קָרְחָה: לָמָּה קָדְמָה פָּרָשַׁת ״שְׁמַע״ לְ״וְהָיָה אִם שָׁמוֹעַ״ — כְּדֵי שֶׁיְּקַבֵּל עָלָיו עוֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם תְּחִלָּה, וְאַחַר כָּךְ מְקַבֵּל עָלָיו עוֹל מִצְוֹת. ״וְהָיָה אִם שָׁמוֹעַ״ לְ״וַיֹּאמֶר״ — שֶׁ״וְהָיָה אִם שָׁמוֹעַ״ נוֹהֵג בֵּין בַּיּוֹם וּבֵין בַּלַּיְלָה, ״וַיֹּאמֶר״ אֵינוֹ נוֹהֵג אֶלָּא בַּיּוֹם בִּלְבַד.
מאחר שהפסקאות של שמע אינן סמוכות זו לזו בתורה, והן אינן נאמרות לפי הסדר שבו הן מופיעות, המשנה מסבירה את מקומן. רבי יהושע בן קורחה אמר: מפני מה, במצוות קריאת שמע, קדמה פרשת שמע לזו של והיה אם שמוע? זאת כדי שאדם יקבל עליו תחילה עול מלכות שמים, את ההכרה באלוהים ובאחדותו, ורק לאחר מכן יקבל עליו עול מצוות, המופיע בפסקה של והיה אם שמוע. מפני מה והיה אם שמוע קדמה לויאמר? מפני שהפסקה של והיה אם שמוע נוהגת בין ביום ובין בלילה, ואילו ויאמר, העוסקת במצוות ציצית, נוהגת רק ביום.
גְּמָ׳ שְׁמַע מִינַּהּ מִצְוֹת צְרִיכוֹת כַּוָּונָה.
גמרא: למדנו במשנה שאדם חייב לכוון את לבו בשעה שהוא קורא את פרשת שמע בתורה כדי לצאת ידי חובתו. מכאן מבקשת הגמרא להסיק: למד מכאן שמצוות צריכות כוונה, שכאשר אדם מקיים מצווה, עליו להתכוון לצאת ידי חובתו. אם חסרה לו כוונה זו, אינו יוצא ידי חובתו. באמצעות קביעה זו מקווה גמרא זו להכריע בסוגיה שעולה כמה פעמים לאורך התלמוד.
מַאי ״אִם כִּוֵּון לִבּוֹ״ — לִקְרוֹת. לִקְרוֹת?! וְהָא קָא קָרֵי!
הגמרא דוחה מסקנה זו: מהי המשמעות של: אם כיוון את לבו? הכוונה היא שלאדם הייתה הכוונה לקרוא. הגמרא תוקפת הסבר זה: כיצד אפשר לומר שהכוונה היא שצריך שתהיה לו כוונה לקרוא? והרי הוא כבר קורא? המקרה במשנה מתייחס לאדם שקורא מן התורה. לכן, "כיוון את לבו" חייב להתייחס לכוונה לקיים מצווה.
בְּקוֹרֵא לְהַגִּיהַּ.
הגמרא דוחה זאת: אולי המשנה מדברת במי שקורא את התורה שלא לשם אמירת המילים, אלא כדי להגיה טעויות בטקסט. לכן, אם כיוון את לבו והתכוון לקרוא את המילים ולא רק להגיה את הטקסט, הוא יוצא ידי חובתו. אין הוא צריך כוונה לצאת ידי חובתו.
תָּנוּ רַבָּנַן: קְרִיאַת שְׁמַע כִּכְתָבָהּ, דִּבְרֵי רַבִּי. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: בְּכָל לָשׁוֹן.
החכמים לימדו בברייתא שרבי יהודה הנשיא וחכמים נחלקו בנוגע ללשון שבה יש לקרוא את שמע. מחלוקת זו משמשת פתיחה לניתוח רחב יותר של שאלת הכוונה: שמע צריך להיאמר כפי שהוא כתוב, בעברית, זהו דבריו של רבי יהודה הנשיא. וחכמים אומרים: את שמע אפשר לקרוא בכל לשון.
מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי? אָמַר קְרָא ״וְהָיוּ״ בַּהֲוָיָיתָן יְהוּ.
הגמרא מבקשת להבהיר: מהו הטעם לשיטתו של רבי יהודה הנשיא? הגמרא משיבה: המקור להלכה שלו טמון בהדגשה שבמילה: "וְ"הדברים האלה אשר אנכי מצווך היום יהיו על לבבך" (דברים ו:ו). "יהיו" משמעו כמות שהם, כך יהיו; עליהם להישאר ללא שינוי, בלשונם המקורית.
וְרַבָּנַן, מַאי טַעְמַיְיהוּ? אָמַר קְרָא: ״שְׁמַע״ — בְּכָל לָשׁוֹן שֶׁאַתָּה שׁוֹמֵעַ.
הגמרא מבקשת להבהיר עוד: ומה הטעם לדעת החכמים? הגמרא משיבה: המקור שעליו מבססים החכמים את דעתם הוא, כפי שנאמר: "שמע, ישראל" (דברים ו:ד), שאותו הם מבינים שמשמעותו היא שקריאת שמע צריכה להיות מובנת. לכן, אפשר לקרוא את שמעבכל לשון שאתה יכול לשמוע ולהבין.
וּלְרַבִּי נָמֵי, הָא כְּתִיב ״שְׁמַע״! הַהוּא מִבְּעֵי לֵיהּ: הַשְׁמַע לְאָזְנֶיךָ מַה שֶּׁאַתָּה מוֹצִיא מִפִּיךָ.
הגמרא מסבירה כיצד רבי יהודה הנשיא וחכמים מתמודדים כל אחד עם המקור שהאחר מביא. ולפי רבי יהודה הנשיא, האם לא נאמר גם: "שמע, ישראל"? כיצד הוא מסביר פסוק זה? הגמרא משיבה: הוא צריך פסוק זה כדי ללמוד הלכה אחרת: השמע לאוזניך מה שפיך מוציא, כלומר, צריך לקרוא את שמע בקול כך שישמע אותה בשעת קריאתה.
וְרַבָּנַן? סָבְרִי לַהּ כְּמַאן דְּאָמַר לֹא הִשְׁמִיעַ לְאָזְנוֹ — יָצָא.
ומניין לחכמים שיש לקרוא את שמע בקול הנשמע? החכמים אינם מקבלים את הפירוש המילולי של המילה שמע; אלא הם סוברים כדעת מי שאמר: מי שקרא את שמע באופן שאינו נשמע לאוזניו שלו, יצא ידי חובתו.
וּלְרַבָּנַן נָמֵי הָא כְּתִיב ״וְהָיוּ״? הַהוּא מִבְּעֵי לְהוּ שֶׁלֹּא יִקְרָא לְמַפְרֵעַ.
הגמרא שואלת: ולפי חכמים, האם לא נאמר גם: "והיו"? כיצד מסבירים חכמים את ההדגשה הזאת בפסוק? הגמרא משיבה: גם הם צריכים ביטוי זה כדי לדרוש שאין לקרואשמעשלא כסדרו. אין להתחיל לקרוא את שמע מן הסוף, אלא רק בסדר שבו הוא כתוב.
וְרַבִּי, שֶׁלֹּא יִקְרָא לְמַפְרֵעַ מְנָא לֵיהּ? נָפְקָא לֵיהּ מִ״דְּבָרִים״ ״הַדְּבָרִים״. וְרַבָּנַן, ״דְּבָרִים״ ״הַדְּבָרִים״ — לָא דָּרְשִׁי.
ומנין לרבי יהודה הנשיא לומד את ההלכהשאין לקרוא שמעשלא כסדר? הגמרא משיבה: רבי יהודה הנשיא לומד זאת מהדגשה נוספת בפסוק: "והיו הדברים [hadevarim] האלה אשר אנכי מצוך היום על לבבך." הפסוק היה יכול להביע את אותו רעיון אילו היה כתוב: דברים [devarim], בלא ה"א הידיעה. ואולם נאמר הדברים [hadevarim], בה"א הידיעה, להדגיש שיש לאומרם בסדר המדויק שבו הם כתובים. וחכמים, לעומת זאת, אינם דורשים דבר מן העובדה שנכתב הדברים, בה"א הידיעה, במקום דברים, בלא ה"א הידיעה.
לְמֵימְרָא דְּסָבַר רַבִּי דְּכָל הַתּוֹרָה כּוּלָּהּ בְּכָל לָשׁוֹן נֶאֶמְרָה. דְּאִי סָלְקָא דַּעְתָּךְ בִּלְשׁוֹן הַקּוֹדֶשׁ נֶאֶמְרָה, ״וְהָיוּ״ דִּכְתַב רַחֲמָנָא לְמָה לִי?
הגמרא מבקשת לקשור מחלוקת זו לאחרת: האם יש לומר שרבי יהודה הנשיא סבור שכל התורה, כלומר, כל חלק מן התורה שיש לקרוא בציבור (תוספות), או אם אדם לומד או קורא את התורה בכלל (מאירי), ניתנת לאמירה בכל לשון? כאילו יעלה על דעתך לומר שכל התורה ניתנת לאמירה רק בלשון הקודש ולא בכל לשון אחרת, אם כן למה לי מה שכתבה התורה: "והיו"? איסור אמירת שמע בלשון שאינה עברית מיותר, אם אכן אסור לומר כל חלק מן התורה בלשון שאינה עברית. מאחר שהתורה ראתה צורך לדרוש במפורש ששמע ייאמר בעברית, בהכרח משום ששאר התורה ניתנת לאמירה בכל לשון.
אִיצְטְרִיךְ מִשּׁוּם דִּכְתִיב ״שְׁמַע״.
הגמרא דוחה זאת: אין זה בהכרח כך, שכן הביטוי: והיו נחוץ במקרה זה מפני ששמע, שמע, גם הוא כתוב. אלמלא הביטוי: והיו, הייתי מבין את שמע, להתיר את אמירת שמע בכל לשון, בהתאם לדעת החכמים. לכן, והיו, היה נחוץ.
לְמֵימְרָא דְּסָבְרִי רַבָּנַן דְּכָל הַתּוֹרָה כּוּלָּהּ בִּלְשׁוֹן הַקּוֹדֶשׁ נֶאֶמְרָה. דְּאִי סָלְקָא דַּעְתָּךְ בְּכָל לָשׁוֹן נֶאֶמְרָה, ״שְׁמַע״ דִּכְתַב רַחֲמָנָא לְמָה לִי?!
הגמרא מנסה להבהיר: האם יש לומר שחכמים סבורים שכל התורה כולה אינה יכולה להיאמר אלא בלשון הקודש ולא בכל לשון אחרת? וכי יעלה על דעתך לומר שהתורה יכולה להיאמר בכל לשון, אם כן למה לי מה שכתבה התורה: שמע, שמע? הרי מותר לקרוא את כל התורה בכל לשון, וממילא דרישה מיוחדת לגבי שמע מיותרת.
אִיצְטְרִיךְ מִשּׁוּם דִּכְתִיב ״וְהָיוּ״.
הגמרא דוחה זאת: שמענחוץ בכל מקרה, מפני ש"והיו" גם נכתב. אלמלא שמע, הייתי מבין זאת בהתאם לדעתו של רבי יהודה הנשיא, שאסור לאדם לקרוא שמע בכל לשון אחרת. לכן, שמע, נחוץ.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״וְהָיוּ״ שֶׁלֹּא יִקְרָא לְמַפְרֵעַ. ״הַדְּבָרִים … עַל לְבָבֶךָ״ — יָכוֹל תְּהֵא כָּל הַפָּרָשָׁה צְרִיכָה כַּוָּונָה? — תַּלְמוּד לוֹמַר ״הָאֵלֶּה״. עַד כָּאן צְרִיכָה כַּוָּונָה, מִכָּאן וְאֵילָךְ אֵין צְרִיכָה כַּוָּונָה. דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר.
הפרשנות של פסוקים אלה היא מקור למחלוקת יסודית בנוגע לחובה לקרוא את שמע ולכוונה הנדרשת בעת אמירתו. חכמים לימדו: מן: והיו, נלמד כי אין לקרוא שמע שלא כסדרו. מן: הדברים האלה… על לבבך, נלמד שיש לאומרם בכוונה. הייתי יכול לחשוב כי כל הפרשה כולה טעונה כוונה? לכן מלמד הפסוק: אלה, לציין כי עד כאן צריך כוונה, אבל מכאן ואילך אין צריך כוונה, ואף אם הוא קורא את שאר שמע בלא כוונה, יצא ידי חובתו. זו היא דעתו של רבי אליעזר.
אָמַר לוֹ רַבִּי עֲקִיבָא: הֲרֵי הוּא אוֹמֵר:
רבי עקיבא אמר לו: אבל הפסוק אומר:
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria