בנוגע להשתחוות, הגמרא מספרת: כאשר רב ששת השתחווה, הוא השתחווה בבת אחת, כמו קנה, ללא השהיה. וכאשר הזדקף, הוא הזדקף כמו נחש, מרים את עצמו באיטיות, ובכך הראה שאימת אלוהים עליו באופן שבו השתחווה והזדקף (HaBoneh).

וְבְּנוֹגֵעַ לְנוּסַח הַבְּרָכוֹת, רַבָּה בַּר חִינָנָא סָבָא אָמַר בְּשֵׁם רַב: כָּל יְמוֹת הַשָּׁנָה אָדָם מִתְפַּלֵּל וְחוֹתֵם אֶת הַבְּרָכָה הַשְּׁלִישִׁית שֶׁל תְּפִלַּת הַעמידה בְּמִלִּים: הָאֵל הַקָּדוֹשׁ, וְחוֹתֵם אֶת הַבְּרָכָה עַל הֲשָׁבַת הַמִּשְׁפָּט לְיִשְׂרָאֵל בְּמִלִּים: מֶלֶךְ אוֹהֵב צְדָקָה וּמִשְׁפָּט, לְבַד מֵעֲשֶׂרֶת הַיָּמִים שֶׁבֵּין רֹאשׁ הַשָּׁנָה לְיוֹם הַכִּפּוּרִים, עֲשֶׂרֶת יְמֵי תְּשׁוּבָה. יָמִים אֵלּוּ כוֹלְלִים אֶת רֹאשׁ הַשָּׁנָה, יוֹם הַכִּפּוּרִים וְשִׁבְעַת הַיָּמִים שֶׁבֵּינֵיהֶם, שֶׁבָּהֶם מַדְגִּישִׁים אֶת רִיבוֹנוּתוֹ שֶׁל הָאֱלֹהִים, וְלָכֵן כְּשֶׁהוּא מִתְפַּלֵּל הוּא חוֹתֵם בְּרָכוֹת אֵלּוּ בְּמִלִּים: הַמֶּלֶךְ הַקָּדוֹשׁ וְ: הַמֶּלֶךְ הַמִּשְׁפָּט, כְּלוֹמַר, הַמֶּלֶךְ שֶׁמִּתְגַּלֶּה עַל יְדֵי הַמִּשְׁפָּט.

לעומת זאת, רבי אלעזר אמר שאין צורך לדקדק, ואפילו אם אמר: האל הקדוש באותם עשרת הימים, יצא ידי חובתו, כפי שנאמר: "ויגבה ה' צבאות במשפט והאל הקדוש נקדש בצדקה" (ישעיהו ה:טז). הגמרא מסבירה: מתי ראוי לתאר את אלוהים בביטויים כגון: ויגבה ה' צבאות במשפט? ראוי הדבר כאשר אלוהים מתגלה במשפט, במהלך עשרת הימים שבין ראש השנה ליום הכיפורים, ובכל זאת הפסוק אומר: האל הקדוש. כינוי זה מדגיש במידה מספקת את נשגבותו של אלוהים, ואין צורך לשנות את הנוסח הקבוע.

הגמרא שואלת: מהי המסקנה שהושגה בעניין זה הלכה?

גם כאן הדעות חלוקות: רב יוסף אמר בהתאם לדעתו של רבי אלעזר: אין צורך לשנות את הנוסח הרגיל: האל הקדוש ו: מלך אוהב צדקה ומשפט. רבה אמר בהתאם לדעתו של רב: המלך הקדוש ו: המלך המשפט. הגמרא מסכמת: ההלכה היא בהתאם לדעתו של רבה.

ורבה בר חיננא סבא אמר בשם רב: כל מי שיכול לבקש רחמים בעד חברו ואינו מבקש נקרא חוטא, כפי שנאמר בעקבות תוכחתו של שמואל לעם: "גם אנכי חלילה לי מחטוא לה' מחדל להתפלל בעדכם, ואתה אורה אתכם בדרך הטובה והישרה" (שמואל א' י"ב:כ"ג). אילו שמואל היה נמנע מן התפילה, היה חוטא.

רבא אמר: אם מי שזקוק לרחמים הוא תלמיד חכם, אין די רק להתפלל בעדו. אלא, על אדם לחלות את עצמו מתוך דאגה לו.

הגמרא מבקשת להבהיר את המקור של הלכה זו. מה הטעם שאדם חייב להצטער עד כדי חולי על תלמיד חכם הזקוק לרחמים? אם תאמר שזה משום מה שאמר שאול לאנשיו, כפי שנאמר: "ואין חֹלֶה מכם עלי ומגלה את אזני" (שמואל א כב:ח), כלומר, מפני ששאול היה תלמיד חכם, היה ראוי שאנשים יצטערו עד כדי חולי בדאגה עליו; אין זו ראיה גמורה. שמא מלך שאני, ובמקרה כזה דאגה יתירה ראויה. אלא, הראיה לכך שחייב אדם להצטער עד כדי חולי על תלמיד חכם הזקוק לרחמים היא מכאן: כאשר דוד מדבר על אויביו, דואג ואחיתופל, שהיו תלמידי חכמים, הוא אומר: "ואני בחלותם לבושי שק, עניתי בצום נפשי" (תהלים לה:יג). צריך אדם לדאוג עד כדי כך שהוא לובש שק ומתענה למען החלמתו של תלמיד חכם.

ורבה בר חיננא סבא אמר בשם רב: כל העובר עבירה ומתבייש בה, מוחלין לו על כל עוונותיו. הבושה היא סימן לכך שאדם באמת מואס בעבירותיו, ולבושה יש כוח לכפר על מעשיו (רבי יאשיהו פינטו), כמו שנאמר: "לְמַעַן תִּזְכְּרִי וָבֹשְׁתְּ, וְלֹא יִהְיֶה לָּךְ עוֹד פִּתְחוֹן פֶּה מִפְּנֵי כְלִמָּתֵךְ, בְּכַפְּרִי לָךְ לְכָל אֲשֶׁר עָשִׂית, נְאֻם אֲדֹנָי ה'" (יחזקאל טז:סג).

אולם הוכחה זו נדחית: אולי ציבור שונה הוא, שכן לציבור מוחלים ביתר קלות מאשר ליחיד. אלא, הוכחה לכך שיחיד המתבייש במעשיו מתכפרים לו על עוונותיו מובאת מכאן, כאשר המלך שאול שאל את שמואל באמצעות בעלת אוב לפני מלחמתו האחרונה בפלשתים: "ויאמר שמואל אל שאול למה הרגזתני להעלות אותי; ויאמר שאול צר לי מאוד ופלשתים נלחמים בי ואלוהים סר מעלי ולא ענני עוד גם ביד הנביאים גם בחלומות; ואקראה לך להודיעני מה אעשה" (שמואל א כח:טו). שאול אומר ששאל בנביאים ובחלומות, אך לא אמר ששאל באורים ותומים.

הסיבה לכך היא מפני שהוא הרג את כל תושבי נוב, עיר הכוהנים, ובגלל עבירה זו שאול התבייש להיוועץ באורים ותומים, דבר שנעשה באמצעות כוהן.

הגמרא מסיקה: ומניין נלמד ששאול נתכפר לו מאת ה' בשמים על עבירותיו? כפי שנאמר: "ויאמר שמואל אל שאול: מחר אתה ובניך עמי" (שמואל א' כ"ח:י"ט). ואמר רבי יוחנן: עמי אין פירושו רק שהם ימותו, אלא גם, באמירה שיש בה צד של נחמה, שהם יהיו במחיצתי בין הצדיקים בשמים, שכן שאול נתכפר לו על עבירותיו.

והרבנים אומרים שהראיה לכך ששאול נתכפר לו נלמדת מכאן, ממה שאמרו הגבעונים לדוד: "יִנָּתְנוּ לָנוּ שִׁבְעָה אֲנָשִׁים מִבָּנָיו וְהוֹקַעֲנוּם לַיהוה בְּגִבְעַת שָׁאוּל בְּחִיר יְהוה" (שמואל ב כא:ו). ודאי שהגבעונים, שכעסו על שאול, לא היו מכנים אותו בחיר יהוה. לכן יש להבין ביטוי זה כאילו נאמר מפי בת קול שיצאה ואמרה: בחיר יהוה, מפני ששאול נתכפר לו על פשעיו ונמנה עם הצדיקים הגמורים.
הגמרא חוזרת לעיקר עניינו של הפרק, קריאת שמע.

רבי אבהו בן זוטרטי אמר שרבי יהודה בר זבידא אמר: החכמים ביקשו לקבוע את ברכות בלעם המופיעות בפרשת בלק שבתורה, כחלק מהקריאה פעמיים ביום של שמע. ומדוע לא קבעו זאת שם? מפני שהארכת שמע הייתה מטילה טורח על הציבור, שממנו ביקשו החכמים להימנע.

הגמרא מבקשת: מדוע ביקשו החכמים להוסיף מלכתחילה את ברכות בלעם? אם תאמר שעשו כן מפני שיציאת מצרים נזכרת שם, כפי שנאמר שם: "אל מוציאם ממצרים, כתועפות ראם לו" (במדבר כג:כב), ודאי שאין אזכור יציאת מצרים ייחודי לפרשה זו. פרשיות רבות אחרות מזכירות אף הן את היציאה. נאמר את פרשת ריבית (ויקרא כה:לה–לח) או את פרשת מידות ומשקלות (ויקרא יט:לה–לז), שכן יציאת מצרים כתובה גם בהן. נוסף על כך, הן קצרות ולא יהוו טורח על הציבור.

אלא, רבי יוסי בר אבין אמר: הטעם שחכמים ביקשו לקבוע את פרשת בלק כחלק מקריאת שמע הוא מפני שכתוב בה: "כרע שכב כארי וכלביא מי יקימנו? מברכיך ברוך ואורריך ארור" (במדבר כד:ט). דבר זה מזכיר את מה שנאמר בשמע: בשכבך ובקומך.

על כך שואלת הגמרא: והרי אם חשוב לכלול זאת כחלק מן שמע בגלל פסוק יחיד זה, אם כן נאמר פסוק זה ולא יותר.

הגמרא דוחה זאת: אי אפשר לעשות כן, שכן למדו במסורת כי כל פרשה שמשה רבנו חילק, אנו גם מחלקים וקוראים בנפרד. אולם, פרשה שמשה רבנו לא חילק, אין אנו מחלקים וקוראים בנפרד. וכפי שנאמר לעיל, החכמים לא רצו לתקן את קריאת כל פרשת בלק כדי שלא להטיל טורח על הציבור.

הגמרא ממשיכה: מדוע נקבעה פרשת הציצית כחלק מקריאת שמע כאשר תוכנה אינו קשור לזה של הפרשיות הקודמות?

רבי יהודה בר חביבה אמר: פרשת ציצית נוספה מפני שהיא כוללת חמישה יסודות, ובכללם הטעם העיקרי להכללתה, יציאת מצרים (Melo HaRo’im): מצוות ציצית, אזכור יציאת מצרים, קבלת עול המצוות, אזהרה מפני דעות המינים, אזהרה מפני הרהורים על עבירות של זנות, ואזהרה מפני הרהורים על עבודה זרה.

הגמרא מבהירה: מובן מאליו, שלושה אלה מוזכרים במפורש: עול המצוות מוזכר בפרשת ציצית, כפי שנאמר: "וראיתם אותו וזכרתם את כל מצוות ה׳ ועשיתם אותם" (במדבר טו:לט). ציצית מוזכרת במפורש, כפי שנאמר: "ועשו להם ציצית" (במדבר טו:לח). יציאת מצרים גם היא מוזכרת במפורש, כפי שנאמר: "אני ה׳ אלוהיכם, אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים" (במדבר טו:מא). אבל מנין אנו לומדים את שאר היסודות שנזכרו לעיל: אזהרה מפני דעות המינים, אזהרה מפני הרהורי עבירה של פריצות, ואזהרה מפני הרהורי עבודה זרה?

בתגובה, הגמרא מצטטת ברייתא שבה יסודות אלה נדרשו מרמזים בפסוק: "ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם אשר אתם זונים אחריהם" (במדבר טו:לט). כפי שנלמד: "אחרי לבבכם" מתייחס להליכה אחר דעות של מינות שעלולות להתעורר בלבו של אדם. הגמרא מביאה ראיה, כפי שנאמר: "אמר נבל בלבו: 'אין אלוהים'; השחיתו, התעיבו עלילה; אין עושה טוב" (תהילים יד:א). הביטוי: "ואחרי עיניכם," בפסוק זה מתייחס להליכה אחר הרהורי עבירה של פריצות, שאדם עשוי לראות ולהתאוות להם, כפי שנאמר: "ויאמר שמשון אל אביו, 'אותה קח לי, כי היא ישרה בעיני'" (שופטים יד:ג). הקטע: "אשר אתם זונים אחרי" מתייחס לזנות, שבלשון הנביאים היא משל לעבודת אלילים, כפי שנאמר: "ויוסיפו בני ישראל לזנות אחרי הבעלים" (שופטים ח:לג).

משנה: מצווה מן התורה להזכיר את יציאת מצרים בלילה, אך היו שסברו שמצווה זו, כמו תפילין או ציצית, מתקיימת רק ביום ולא בלילה. משום כך הוכרע: מזכירים את יציאת מצרים בלילה, בסמוך לקריאת שמע. רבי אלעזר בן עזריה אמר: הרי אני כבן שבעים שנה, ואף על פי שזמן רב החזקתי בדעה זו, לא זכיתי מעולם לגבור (מאירי) ולהוכיח שיש חובה מן התורה לקיים את המנהג המקובל (ראב״ד) ושיהיו מזכירים את יציאת מצרים בלילה, עד שבן זומא דרש זאת והוכיח שהיא חובה.

בן זומא דרש זאת כפי שנאמר: "למען תזכור את יום צאתך מארץ מצרים כל ימי חייך" (דברים טז:ג). ימי חייך, מתייחס ליום בלבד; אולם התוספת של המילה כל, כפי שנאמר: כל ימי חייך, באה לרבות גם את הלילות.

והרבנים, הסוברים שאין חובה מן התורה להזכיר את יציאת מצרים בלילה, מפרשים את המילה כל באופן שונה ואומרים: ימי חייך, מתייחס לימים שבעולם הזה, כל נוסף כדי לכלול את ימות המשיח.

גמרא: המחלוקת היסודית בין בן זומא לחכמים מופיעה במשנה, והברייתא מצטטת את המשכה. לחלוק על עמדת החכמים ש: כל ימי חייך, מתייחס גם לעולם הזה וגם לימות המשיח, שנינו בברייתא שבן זומא אמר לחכמים: וכי יציאת מצרים נזכרת לימות המשיח? והלא כבר נאמר שירמיהו ניבא שבימות המשיח: "הִנֵּה יָמִים בָּאִים, נְאֻם ה', וְלֹא יֹאמְרוּ עוֹד: חַי ה' אֲשֶׁר הֶעֱלָה אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם. כִּי אִם: חַי ה' אֲשֶׁר הֶעֱלָה וַאֲשֶׁר הֵבִיא אֶת זֶרַע בֵּית יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ צָפוֹן וּמִכָּל הָאֲרָצוֹת אֲשֶׁר הִדַּחְתִּים שָׁם" (ירמיהו כג:ז–ח).

החכמים דחו טענה זו ואמרו לו שפסוקים אלה אינם משמעם שלעתיד לבוא יציאת מצרים תיעקר ממקומה ולא תוזכר עוד. אלא, הגאולה מן שעבוד המלכויות תהיה עיקר ויציאת מצרים תהיה טפלה.

בדומה לכך, אתה אומר: משמעות הביטויים: לא ייאמר עוד, ולא יזכירו עוד, אינן מוחלטות, כמו בפסוק: "לא ייקרא עוד שמך יעקב, כי אם ישראל יהיה שמך" (בראשית ל״ה:י׳). גם שם, המשמעות היא