אולם, אם אתה אומר שהם היו משמיטים: יוצר אור, והיו אומרים: אהבה רבה, על איזה יסוד תסיק שאי-אמירת אחת מן הברכות הנאמרות לפני שמע אינה מונעת מאדם לומר את האחרת? במקרה כזה, אפשר היה להציע טעם אחר לכך שנאמרת רק ברכה אחת. שמא העובדה שלא אמרו: יוצר אור הייתה משום שזמן אמירת: יוצר אור, עדיין לא הגיע, שכן השמש עדיין לא זרחה. ברכות משמר הכהנים נאמרות בשעות הבוקר המוקדמות, זמן רב לפני הזריחה. אולם, לאחר מכן, כאשר הגיע הזמן לומר: יוצר אור, היו אומרים אותה. מן המסקנה שהסיק רבי שמעון בן לקיש, שאי-אמירת אחת מן הברכות הנאמרות לפני שמע אינה מונעת מאדם לומר את האחרת, ברור שהברכה שנאמרה בידי אנשי משמר הכהנים הייתה: יוצר אור.

מאחר שהיגיון דדוקטיבי זה נראה קוהרנטי ומשכנע, הגמרא שואלת: ואם הלכה זו מבוססת על היסק, ולא על אמירה מפורשת, מה בכך? נראה שאין דרך אחרת לפרש את דבריו של רבי שמעון בן לקיש.

הגמרא משיבה: אם מסקנה זו הייתה מבוססת על היסק, אפשר היה לומר שלמעשה הם אמרו: אהבה רבה, וכשהגיע הזמן לומר: יוצר אור, היו אומרים אותה. במקרה כזה, מה פירוש: אי-אמירת אחת מן הברכות הנאמרות לפני שמע אינה מעכבת את אמירת האחרת? רבי שמעון בן לקיש התכוון שאי-אמירת הסדר הנכון של הברכות אינה מונעת מאדם לצאת ידי חובתו. אפילו אם אדם אומר: אהבה רבה לפני: יוצר אור, הוא יוצא ידי חובתו. רבי שמעון בן לקיש לא התייחס למקרה שבו נאמרה רק אחת מן הברכות. לפיכך, אי אפשר להסיק מדבריו את דעתו בנוגע לזהות הברכה היחידה.

הגמרא שהובאה לעיל סיפרה כי הכוהנים בבית המקדש קראו את עשרת הדיברות, יחד עם הקטעים של שמע, והיה אם שמוע, ויאמר, אמת ויציב, עבודה, וברכת הכוהנים.

רב יהודה אמר ששמואל אמר: אפילו באזורים המרוחקים, מחוץ למקדש, ביקשו לקרוא את עשרת הדיברות בדרך זו בכל יום, שכן הם יסוד התורה (רמב"ם), אך כבר ביטלו את קריאת עשרת הדיברות מפני תרעומת המינים, שטענו כי כל התורה, למעט עשרת הדיברות, לא ניתנה מאת האל (תלמוד ירושלמי). אילו היו קוראים את עשרת הדיברות מדי יום, היה בכך כדי לחזק את טענתם, ולכן הושמטה קריאתם מן התפילות היומיות.

כך גם נלמד בברייתא שרבי נתן אומר: באזורים המרוחקים ביקשו לקרוא את עשרת הדיברות בדרך זו, אך כבר ביטלו את קריאתן מפני תרעומת המינים.

הגמרא מספרת שכמה חכמים ביקשו לשוב ולהנהיג את אמירת עשרת הדיברות, שכן רבה בר בר חנה ביקש להנהיג זאת בעיר סורא, אך רב חסדא אמר לו: כבר ביטלו אותם בגלל תרעומת המינים.

כך גם, אמימר חשב להתקין זאת בעיר נהרדעא. רב אשי, הבולט שבחכמי אותו הדור, אמר לו: כבר ביטלו אותם מפני תרעומת המינים.

למדנו במשנה במסכת תמיד כי בשבת מוסיפים ברכה אחת כדי לברך את משמר הכהונה היוצא. הגמרא שואלת: מהי אותה ברכה אחת? אמר רבי חלבו: כאשר סיימו את עבודתם, משמר הכהונה היוצא היה אומר למשמר הכהונה הנכנס: מי שהשרה את שמו בבית הזה, הוא ישרה ביניכם אהבה ואחווה, שלום ורעות.

למדנו במשנה: במקום שאמרו חכמים לברך ברכה ארוכה, אין לקצרה, ולהפך. הגמרא ממשיכה לדון בבעיה מסוימת העולה מן המסקנות הנלמדות ממשנה זו. אולם לפני העיסוק בבעיה העיקרית, מועלית שאלה פשוטה ומשנית יותר: פשיטא, במקרה שאדם נטל כוס יין בידו וחשב שהיא שכר, והתחיל לברך על דעת שהיא שכר, כלומר, התכוון לברך את הברכה הראויה על שכר: שהכול נהיה בדברו, וכאשר הבין שזה יין, סיים את הברכה בזו הנאמרת על יין: בורא פרי הגפן, יצא ידי חובתו. במקרה כזה, אפילו אילו בירך: שהכול נהיה בדברו, כפי שהתכוון מלכתחילה, הוא היה יוצא ידי חובתו, כפי שלמדנו במשנה: אם אדם בירך את הברכה הכללית: שהכול נהיה בדברו, על כל המאכלים, יצא ידי חובתו בדיעבד, אף אם לכתחילה תיקנו ברכה אחרת לאומרה לפני אכילת אותו מאכל. לכן, אם חזר בו וסיים את הברכה בחתימת הברכה שעל היין, יצא ידי חובתו.

אולם במקרה שאדם נטל כוס בירה בידו וחשב שהיא יין, והחל לברך בסבור שהוא יין, כלומר התכוון לברך: בורא פרי הגפן, וכאשר הבין שזו בירה סיים את הברכה בנוסח הנאמר על בירה: שהכול נהיה בדברו, מהי ההלכה?

לכאורה, ברכה זו מורכבת משני חלקים. החלק הראשון, שבמהלכו התכוון לברך: בורא פרי הגפן, אינו יכול לצאת בו ידי חובתו, שכן זו ברכה שאינה מתאימה לאמירה על בירה. אולם, בחלק השני הוא בירך: שהכול נהיה בדברו, הברכה המתאימה. אם כן, הדילמה היא: האם אנו הולכים אחר עיקרה של הברכה, החלק הראשון, או שמא אנו הולכים אחר חתימתה של הברכה?

בוא ושמע ראיה ממה ששנו בברייתא לגבי מקרה דומה: אם, בתפילת שחרית, אדם פתח את הברכות שלפני קריאת שמע כראוי ב: יוצר אור, וסיים בנוסח של תפילת ערבית: המעריב ערבים, לא יצא ידי חובתו. אולם אם עשה להפך, ופתח ב: המעריב ערבים, וסיים ב: יוצר אור, יצא ידי חובתו.

בדומה לכך, אם, בתפילת הערב, אדם התחיל את קריאת שמע ב: המעריב ערבים וסיים ב: יוצר אור, לא יצא ידי חובתו. אם אדם התחיל ב: יוצר אור וסיים ב: המעריב ערבים, יצא ידי חובתו.

הברייתא מסכמת כי העיקרון הכללי הוא: הכול הולך אחר החתימה של הברכה. על בסיס עיקרון זה, ניתן ליישב את השאלה שהוצגה לעיל בנוגע לברכה הנאמרת על אוכל ושתייה.

הוכחה זו נדחית: שם, במקרה של הברכה הנאמרת על המאורות, הדבר שונה, שכן אומרים: ברוך…שיוצר המאורות, וכן, בערב אומרים: ברוך…המעריב ערבים. מאחר שאלה ברכות ארוכות המסתיימות בברכה שנייה המסכמת את תוכנן, אפשר לטעון שהכול הולך אחר החתימה. אולם, במקרה של ברכות קצרות, כגון: שהכול נהיה בדברו, או: בורא פרי הגפן, לכאורה, אם יש בעיה בחלק הראשון של הברכה, כל הברכה בטלה.

ההבחנה בין הברכה הנאמרת על המאורות לבין הברכות הנאמרות על אוכל ושתייה נובעת מן ההנחה שהחתימה: ברוך… יוצר המאורות, היא ברכה שלמה ועצמאית. אולם אין זה בהכרח כך. הדבר מתיישב היטב לשיטת רב, שאמר: כל ברכה שאין בה הזכרת שם ה' אינה נחשבת לברכה, ומכיוון ש: יוצר אור, כוללת את שם ה', היא מהווה ברכה שלמה ועצמאית. זה מתיישב היטב. אולם, לשיטת רבי יוחנן, שאמר: כל ברכה שאין בה הזכרת מלכותו של ה', כלומר, אלוהינו מלך העולם, אינה נחשבת לברכה, מה ניתן לומר כדי להבחין בין חתימת הברכות על אוכל ושתייה לבין הברכה על המאורות? מאחר שהחתימה: יוצר אור, אינה מזכירה את מלכותו של ה', אין היא מהווה ברכה שלמה ועצמאית.

הגמרא משיבה: אלא, רבי יוחנן סבור גם הוא שהברכה על המאורות היא ברכה שלמה. מאחר שרבה בר עולא אמר: יוצר חושך, נאמר ביום, ו: גולל אור מפני חושך, נאמר בלילה כדי להזכיר מידת יום בלילה ומידת לילה ביום, תחילת הברכה שבה נזכרת מלכותו של הקדוש ברוך הוא ביום ובלילה מתאימה הן ליום והן ללילה, וכאשר אדם אומר את הברכה בשם ה׳ ומזכיר את מלכותו בתחילת הברכה, הדבר מתייחס לשניהם, ליום וללילה. לפיכך, אין להביא ראיה מן הברכה על המאורות לברכות הנאמרות על אכילה ושתייה.

הגמרא מנסה להביא ראיה נוספת: בוא ושמע פתרון נוסף המבוסס על מה שלמדנו בפסקה האחרונה של הברייתא שהובאה לעיל: זה הכלל: הכול הולך אחר החתימה של הברכה. מה בא הביטוי: זה הכלל, לרבות מעבר לדוגמה המפורטת שהובאה בברייתא? האם אין הוא בא לרבות את המקרה שאמרנו, שגם במקרה של ברכה ארוכה וגם במקרה של ברכה קצרה, חתימת הברכה היא הגורם הקובע?

הגמרא דוחה זאת: לא, העיקרון מובא כדי לכלול מקרה של לחם ותמרים. הגמרא מבהירה: מהן הנסיבות של הספק בנוגע לברכות על מאכלים אלה? אם תאמר שמדובר במקרה שבו אדם אכל לחם וחשב שאכל תמרים, והתחיל לברך בסוברו שמדובר בתמרים; ואז, כאשר הבין שזה לחם, סיים את הברכה בזו שנאמרת על לחם, האם אין זו הדילמה שלנו, שהרי מקרה זה זהה למקרה של יין ושיכר?

הגמרא משיבה: לא; עיקרון כללי זה נצרך רק ללמד מקרה מיוחד, שבו אדם אכל תמרים וחשב שאכל לחם, והתחיל לברך בסבורו שהם לחם. כאשר הבין שהם תמרים, סיים את הברכה בנוסח הנאמר על תמרים. במקרה זה יצא ידי חובתו, שכן אפילו אילו סיים את הברכה בנוסח הנאמר על לחם, היה יוצא ידי חובתו.

מהי הסיבה שאילו היה מסיים בברכה הנאמרת על לחם, היה יוצא ידי חובתו לברך על תמרים? זאת מפני שגם תמרים מספקים לאדם מזון. אף שעל פי לכתחילה אין לברך על תמרים את הברכה של לחם, בדיעבד, אם עשה כן, יצא ידי חובתו. ביחס למצב מסוים זה קבעה הברייתא את העיקרון: הכול הולך אחר חתימת הברכה. בסופו של דבר, הספק בנוגע לברכה שיש לה פתיחה שאינה מתאימה וחתימה מתאימה נותר בלתי מוכרע.
הגמרא ממשיכה לדון בנוסח הברכות הנאמרות יחד עם שמע.

רבה בר חיננא סבא אמר בשם רב: מי שלא אמר: אמת ויציב [emet veyatziv] בתחילת ברכת הגאולה שלאחר Shema בתפילת שחרית, ו: אמת ואמונה [emet ve’emuna] בתפילת ערבית, לא יצא ידי חובתו. רמז להבדל בנוסח בין הבוקר לערב הוא, כפי שנאמר: "להגיד בבוקר חסדך ואמונתך בלילות" (תהילים צב:ג). בבוקר יש להזכיר את חסדו של אלוהים, ואילו בערב יש להדגיש את היבט האמונה.

ורבה בר חיננא סבא אמר בשם רב: המתפלל, כשהוא כורע במקומות הראויים, הוא כורע כאשר הוא אומר: ברוך, וכאשר הוא לאחר מכן נזקף, הוא נזקף כאשר הוא אומר את שם ה׳.

שמואל, שהיה עמיתו של רב והאריך ימים אחריו באופן משמעותי, אמר: מה טעמו של רב באומרו שיש לעמוד זקוף בהזכרת שמו של אלוהים? כפי שנאמר: "ה׳, זוקף כפופים" (תהילים קמו:ח); עומדים זקוף בהזכרת שמו של אלוהים כדי לזכור שאלוהים הוא הזוקף את הכפופים.

הגמרא מקשה על סמך מה שלמדנו בשבחו של כהן: "ומפני שמי נחת הוא" (מלאכי ב:ה), ומכאן שאדם צריך להיות עניו ולא זקוף לפני שם ה'.

הגמרא משיבה: האם כתוב: בשמי? לפני שמי, כתוב, כלומר, שאדם נכנע ומשתחווה קודם להזכרת שמו של אלוהים, כאשר הוא אומר: ברוך.

הגמרא מספרת: שמואל אמר לחייא בר רב: בן תורה, בוא ואומר לך מימרה גדולה שאמר אביך. אביך אמר כך: כשהאדם כורע, הוא כורע כאשר הוא אומר: ברוך, וכשהוא זוקף, הוא זוקף כאשר הוא אומר את השם.