"יוֹצֵר אוֹר וּבוֹרֵא חֹשֶׁךְ, עֹשֶׂה שָׁלוֹם וּבוֹרֵא רָע, אֲנִי יְהוָה עֹשֶׂה כָל אֵלֶּה" (ישעיהו מ"ה:ז׳).

באשר לנוסח זה של הברכה, הגמרא שואלת: שיאמר במקום זאת את הנוסח הבא: היוצר אור ובורא זוהר, כדי שלא להזכיר את החושך, שיש לו קונוטציות שליליות.

הגמרא משיבה: אנו אומרים את הברכה כפי שהפסוק כתוב בתורה ואיננו משנים את הנוסח המופיע בפסוק.

הגמרא מתנגדת בחריפות: אבל אם כן, מה לגבי המשך הפסוק: "עושה שלום ובורא רע"? האם אנו אומרים ברכה זו כפי שהיא כתובה בתורה? אלא, כתוב רע ואנו קוראים בלשון נקייה את הברכה הכול כדי להימנע מהזכרת רע. כאן גם כן, נאמר בלשון נקייה אור במקום חושך.

אלא, רבא אמר: הטעם שאנו אומרים: "יוצר חושך" הוא כדי להזכיר את מידת היום בלילה ואת מידת הלילה ביום, ובכך לאחד את היום והלילה כחלקים שונים של ישות אחת.

הגמרא ממשיכה ושואלת: מובן שמידת הלילה נזכרת ביום, כפי שאנו אומרים: יוצר אור ובורא חושך, אבל היכן אתה מוצא את מידת היום נזכרת בלילה? בברכה על המאורות הזוהרים הנאמרת בלילה אין אזכור של "יוצר אור".

אביי אמר: אף על פי כן, מידת היום נזכרת בלילה במילים: גולל אור מפני החושך וחושך מפני האור.

הגמרא שואלת: ומהי הנוסחה של הברכה האחרת הנאמרת לפני שמע? רב יהודה אמר בשם שמואל: אהבה רבה [ahava rabba]. ורבי אלעזר הורה לבנו, רבי פדת, גם לומר: אהבה רבה.

כך גם נשנה בברייתא: אין אומרים: אהבת עולם [ahavat olam]; אלא, אומרים: אהבה רבה. וחכמים אומרים שאומרים: אהבת עולם, וכן הוא אומר: "ואהבת עולם אהבתיך על כן משכתיך חסד" (ירמיהו לא:ג).

הברכה: אהבה רבה, עוסקת באהבתו של אלוהים אלינו וכוללת שבח על כך שנתן לנו את התורה. לכן, רב יהודה אמר ששמואל אמר: מי שקם ללמוד, עד שיקרא שמע עליו לברך ברכה מיוחדת על התורה. אם הוא כבר קרא שמע, אינו צריך לברך את אותה ברכה, שכן יצא ידי חובתו באמצעות אמירת הברכה: אהבה רבה, הכוללת את מרכיבי ברכת התורה.

משהוזכרה הברכה הנאמרת על התורה, הגמרא מתמקדת במחלוקת בשאלה מה נחשב תורה לעניין הצורך בברכה. רב הונא אמר: על לימוד תורה, יש לברך, שכן זהו דבר ה', ועל מדרש הלכתי, דרישת הלכות מן הפסוקים, אין צריך לברך.

ורבי אלעזר אמר: לגבי תורה ומדרש, הכולל הלכות הנלמדות מן הפסוקים עצמם, יש לברך; לגבי משנה, שאינה אלא מורכבת מפסיקות הלכתיות שנקבעו על ידי חכמים, אין צריך לברך.

ורבי יוחנן אמר: אפילו למשנה, הכוללת פסיקות הלכתיות סופיות ומחייבות, יש לברך גם כן, אבל לתלמוד, הכולל עיון במשנה ובטעמי פסיקותיה, אין צריך לברך.

וגם רבא אמר: אפילו לתלמוד, שהוא האמצעי לנתח את משמעות ההלכות, והוא הצורה היחידה של לימוד תורה שמביאה את האדם למשמעותה האמיתית, יש לברך.

הצהרה זו נתמכת על ידי ההלכה המעשית הנלמדת מן ההתבוננות במנהגו של רב. תלמידו, רב חייא בר אשי, אמר: פעמים רבות עמדתי לפני רב כדי ללמוד את פרקנו בספרא, הידוע גם בשם תורת כהנים, המדרש ההלכתי על ויקרא, מבית מדרשו של רב, וראיתי שרב היה נוטל תחילה את ידיו, אחר כך מברך, ורק לאחר מכן היה מלמד אותנו את פרקנו. מכאן מוכח שאף לפני לימודם בתורת כהנים, אשר בשל ביאוריו של רב לטעמי ההלכות היה שקול ללימוד תלמוד, יש לברך תחילה.

הגמרא מבהירה: איזו נוסחה של ברכות הוא מברך? יש מחלוקת גם לגבי נוסח הברכות. רב יהודה אמר ששמואל אמר: נוסח ברכה זו הוא כנוסח הרגיל של ברכות הנאמרות על מצוות אחרות: ברוך אתה ה׳ אלוהינו מלך העולם, אשר קידשנו במצוותיו וציוונו לעסוק בדברי תורה.

ורבי יוחנן מסיים את הברכה בהוספת הדברים הבאים: ה' אלוהינו, הערב נא את דברי תורתך בפינו ובפי עמך בית ישראל, כדי שנהיה אנחנו וצאצאינו וצאצאי עמך בית ישראל מיודעי שמך ועוסקים בתורתך. ברוך אתה ה', המלמד תורה לעמו ישראל.

ורב המנונא אמר נוסח נוסף: אשר בחר בנו מכל העמים ונתן לנו את תורתו. ברוך אתה ה׳, נותן התורה. לגבי נוסח זה, רב המנונא אמר: זו ברכה קצרה היא המעולה שבכל הברכות על התורה, שכן היא משלבת הודיה לה׳ על שנתן לנו את התורה וכן שבח לתורה ולישראל.

מאחר שהוצעו כמה נוסחים לברכה על התורה, שלכל אחד מהם יתרון ייחודי משלו, הגמרא מסיקה: לפיכך, נאמר את כולם כברכות על התורה.

הגמרא חוזרת לעסוק בברכות הנלוות לשמע, ומתארת את הנוהג במקדש. שנינו שם, במשנה במסכת תמיד: בבוקר הסגן הכהן הגדול שמונה לפקח על הפעילות במקדש, אמר לכהנים שהיו מבני משמר הכהונה [mishmar] התורן באותו שבוע: ברכו ברכה אחת. בני משמר הכהונה בירכו ברכה, וקראו את עשרת הדיברות, שמע, והיה אם שמוע וויאמר, הקריאה הרגילה של שמע. בנוסף, הם בירכו את העם בשלוש ברכות. ברכות אלו היו: אמת ויציב, ברכת הגאולה הנאמרת לאחר שמע; עבודה, השירות, הברכה המיוחדת הנאמרת על קבלת הקרבנות ברצון מאת ה', בדומה לברכת עבודת המקדש הנאמרת בתפילת העמידה; וברכת כהנים, הנאמרת בצורת תפילה ללא פרישת כפיים המלווה בדרך כלל ברכה זו (תוספות). ובשבת מוסיפים ברכה אחת לברך את המשמר היוצא, שכן המשמר העובד במקדש הוחלף בשבת.

פרטים מסוימים במשנה זו אינם ברורים דיים. ראשית, מהי הברכה האחת שסגן הכהן הגדול הורה לשומרים לומר? הגמרא מספרת: הדבר היה כמו המעשה שבו רבי אבא ורבי יוסי בר אבא נקלעו למקום אלמוני מסוים, ואנשי המקום שאלו אותם: מהי הברכה האחת הנזכרת במשנה? לא הייתה בידם תשובה מוכנה. לכן באו ושאלו את רב מתנא, וגם לו לא הייתה בידו תשובה מוכנה. הם באו ושאלו את רב יהודה, והוא אמר להם: כך אמר שמואל: אהבה רבה היא הברכה האחת שאמרה משמרת הכהונה.

רבי זריקא אמר שרבי אמי אמר שרבי שמעון בן לקיש אמר תשובה אחרת: ברכה יחידה זו היא: יוצר אור. כך התקבלה אמרתו של רבי שמעון בן לקיש בבבל, אולם כאשר רב יצחק בר יוסף בא מארץ ישראל לבבל, הוא אמר שהלכה זו לא הייתה ציטוט ישיר של אמרה מאת רבי שמעון בן לקיש. מה שאמר רבי זריקא לא נאמר במפורש על ידי רבי שמעון בן לקיש, אלא אלא הוסק מתוך אמרה אחרת. כפי שאמר רבי זריקא שרבי אמי אמר שרבי שמעון בן לקיש אמר: מן הלשון: אומרים ברכה אחת, במשנה במסכת תמיד, נובע שאי אמירת אחת מן הברכות הנאמרות לפני שמעאינה מונעת מאדם לומר את האחרת. משמעות הדבר היא שאם נאמרה רק אחת מן הברכות, החובה לומר אותה ברכה קוימה, שכן שתי הברכות אינן תלויות זו בזו.

המסקנה הוסקה מדבריו של רבי שמעון בן לקיש, שסבר כי הברכה היחידה שנאמרה הייתה: יוצר אור. השיקולים שהביאו את החכמים למסקנה זו היו: מובן, אם אתה אומר שהם היו אומרים: יוצר אור, אז מסקנתו של ריש לקיש, שאי־אמירת אחת מן הברכות הנאמרות לפני שמע אינה מונעת מאדם לומר את האחרת, מובנת, שכן הם אמרו: יוצר אור, ולא אמרו: אהבה רבה, ואף על פי כן יצאו ידי חובתם.