באופן דומה, רבי חנן אמר: אפילו אם בעל החלומות, בחלום אמת, מלאך (מעיין הברכות) אומר לאדם שמחר ימות, אל ימנע את עצמו מלהתפלל על רחמים, כפי שנאמר: "כי ברוב חלומות והבלים ודברים הרבה; כי את האלוהים ירא" (קהלת ה:ו). אף שהחלום עשוי להיראות לו אמיתי, אין זה בהכרח כך, ועל האדם לשים את מבטחו באלוהים.

לאחר ששמע את נבואתו הקשה של ישעיהו, מיד "חזקיהו הסב את פניו אל הקיר והתפלל אל יהוה" (ישעיהו לח:2).

הגמרא שואלת: מהי משמעות המילה "קיר [kir]" בהקשר זה? מדוע חזקיהו הפנה את פניו אל הקיר? רבי שמעון בן לקיש אמר: דבר זה רומז באופן סמלי לכך שחזקיהו התפלל אל אלוהים מחדרי [kirot] ליבו, כפי שנאמר במקום אחר: "מֵעַי מֵעַי אָחוּלָה, קִירוֹת לִבִּי. לִבִּי הֹמֶה לִּי" (ירמיהו ד:יט).

רבי לוי אמר: חזקיהו ביקש לעורר דברים הנוגעים לקיר, ואמר לפני אלוהים: ריבונו של עולם, ואם האישה השונמית, שעשתה רק קיר קטן אחד על הגג לאלישע הנביא, והחיית את בנה, קל וחומר שתביא חיים לצאצא של אבי אבי, המלך שלמה, שציפה את כל היכל המקדש בכסף ובזהב. בתפילתו אמר חזקיהו: "אָנָּה ה׳, אָנָּה זְכָר נָא אֵת אֲשֶׁר הִתְהַלַּכְתִּי לְפָנֶיךָ בֶּאֱמֶת וּבְלֵבָב שָׁלֵם, וְהַטּוֹב בְּעֵינֶיךָ עָשִׂיתִי. וַיֵּבְךְּ חִזְקִיָּהוּ בְּכִי גָדוֹל" (ישעיהו לח:ג).

הגמרא שואלת: לאיזו פעולה מסוימת הוא התכוון כאשר אמר: "והטוב בעיניך עשיתי"? מובאות דעות שונות: בהזכרת זכויותיו של חזקיהו, רב יהודה אמר בשם רב שהוא סמך גאולה לתפילה בנץ החמה במקום לישון עד שעה מאוחרת, כפי שהיה מנהגם של רוב המלכים (עיון יעקב). רבי לוי אמר: הוא גנז את ספר הרפואות שעליו כולם הסתמכו.

החכמים לימדו: המלך חזקיהו עשה שש פעולות חדשניות. לגבי שלוש מהן החכמים הסכימו עמו, ולגבי שלוש לא הסכימו עמו.

בשלושה מעשים הסכימו עמו החכמים:
גנז את ספר הרפואות, והסכימו עמו.
כתת את נחש הנחושת שבאמצעותו נעשו ניסים לישראל (במדבר כא:ט), והשמידו מפני שנעשה בו שימוש לעבודת אלילים (מלכים ב יח:ד), והסכימו עמו.
גרר את עצמות אביו הרשע, המלך אחז, על מיטה של חבלים; כלומר, לא חלק לאביו הלוויה הראויה למלך (דברי הימים ב כח:כז), והסכימו עמו.

אולם, בנוגע לשלוש תקנות אחרות, חכמי דורו לא הסכימו עמו:
הוא סתם את מי הגיחון, בריכת השילוח, והטה את מימיה אל תוך העיר באמצעות נקבה (דברי הימים ב לב:ל), ולא הסכימו עמו.
הוא קיצץ את דלתות המקדש ושלח אותן אל מלך אשור (מלכים ב יח:טז), ולא הסכימו עמו.
הוא עיבר את ניסן בניסן, וקבע שנה מעוברת על ידי הוספת חודש נוסף במהלך חודש ניסן. עיבור זה חייב להיעשות לפני סוף אדר (דברי הימים ב ל:ב).

באשר לעיבורו של ניסן, הגמרא שואלת: וכי חזקיהו לא קיבל את ההלכה: "החודש הזה לכם ראש חודשים; ראשון הוא לכם לחודשי השנה" (שמות יב:ב)? מכלל הדברים, חודש זה הראשון הוא ניסן, ולא אחר מן החודשים הוא ניסן. כיצד יכול היה חזקיהו להוסיף ניסן נוסף בניגוד לדין התורה?

הגמרא משיבה שהמקרה היה שונה. אלא, חזקיה טעה בנוגע לדעה ההלכתית שיוחסה בדורות מאוחרים יותר לשמואל, שכן שמואל אמר: אין מעברין את השנה ביום השלושים של אדר, מפני שהוא ראוי לקובעו כראש חודש ניסן. ביום השלושים של כל חודש, אלה שראו את הירח החדש היו באים ומעידים לפני בית הדין, והוא, על סמך עדותם, היה מכריז שיום זה הוא היום הראשון של החודש הבא. לכן, אין להכריז על שנה מעוברת ביום השלושים של אדר, שכן הוא עשוי להפוך לראשון בניסן. לפיכך, חכמי דורו של חזקיה לא הסכימו עם החלטתו לעבר את השנה ביום השלושים של אדר. חזקיה סבר שאין אנו אומרים: מאחר שאותו יום ראוי לקובעו כראש חודש, די בכך כדי להימנע מעיבור השנה.

בהמשך לניתוח תפילתו של חזקיהו, אמר רבי יוחנן בשם רבי יוסי בן זמרא: כל מי שמבסס את תפילתו או בקשתו על זכות עצמו, כאשר הקדוש ברוך הוא נענה לתפילתו, הדבר מבוסס על זכותם של אחרים. וכל מי שבענווה מבסס את תפילתו או בקשתו על זכותם של אחרים, כאשר הקדוש ברוך הוא נענה לתפילתו, הדבר מבוסס על זכות עצמו.

הגמרא מביאה ראיה ממשה. כאשר התפלל אלוהים לסליחה לאחר מעשה עגל הזהב, הוא ביסס את בקשתו על זכותם של אחרים, כפי שנאמר: "זכור לאברהם, ליצחק ולישראל עבדיך, אשר נשבעת להם בך ותדבר אליהם: ארבה את זרעכם ככוכבי השמים, וכל הארץ הזאת אשר אמרתי אתן לזרעכם ונחלו לעולם" (שמות לב:יג). אולם כאשר מסופר מעשה זה, סליחתו של אלוהים לישראל מבוססת על זכותו של משה עצמו, כפי שנאמר: "ויאמר להשמידם, לולי משה בחירו עמד בפרץ לפניו להשיב חמתו מהשחית" (תהילים קו:כג).

חזקיהו, לעומת זאת, ביסס את בקשתו על זכות עצמו, כפי שנאמר: "אָנָּא, זְכָר נָא אֵת אֲשֶׁר הִתְהַלַּכְתִּי לְפָנֶיךָ" (ישעיהו לח:ג). כאשר אלוהים נענה לתפילותיו, היה זה על בסיס זכותם של אחרים בלי שנזכרה כלל זכותו של חזקיהו עצמו, כפי שנאמר: "וְגַנּוֹתִי אֶל הָעִיר הַזֹּאת לְהוֹשִׁיעָהּ לְמַעֲנִי וּלְמַעַן דָּוִד עַבְדִּי" (מלכים ב יט:לד). וזהו מה שאמר רבי יהושע בן לוי. שכן אמר רבי יהושע בן לוי: מהו פירוש מה שנאמר: "הִנֵּה לְשָׁלוֹם מַר לִי מָר; וְאַתָּה חָשַׁקְתָּ נַפְשִׁי מִשַּׁחַת בְּלִי, כִּי הִשְׁלַכְתָּ אַחֲרֵי גֵוְךָ כָּל חֲטָאָי" (ישעיהו לח:יז)? פסוק זה מלמד שאפילו כאשר הקדוש ברוך הוא שלח לו שלום ואמר לו שיחלים ממחלתו, היה הדבר מר לו, מפני שאלוהים לא הביא בחשבון את זכותו.

משהוזכר העלייה שעל הגג שבנתה האישה משונם עבור אלישע, הגמרא מתארת כעת את כל המעשה. האישה משונם הציעה לבעלה: "נעשה נא עליית קיר קטנה על הגג, ונשים לו שם מיטה ושולחן וכיסא ומנורה, והיה בבואו אלינו יסור שמה" (מלכים ב ד:י).

רב ושמואל נחלקו על משמעותו של חדר קטן. אחד מהם אמר: הייתה להם על גגם עלייה שנייה בלתי מקורה, שמעליה בנו תקרה; ואחד מהם אמר: הייתה שם אכסדרה סגורה [akhsadra] וחילקו אותה לשניים.

הגמרא מעירה: מובן, לפי מי שאמר שזו הייתה אכסדרה סגורה שחילקו אותה לשניים, מובן שנכתב המונח קיר [kir]. אולם, לפי מי שאמר שהייתה להם עלייה פתוחה, מה פירושו של קיר?

הגמרא משיבה: מי שאמר שהיה להם קומה שנייה לא מקורה מפרש את kir לא כקיר אלא כתקרה, כלומר שהם בנו תקרה [kirui] מעליה.

מצד שני, אמנם, לפי מי שאמר שהיה להם קומה שנייה פתוחה, מובן שנכתב המונח קומה שנייה [aliyat]. אבל לפי מי שאמר שזו הייתה אכסדרה סגורה, מהי משמעות המונח קומה שנייה?

הגמרא משיבה: מי שאמר שזו הייתה אכסדרה סגורה מפרש את aliyat לא כקומה שנייה, אלא כמובחרת [me’ula] שבחדרים.

אגב דיון זה, הגמרא מנתחת את האמירה שאמרה האישה משונם לבעלה בנוגע לצרכים שהם יניחו בחדר עבור אלישע: "ונשים לו שם מיטה ושולחן וכיסא ומנורה."

אביי, ויש אומרים רבי יצחק, אמר: אדם גדול המבקש ליהנות מן התרומות של המבקשים לכבדו רשאי ליהנות מאותן מתנות, כפי שאלישע נהנה מן המתנות שניתנו לו על ידי האישה משונם, בין השאר. ומי שאינו מבקש ליהנות ממתנות אלו אל ייהנה מהן, כפי שהיה מנהגו של הנביא שמואל הרמתי, שלא היה מקבל מתנות מאיש כלל. מנין לנו שכך היה מנהגו של שמואל? שנאמר: "ותשב הרמתה כי שם ביתו, ושם שפט את ישראל, ויבן שם מזבח לה'" (שמואל א' ז:יז). וכן אמר רבי יוחנן: כל מקום שבו הלך שמואל, ביתו היה עמו, כדי שיהיה לו כל מה שנצרך לו ולא ייאלץ ליהנות מתרומות הציבור. אדם רשאי לבחור לנהוג לפי אחת משתי הדרכים הללו.

לגבי האישה משונם: "ותאמר אל אישה: הנה נא ידעתי כי איש אלוהים קדוש הוא העובר עלינו תמיד" (מלכים ב׳ ד׳:ט׳). רבי יוסי ברבי חנינא אמר: מכאן, מהמקום שבו האישה משונם הבחינה בגדולתו של הנביא לפני שבעלה הבחין בכך, לומדים שאישה מכירה את אופיים של אורחיה יותר מאיש.

הגמרא מציינת כי האישה משונם אמרה ש"הוא קדוש." הגמרא שואלת: מניין ידעה שהוא קדוש? רב ושמואל נחלקו בכך. אחד מהם אמר: מעולם לא ראתה זבוב עובר מעל שולחנו; והאחר אמר: היא פרשה סדין לבן מפשתן על מיטתו, ולמרות שעל פשתן לבן אפילו הכתם הקטן ביותר נראה, ופליטות זרע ליליות אינן נדירות, מעולם לא ראתה עליו שארית של פליטת זרע.

ביחס לפסוק: "הוא קדוש," אמר רבי יוסי ברבי חנינא: האישה משונם רמזה כי: הוא קדוש, אבל משרתו, גיחזי, אינו קדוש, שכן לא ראתה בו כל סימן של קדושה (עיון יעקב). אף כאן, היא הבחינה נכונה באופיו של אורחה, כפי שנאמר לאחר מכן "ויגש גיחזי להדפה" (מלכים ב ד:כז). ורבי יוסי ברבי חנינא אמר: אחז בה בהוד יופיה, כלומר, שכאשר דחף אותה אחז בשדיה בדרך של פריצות.

באשר ללשון הפסוק: “אִישׁ אֱלֹהִים קָדוֹשׁ הוּא עֹבֵר עָלֵינוּ תָּמִיד,” אמר רבי יוסי, בנו של רבי חנינא, בשם רבי אליעזר בן יעקב: מן הפסוק הזה אנו למדים שהמאכסן תלמיד חכם בביתו ומאפשר לו ליהנות מנכסיו, הכתוב מעלה עליו כאילו הוא מקריב את קרבן התמיד, כפי שנאמר בפסוק: “עֹבֵר עָלֵינוּ תָּמִיד.”

באשר להלכות התפילה, רבי יוסי, בנו של רבי חנינא, אמר בשם רבי אליעזר בן יעקב: אל לו לאדם לעמוד במקום גבוה ולהתפלל; אלא, יעמוד במקום נמוך ויתפלל, כפי שנאמר: "ממעמקים קראתיך, ה'" (תהילים קל:א).

כך גם נלמד בברייתא: אין לעמוד לא על גבי כיסא ולא על גבי ספסל, ולא במקום גבוה ולהתפלל. אלא, יש לעמוד במקום נמוך ולהתפלל, שכן אין גבהות לפני אלוהים. כפי שנאמר: "ממעמקים קראתיך, ה'" ונאמר: "תפילה לעני כי יעטוף ולפני אלוהים ישפוך שיחו" (תהילים קב:א). ראוי להרגיש כעני בשעת התפילה ולבקש את בקשותיו בענווה.

ורבי יוסי, בנו של רבי חנינא, אמר בשם רבי אליעזר בן יעקב: כאשר מתפללים, יש להצמיד את הרגליים זו לצד זו, כרגל אחת, כדי לדמות את עצמו למלאכים, שלגביהם נאמר: "ורגליהם רגל ישרה" (יחזקאל א׳:ז׳).

רבי יצחק אמר שרבי יוחנן אמר ורבי יוסי ברבי חנינא אמר בשם רבי אליעזר בן יעקב: מהי משמעות מה שנכתב: "לא תאכלו על הדם" (ויקרא יט:כו)? אין אתה רשאי לאכול לפני שתתפלל על דמך. אסור לאדם לאכול לפני שהוא מתפלל.

אחרים אומרים כי רבי יצחק אמר כי רבי יוחנן אמר כי רבי יוסי ברבי חנינא אמר משום רבי אליעזר בן יעקב: כל האוכל ושותה ואחר כך מתפלל, עליו הכתוב אומר את תוכחת הנביא בשם ה': "ואותי השלכת אחרי גויך" (מלכים א' י"ד:ט'). מי שדואג תחילה לצרכיו הגופניים באכילה ושתייה לפני התפילה, משליך את ה' הצידה, ונותן ליהירותו ולאנוכיותו קדימות על פני ה' (מהרש"א). אכן, אל תקרא גויך [גויך], אלא גאיך [גאיך]. אמר הקדוש ברוך הוא: לאחר שזה אדם נתגאה ועסק במילוי צרכיו שלו, הוא רק אז קיבל עליו עול מלכות שמים.

למדנו במשנה שרבי יהושע אומר: אפשר לקרוא את שמע של שחרית עד שלוש שעות ביום. רב יהודה אמר ששמואל אמר: ההלכה היא בהתאם לדעתו של רבי יהושע.

עוד למדנו במשנה כי הקוראשמעמכאן ואילך אינו מפסיד דבר; אף על פי שאינו מקיים את מצוות קריאת שמע בזמנה, הרי הוא נחשב בכל זאת כמי שקורא בתורה, ומקבל שכר בהתאם.

באשר לפסיקה זו, רב חסדא אמר כי מר עוקבא אמר: דבר זה חל רק בתנאי שאין אומרים: יוצר אור [yotzer or], או את שאר הברכות הנאמרות יחד עם שמע, שכן הן נוגעות רק לקיום מצוות קריאת שמע של שחרית; לאחר השעה השלישית, אין הן ראויות.

הגמרא מקשה על דברי רב חסדא מתוך ברייתא: הקוראשמעמכאן ואילך לא הפסיד, והוא נחשב כמי שקורא תורה, אלא שהוא מברך שתיים לפניה וברכה אחת לאחריה .דבר זה סותר במישרין את דברי רב חסדא, והגמרא מציינת: אכן, ההפרכה של דברי רב חסדא היא הפרכה גמורה, ודעתו של רב חסדא נדחית מפני זו של הברייתא.

יש אומרים שרב חסדא אמר שמר עוקבא אמר את ההפך: מה פירוש: אינו מפסיד דבר, במשנה? משמעות הדבר היא שמי שקורא את שמע לאחר השעה השלישית אינו מפסיד את ההזדמנות לומר את הברכות ורשאי לאומרן אף על פי שזמן קריאת שמע עבר. כך גם שנינו בברייתא: הקורא שמע לאחר זמן זה אינו מפסיד דבר, ונחשב כמי שקורא בתורה, אך הוא מברך שתיים לפניה ואחת לאחריה.

ביחס למשנתנו, רבי מני אמר: גדול מי שקורא את שמע בזמנה הראוי יותר ממי שעוסק בתלמוד תורה. מובאת ראיה על סמך מה ששנינו במשנה: מי שקוראשמעלאחר זמן זה אינו מפסיד דבר והוא נחשב כמי שקורא בתורה. דבר זה מוכח בדרך היקש, שכן מי שקוראשמעבזמנה הקבוע גדול יותר ממי שאינו עושה כן, ומי שאינו עושה כן שווה למי שקורא בתורה; כאשר אדם קורא את שמע בזמנה הקבוע הוא מקיים שתי מצוות, זו של תלמוד תורה וזו של קריאת שמע.

משנה: בית שמאי ובית הלל נחלקו על הדרך הראויה לקרוא את שמע. בית שמאי אומרים: יש לקרוא את שמע באופן המשתמע מנוסח שמע עצמו. לפיכך, בערב כל אדם חייב להטות על צדו ולקרוא את שמע, לקיים את הפסוק: "בשכבך", ובבוקר עליו לעמוד ולקרוא את שמע, לקיים את הפסוק: בקומך, כפי שנאמר: "בשכבך ובקומך".

ובית הלל אומרים: כל אדם קוראשמעכדרכו, והוא רשאי לעשות כן בכל תנוחה הנוחה לו ביותר, בין ביום ובין בלילה, כפי שנאמר: "ובלכתך בדרך," בזמן שאדם אינו לא עומד ולא שוכב (מאירי).

אם כן, לפי בית הלל, מדוע נאמר: "בשכבך ובקומך"? דבר זה בא רק לציין זמן; בשעה שבני אדם שוכבים ובשעה שבני אדם קמים.

ביחס להלכה זו, רבי טרפון אמר: פעם אחת, הייתי הולך בדרך כאשר עצרתי ונטיתי לקרוא שמע בהתאם לדברי בית שמאי. אף על פי שרבי טרפון היה תלמידו של בית הלל, הוא סבר שקיום המצווה בהתאם לדעת בית שמאי יהיה קיום מהודר יותר של המצווה, המקובל על כל הדעות. אולם בכך, סיכנתי את עצמי מפני הליסטים [ליסטים] המתנכלים לעוברי דרכים.

החכמים אמרו לו: היית ראוי להיות במצב שבו היית חייב לשלם בחייך, שכן עברת על דברי בית הלל. אמירה זו תתבאר בגמרא.