וְרַבָּנַן, לֵימָא קָסָבְרִי רַבָּנַן מִקְצָת רֶחֶם מַקְדֵּישׁ? דְּאִי כּוּלֵּיהּ רֶחֶם מַקְדֵּישׁ — נְהִי דְּאִי אֶפְשָׁר לְצַמְצֵם, חֲצִיצָה מִיהָא אִיכָּא!
הגמרא שואלת: ולגבי דעתם של הרבנים, נאמר שהרבנים סבורים שאפילו חלק מפי הרחם מקדש בכור אף על פי שהוולד מעולם לא נגע בכל האזור. שכן, אם רק כל פי הרחם מקדש את הבכור, אז במקרה שבו הראשים יצאו כאחד, מובן שאי אפשר ששתי הלידות יתרחשו בדיוק באותו זמן ואחד בוודאי יצא ראשון, אך מכל מקום יש חציצה, כלומר, ראשו של העובר האחר, בין כל עובר לבין פי הרחם.
אָמַר רַב: מִין בְּמִינוֹ אֵינוֹ חוֹצֵץ.
הגמרא משיבה כי רב אומר: אין להביא מכאן ראיה שחלק מן הרחם מקדש בכור, שכן חומר שנמצא במגע עם אותו סוג של חומר אינו חוצץ. לכן, כל עובר עדיין נחשב כנוגע בכל הרחם.
זָכָר וּנְקֵבָה — מַפְרִישׁ טָלֶה כּוּ׳. וְכֵיוָן דִּלְעַצְמוֹ הוּא, לְמָה לִי לְאַפְרוֹשֵׁי? לְאַפְקוֹעֵי לְאִיסּוּרֵיהּ מִינֵּיהּ.
§ המשנה מלמדת שאם אתון שעדיין לא ילדה ממליטה זכר ונקבה, ויש ספק לגבי מי מהם נולד ראשון, הבעלים מפריש שה למקרה שהזכר נולד ראשון, והוא שומר אותו לעצמו. הגמרא שואלת: אבל מאחר שהוא שומר אותו לעצמו, למה לי שיפריש אותו? הגמרא משיבה: יש בכך צורך כדי להפקיע את מעמד האיסור שלו.
אַלְמָא, כֵּיוָן דְּלָא מַפְקַע לְאִיסּוּרֵיהּ, אָסוּר בַּהֲנָאָה. מַתְנִיתִין מַנִּי? רַבִּי יְהוּדָה הִיא, דְּתַנְיָא: פֶּטֶר חֲמוֹר אָסוּר בַּהֲנָאָה, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן מַתִּיר.
הגמרא מעירה: ככל הנראה, מאחר שלפני ההפרשה הקדושה אינה עדיין בטלה, אסור להפיק הנאה מן החמור באותו שלב. אם כן, כשיטת מי נשנתה המשנה? זוהי שיטתו של רבי יהודה, כפי שנלמד בברייתא: אסור להפיק הנאה מפטר חמור, בהתאם לשיטתו של רבי יהודה; ורבי שמעון סבור שהוא מותר.
מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוּדָה? אָמַר עוּלָּא: יֵשׁ לְךָ דָּבָר שֶׁצָּרִיךְ פְּדִיָּיה וּמוּתָּר? וְלָא?! וַהֲרֵי בְּכוֹר אָדָם שֶׁצָּרִיךְ פְּדִיָּיה וּמוּתָּר! אֶלָּא, יֵשׁ לְךָ דָּבָר שֶׁהִקְפִּידָה עָלָיו תּוֹרָה בְּשֶׂה וּמוּתָּר?
הגמרא שואלת: מה הטעם לשיטתו של רבי יהודה? עולא אומר: וכי יש לך דבר שטעון פדיון ואף על פי כן מותר ליהנות ממנו? הגמרא מקשה: וכי אין דבר כזה? והרי בנה הבכור של אישה טעון פדיון בחמישה סלעים, ואף על פי כן מותר ליהנות ממנו? אלא, כך כוונתו של עולא: וכי יש לך דבר שהתורה הקפידה עליו ודרשה שייפדה דווקא בשה, ועם זאת הוא עדיין מותר קודם הפדיון?
וּמִי הִקְפִּידָה?! וְהָא רַב נְחֶמְיָה בְּרֵיהּ דְּרַב יוֹסֵף פָּרֵיק לֵיהּ בְּשִׁילְקֵי בְּשׇׁוְיוֹ! בְּשׇׁוְיוֹ לָא קָאָמְרִינַן, כִּי קָאָמְרִינַן שֶׁלֹּא בְּשׇׁוְיוֹ, וְהָכִי קָאָמַר: יֵשׁ לְךָ דָּבָר שֶׁהִקְפִּידָה עָלָיו תּוֹרָה לְאַפְקוֹעֵי לְאִיסּוּרֵיהּ בְּשֶׂה?
הגמרא מקשה: וכי התורה מקפידה על פדיון פטר חמור דווקא בשה? והרי רב נחמיה בר רב יוסף פדה פטר חמור בירקות מבושלים שהיו שווים את מלוא דמיו? הגמרא משיבה: עולא אינו אומר, כלומר אינו מתייחס, למקרה שבו החמור נפדה בשוויו המלא. אלא, כאשר אנו אומרים שהתורה מקפידה שהחמור ייפדה בשה, הכוונה היא לפדותו שלא בשוויו המלא, וזהו מה שעולא אומר: האם יש לך דבר שהתורה הקפידה בו כך שיש צורך להפקיע את איסורו דווקא בשה, אם השה שווה פחות מן החמור? לפיכך, רבי יהודה סבור שאסור ליהנות מפטר חמור.
וַהֲרֵי מַעֲשֵׂר, שֶׁהִקְפִּידָה עָלָיו תּוֹרָה בְּכֶסֶף צוֹרִי, וּתְנַן: רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: בְּמֵזִיד — קִידֵּשׁ!
הגמרא מקשה: אבל זה סותר את פסיקתו של רבי יהודה בנוגע לפירות מעשר שני, שלגביהם התורה הקפידה שייפדו רק במטבע טבוע, ולמדנו במשנה שרבי יהודה אומר: אם אדם קידש אישה בפירות מעשר שני, אם עשה כן במזיד, הרי זו מקודשת. מכאן נראה שהוא סבור שאין איסור ליהנות מפירות מעשר שני קודם לפדיונם.
בְּפֶטֶר חֲמוֹר נָמֵי מִיקַּדְּשָׁא, כִּדְרַבִּי אֶלְעָזָר, דְּאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: אִשָּׁה יוֹדַעַת שֶׁאֵין מַעֲשֵׂר שֵׁנִי מִתְחַלֵּל עַל יָדָהּ, וְעוֹלָה וְאוֹכַלְתּוֹ בִּירוּשָׁלַיִם.
הגמרא משיבה: אין זו ראיה, שכן לדעת רבי יהודה, אם אדם קידש אישה בפטר חמור, אף היא מקודשת. דין זה חל אפילו אם אסור ליהנות מן הבהמה, בהתאם לדעתו של רבי אלעזר. שכן רבי אלעזר אומר: הטעם שאישה מתקדשת במעשר שני הוא שהיא יודעת שמעשר שני אינו מתחלל על ידה בקידושין. אלא הוא נשאר באיסורו, והיא לאחר מכן תעלה ותאכל אותו בירושלים, ששם מותר לאכול מעשר שני. לפיכך היא מקודשת בהנאת אותה אכילה עתידית.
הָכָא נָמֵי, אִשָּׁה יוֹדַעַת דְּפֶטֶר חֲמוֹר אִיסּוּרָא אִית בֵּיהּ, וּפָרְקָא לֵיהּ בְּשֶׂה, וּמַקְדְּשָׁא בְּהָךְ דְּבֵינֵי וּבֵינֵי.
גם כאן, כאשר אדם מקדש אישה בחמור בכור, הקידושין חלים אף על פי שאסור ליהנות מן הבהמה. זאת משום שאישה יודעת שלחמור בכור יש מעמד אסור והיא לכן תפדה אותו בשה. והיא מתקדשת באותו שיעור, כלומר, בהפרש שבין שווי החמור לבין שווי השה, שכן שווי השה נמוך יותר.
וְרַבִּי שִׁמְעוֹן מַאי טַעְמֵאּ? אָמַר עוּלָּא: יֵשׁ לְךָ דָּבָר שֶׁפִּדְיוֹנוֹ מוּתָּר וְהוּא אָסוּר?
הגמרא שואלת: ולפי רבי שמעון, מה הטעם שהוא סבור שמותר להפיק הנאה מפטר חמור קודם פדיונו? הגמרא משיבה שעולא אומר: וכי יש לך דבר שפדיונו, כלומר, הדבר שבו פודים אותו, מותר, ואילו הדבר עצמו אסור? אף כאן, מאחר שהשה שניתן לכהן מותר, היה ראוי שגם החמור שהוא פודה יהיה מותר עוד קודם הפדיון.
וְלָא? וַהֲרֵי שְׁבִיעִית, דְּפִדְיוֹנָהּ מוּתָּר, וְהִיא אֲסוּרָה!
הגמרא שואלת: והאם אין מקרה כזה? והרי יש המקרה של מכירת פירות של שנת השמיטה? שהרי דמיהם, כלומר, הכסף המתקבל בתמורה לפירות, מותרים. אבל ליהנות מן הפירות עצמם אסור לאחר שאותו מין פרי אינו מצוי עוד בשדות, שכן באותה שעה יש לבערו גם מן הבית.
שְׁבִיעִית נָמֵי פִּדְיוֹנָהּ אָסוּר, דְּאָמַר מָר: הָאַחֲרוֹן אַחֲרוֹן אָסוּר.
הגמרא משיבה: גם לגבי פירות השמיטה, פדיונם אסור, כפי שאומר החכם: אם אדם קנה בשר בפירות שנת השמיטה, גם הפירות וגם הבשר חייבים בביעור בשנת השמיטה לאחר הזמן שבו מאותו המין כבר אינו מצוי בשדה. אם קנה יין בתמורה לבשר, קדושת הבשר פוקעת והיין מקבל קדושה. תהליך זה נמשך עד שהפריט האחרון ממש שנקנה מקבל את קדושת פירות השמיטה, ואילו הפירות עצמם נשארים בקדושתם ואסורים לאחר זמן הביעור.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: רַבִּי יְהוּדָה וְרַבִּי שִׁמְעוֹן בְּהַאי קְרָא קָמִיפַּלְגִי, דְּתַנְיָא: ״לֹא תַעֲבֹד בִּבְכוֹר שׁוֹרֶךָ״ — אֲבָל אַתָּה עוֹבֵד בְּשֶׁלְּךָ וּבְשֶׁל אֲחֵרִים, ״וְלֹא תָגֹז בְּכוֹר צֹאנֶךָ״ — אֲבָל אַתָּה גּוֹזֵז שֶׁלְּךָ וְשֶׁל אֲחֵרִים, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה.
הגמרא מציעה בסיס נוסף למחלוקת בין רבי יהודה לרבי שמעון: ואם תרצה, אמור כי רבי יהודה ורבי שמעון חולקים בנוגע לפסוק הבא, כפי שנלמד בברייתא בנוגע לאיסור לגזוז ולעבוד בבכור בהמה כשרה, שעליו אומרת הTorah: "לא תעבוד בבכור שורך" (דברים טו:יט), אבל אתה רשאי לעשות מלאכה בבכור שהוא גם שלך וגם גם של אחרים, כלומר, בהמה שבבעלות משותפת עם גוי. אף שמעמד בכורה חל על חלקו של היהודי בבהמה ועליו לתת את שווי חלקו לכהן, מכל מקום אין בה קדושה ומותר ליהנות ממנה. הפסוק ממשיך: "ולא תגוז בכור צאנך," אבל אתה רשאי לגזוז בכור שהוא שלך וגם של אחרים. זו שיטתו של רבי יהודה.
רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: ״לֹא תַעֲבֹד בִּבְכוֹר שׁוֹרֶךָ״ — אֲבָל אַתָּה עוֹבֵד בִּבְכוֹר אָדָם, ״לֹא תָגֹז בְּכוֹר צֹאנֶךָ״ — אֲבָל אַתָּה גּוֹזֵז בְּכוֹר חֲמוֹר.
רבי שמעון אומר שיש לפרש את הפסוק כך: "לא תעבוד בבכור שורך," אבל מותר לך לעשות מלאכה עם בנה הבכור של אישה, שכן אין איסור ליהנות ממלאכתו של בן בכור אף לפני שנפדה. "ולא תגוז בכור צאנך," אבל מותר לך לגזוז בכור חמור, שכן מותר ליהנות ממנו. רבי יהודה, שאינו מפרש את הפסוק בדרך זו, סבור שאסור גם לגזוז וגם ליהנות מבכור חמור.
בִּשְׁלָמָא לְרַבִּי שִׁמְעוֹן, הַיְינוּ דִּכְתִיב תְּרֵי קְרָאֵי, אֶלָּא לְרַבִּי יְהוּדָה, תְּרֵי קְרָאֵי לְמַעוֹטֵי שֶׁלְּךָ וְשֶׁל אֲחֵרִים לְמָה לִי? וְתוּ לְרַבִּי יְהוּדָה, בְּכוֹר אָדָם נָמֵי נֵימָא דַּאֲסִיר!
הגמרא שואלת: מובן, לפי דעתו של רבי שמעון, שזהו הטעם ששני פסוקים, כלומר, ביטויים, נכתבו, אחד שמוציא את בנה הבכור של אישה מן האיסור ליהנות ממנו ואחר שמוציא פטר חמור. אבל לפי רבי יהודה, למה אני צריך שני פסוקים כדי להוציא בכור שהוא שלך ושל גם אחרים, כלומר, בבעלות משותפת של יהודי וגוי, מן האיסור ליהנות מן הבכור? ועוד, לפי רבי יהודה, האם נאמר שגם הנאה מבנה הבכור של אישה צריכה להיות אסורה גם כן, שכן לא הוצאה על ידי שום פסוק?
אֶלָּא דְּכוּלֵּי עָלְמָא ״שׁוֹרֶךָ״ לְמַעוֹטֵי בְּכוֹר אָדָם הוּא דַּאֲתָא, כִּי פְּלִיגִי בְּ״צֹאנֶךָ״. דְּרַבִּי יְהוּדָה לְטַעְמֵיהּ, דְּאָמַר: שׁוּתָּפוּת גּוֹי חַיֶּיבֶת בִּבְכוֹרָה, וְכִי אִיצְטְרִיךְ קְרָא לְמִישְׁרֵי בְּגִזָּה וַעֲבוֹדָה.
אלא, הכול מסכימים שהביטוי "שורך" בא למעט את בנה הבכור של אישה, שממנו מותר להפיק הנאה. וכאשר הם נחלקים, הרי זה בנוגע לביטוי "צאנך". כשם שרבי יהודה הולך לפי קו ההיגיון שלו, כפי שהוא אומר שבהמה שהיא בבעלות שותפות עם גוי חייבת בבכור, כלומר, כפופה לדרישה שבעליה ימנה את ולדותיה כבכור, ולכן היה הפסוק נחוץ כדי להתיר גיזה ושימוש בבהמה לעבודה.
וְרַבִּי שִׁמְעוֹן סָבַר: שׁוּתָּפוּת גּוֹי פְּטוּרָה מִן הַבְּכוֹרָה, וּלְעִנְיַן גִּזָּה וַעֲבוֹדָה לָא אִיצְטְרִיךְ קְרָא, כִּי אִיצְטְרִיךְ קְרָא לְפֶטֶר חֲמוֹר.
ורבי שמעון סבור שבהמה שבבעלות שותפות עם גוי פטורה מכך שוולדה ייחשב בכור, ולכן לעניין גיזה ועבודה, לא היה צורך בפסוק. אלא, הפסוק נצרך כדי למעט את המקרה של פטר חמור מן האיסור לגזוז ולעבוד בבכור.
בִּשְׁלָמָא לְרַבִּי יְהוּדָה, הַיְינוּ דִּכְתִיב ״צֹאנֶךָ״ וְ״שׁוֹרֶךָ״, אַטּוּ ״צֹאנֶךָ״. אֶלָּא לְרַבִּי שִׁמְעוֹן, ״שׁוֹרֶךָ״ וְ״צֹאנֶךָ״ לְמָה לִי? קַשְׁיָא.
הגמרא שואלת: מובן, לשיטת רבי יהודה, זהו הטעם שנכתב הביטוי "צאנך", ולא רק המילה צאן. הוא ממעט כבשים שהם בבעלות שותפות עם גוי. ולגבי הביטוי "שורך", די היה במילה שור בלבד כדי למעט בכור של אישה מן האיסור; והפסוק השתמש בביטוי "שורך" משום הביטוי "צאנך", כדי ששניהם יהיו דומים מבחינה סגנונית. אבל לשיטת רבי שמעון, הלומד מן הביטוי "צאנך" שבכור חמור אינו כלול, די היה לכתוב רק את המילים צאן וחמור. למה לי את הביטויים "שורך" ו"צאנך"? הגמרא מסיקה: זהו קשה.
אָמַר רַבָּה: וּמוֹדֶה רַבִּי שִׁמְעוֹן לְאַחַר עֲרִיפָה, שֶׁהוּא אָסוּר.
§ רבה אומר: ורבי שמעון מודה שאף אם מותר להפיק הנאה מחמור בכור שלא נפדה, לאחר עריפת צווארו בקיום הפסוק: "וכל פטר חמור תפדה בשה ואם לא תפדה וערפתו" (שמות יג:יג), אסור להפיק הנאה מנבלתו.
מַאי טַעְמָא? גָּמַר ״עֲרִיפָה״ ״עֲרִיפָה״ מֵעֶגְלָה עֲרוּפָה.
מה הטעם לפסיקה זו? הוא לומד הלכה זו בגזירה שווה בין הלשון: "עריפת העורף," האמורה כאן, לבין הלשון: "עריפת העורף," האמורה במקרה של העגלה הערופה על ידי זקני העיר מחמת רצח שלא נודע פותרו (ראו דברים כא:א–ט). כשם שאסור להפיק הנאה מן העגלה לאחר עריפת עורפה, כך גם אסור להפיק הנאה מפטר חמור שלא נפדה לאחר עריפת עורפו.
אָמַר רָבָא: מְנָא אָמֵינָא לֵיהּ דְּתַנְיָא: הָעׇרְלָה וְכִלְאֵי הַכֶּרֶם, וְשׁוֹר הַנִּסְקָל, וְעֶגְלָה עֲרוּפָה, וְצִיפּוֹרֵי מְצוֹרָע, וּפֶטֶר חֲמוֹר, וּבָשָׂר בְּחָלָב — כּוּלָּן מִטַּמְּאִין טוּמְאַת אֳוכָלִין.
רבא אמר: מניין אני אומר שזו דעתו של רבי שמעון? כפי שנשנה בברייתא (תוספתא, עוקצין ג:יב): פרי עץ בשלוש השנים הראשונות לאחר נטיעתו [ערלה], וכלאי הכרם, ובשרו של שור שהיה צריך להיסקל על שהרג אדם או בא על אדם, אך נשחט במקום זאת, ושל עגלה שהיה צריך לערוף את צווארה אך נשחטה במקום זאת, ושל הציפורים המובאות על ידי מצורע (ראו ויקרא יד:ד–ז), ושל פטר חמור שנערף, ובשר שנתבשל יחד עם חלב — כולם מקבלים טומאת אוכלין, אף על פי שאכילתם אסורה.
רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: כּוּלָּן אֵין מִטַּמְּאִין טוּמְאַת אֳוכָלִין, וּמוֹדֶה רַבִּי שִׁמְעוֹן בְּבָשָׂר בְּחָלָב שֶׁמְּטַמֵּא טוּמְאַת אֳוכָלִין, הוֹאִיל וְהָיְתָה לוֹ שְׁעַת הַכּוֹשֶׁר.
רבי שמעון אומר: כל אלה אינם מקבלים טומאת אוכלין, שכן כולם דברים שאסור ליהנות מהם ולכן אינם נחשבים לאוכל. ורבי שמעון מודה לגבי בשר שנתבשל יחד עם חלב, שהוא מקבל טומאת אוכלין, שכן הן הבשר והן החלב הייתה להם שעת הכושר לקבל טומאה לפני שנתבשלו יחד.
וְאָמַר רַבִּי אַסִּי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן? דִּכְתִיב: ״מִכׇּל הָאֹכֶל אֲשֶׁר יֵאָכֵל״, אוֹכֶל שֶׁאַתָּה יָכוֹל לְהַאֲכִילוֹ לַאֲחֵרִים — קָרוּי אוֹכֶל, שֶׁאִי אַתָּה יָכוֹל לְהַאֲכִילוֹ לַאֲחֵרִים — אֵינוֹ קָרוּי אוֹכֶל.
ורבי אסי אומר שרבי יוחנן אומר: מה הטעם לשיטתו של רבי שמעון שחפץ שאסור ליהנות ממנו אינו מקבל טומאת אוכלין? כפי שנאמר: "מכל האוכל אשר יאכל [ha’okhel asher ye’akhel], אשר יבוא עליו מים יטמא" (ויקרא יא:לד). השימוש בשורש העברי א, כ, ל פעמיים בביטוי זה מלמד שדווקא אוכל שאתה יכול להאכיל לאחרים, כלומר לגויים, נקרא אוכל לעניין קבלת טומאת אוכלין. אבל אוכל שאין אתה יכול להאכיל לאחרים אינו נקרא אוכל. לכן, חפץ שאסור ליהנות ממנו ושממילא אסור להאכילו לגויים אינו נחשב אוכל בהקשר זה.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria