Drashot AI Logo
הָכִי קָאָמַר: דָּבָר הַבָּא מִמַּעֲלֵי הַגֵּרָה וּמִמַּפְרִיסֵי הַפַּרְסָה לָא תֵּיכוּל, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״גָּמָל... טָמֵא הוּא״ — הוּא טָמֵא, וְאֵין טָמֵא הַנּוֹלָד מִן הַטָּהוֹר טָמֵא אֶלָּא טָהוֹר.
זה מה שנאמר: לא תאכל יצור שבא מאחת מאותן בהמות המעלות גרה ומפריסות פרסה אם אין בו עצמו סימני כשרות. כדי לשלול זאת, ההמשך של הפסוק קובע: "הגמל... טמא לכם" (ויקרא יא:ד). מכאן שהגמל עצמו אינו כשר, אך בעל חיים לא כשר שנולד מבהמה כשרה אינו לא כשר; אלא, הוא כשר.
רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: ״גָּמָל״ ״גָּמָל״ שְׁנֵי פְּעָמִים, אֶחָד גָּמָל הַנּוֹלָד מִן הַגְּמַלָּה, וְאֶחָד גָּמָל הַנּוֹלָד מִן הַפָּרָה.
רבי שמעון אומר נאמר: "גמל" (ויקרא יא:ד), "גמל" (דברים יד:ז), ללמד על המונח פעמיים בנוגע לאיסור האכילה. מכאן שגם גמל שנולד מגמל וגם גמל שנולד מפרה אינם כשרים. לשיטת רבי שמעון, בהמה טמאה שנולדה לבהמה טהורה אסורה באכילה, בניגוד לפסיקה שבמשנה.
וְרַבָּנַן, הַאי ״גָּמָל״ ״גָּמָל״ מַאי עָבְדִי לֵיהּ? חַד לֶאֱסוֹר עַצְמוֹ, וְחַד לֶאֱסוֹר חֲלָבוֹ. וְרַבִּי שִׁמְעוֹן, לֶאֱסוֹר חֲלָבוֹ מְנָא לֵיהּ? נָפְקָא לֵיהּ מֵ״אֶת הַגָּמָל״. וְרַבָּנַן, ״אֶתִּים״ לָא דָּרְשִׁי.
הגמרא שואלת: ומה עושים חכמים שבברייתא, החולקים על רבי שמעון, עם הכפילות הזאת של "גמל," "גמל"? הגמרא משיבה כי אחד מן הפסוקים נכתב כדי לאסור את הגמל עצמו, ואחד נכתב כדי לאסור את חלב הנאקה. הגמרא שואלת: ומה באשר לרבי שמעון, מניין הוא לומד שחלב גמל אסור? הגמרא משיבה: הוא לומד זאת מן הביטוי "את הגמל [et hagamal]". הפסוק היה יכול לומר רק "hagamal". הוספת המילה "et" מלמדת שהאיסור חל גם על חלבו. וחכמים אינם דורשים מופעים של "et" כאמצעי להפיק הלכות חדשות; הם רואים בכך חלק רגיל ממבנה המשפט ולא מקור לדרשה פרשנית.
כִּדְתַנְיָא: שִׁמְעוֹן הָעַמְסוֹנִי הָיָה דּוֹרֵשׁ כׇּל ״אֵת״ וָ״אֵת״ שֶׁבַּתּוֹרָה, כֵּיוָן שֶׁהִגִּיעַ לְ״אֶת ה׳ אֱלֹהֶיךָ תִּירָא״ פֵּירַשׁ. אָמְרוּ לוֹ תַּלְמִידָיו: רַבִּי, כׇּל ״אֶתִּין״ שֶׁדָּרַשְׁתָּ מָה תְּהֵא עֲלֵיהֶם? אָמַר לָהֶם: כְּשֵׁם שֶׁקִּבׇּלְתִּי שָׂכָר עַל הַדְּרִישָׁה, כָּךְ אֲנִי מְקַבֵּל שָׂכָר עַל הַפְּרִישָׁה.
כפי שנלמד בברייתא: שמעון העמסוני היה דורש כל וכל הופעה של המילה "את" בתורה, ומפיק הלכות נוספות ביחס לנושא המסוים. כיוון שהגיע לפסוק: "את ה' אלוהיך תירא" (דברים ו:יג), הכתוב בתוספת המילה "את", חזר בו משיטת דרשה זו, שכן יראת מי יכולה להיות הרחבה של יראת ה'? אמרו לו תלמידיו: רבנו, מה יהיה עם כל המופעים של "את" שדרשת עד עכשיו? שמעון העמסוני אמר להם: כשם שקיבלתי שכר על הדרשה, כך אני מקבל שכר על החזרה שלי משימוש בשיטת דרשה זו.
עַד שֶׁבָּא רַבִּי עֲקִיבָא וְלִימֵּד: ״אֶת ה׳ אֱלֹהֶיךָ תִּירָא״ — לְרַבּוֹת תַּלְמִידֵי חֲכָמִים.
המילה "et" בפסוק זה לא הוסברה עד שבא רבי עקיבא ולימד: "את ה' אלוהיך תירא"; המילה "et" בפסוק משמשת לרבות תלמידי חכמים, כלומר, שאדם מצווה לירא מהם כשם שהוא ירא את ה'. מכל מקום, שמעון העמסוני שוב לא דרש הלכות נוספות מן "et." החכמים הולכים בעקבות מסקנתו של שמעון העמסוני ש"et" אינו נדרש.
אֲמַר לֵיהּ רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרָבָא לְרַב אָשֵׁי: אֶלָּא מֵעַתָּה, טַעְמָא דְרַבָּנַן מִ״גָּמָל״ ״גָּמָל״, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן מֵ״אֶת הַגָּמָל״, הָא לָאו הָכִי הֲוָה אָמֵינָא חָלָב דִּבְהֵמָה טְמֵאָה שְׁרֵי?
רב אחא, בנו של רבא, אמר לרב אשי: אם כן, שטעמם של החכמים להלכה שחלב גמל אסור הוא מפני שהוא נלמד מן המילים "גמל," "גמל," הכתובות פעמיים, ורבי שמעון לומד זאת מן "את הגמל" [et hagamal], אם כן, האם ניתן היה לומר שאלמלא דרשה זו הייתי אומר שחלב של בהמה שאינה כשרה מותר?
מַאי שְׁנָא מֵהָא דְּתַנְיָא: ״הַטְּמֵאִים״ — לֶאֱסוֹר צִירָן, וְרוֹטְבָן, וְקֵיפֶה שֶׁלָּהֶן?
באיזה אופן שונה מקרה זה ממה שנלמד בברייתא: התורה קובעת לגבי האיסור לאכול שרצים: "אלה הם הטמאים [hateme’im] לכם מכל השרץ השורץ" (ויקרא יא:לא). החכמים דורשים את האות ה במונח "הטמאים [hateme’im]" לאסור את מיצם הזב מגופם ואת רוטבם הנוצר כשהם מתבשלים, ואת השיירים של בשרם הנקרשים בתחתית הכלי בעת הבישול. לכאורה, כל נוזל היוצא מבעל חיים שאינו כשר אסור.
אִיצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל דִּבְהֵמָה טְהוֹרָה נָמֵי חִידּוּשׁ הוּא, דְּאָמַר מַר: דָּם נֶעְכָּר וְנַעֲשֶׂה חָלָב, וְכֵיוָן דְּחִידּוּשׁ הוּא — בִּבְהֵמָה טְמֵאָה נָמֵי לִישְׁתְּרֵי, קָא מַשְׁמַע לַן.
רב אשי השיב: הדרשה הנוספת כדי ללמד שחלב גמל אסור הייתה נחוצה, משום שהיה אפשר להעלות על דעתך לומר שהוא מותר, שכן ההיתר לאכילת חלב של בהמה כשרה הוא גם חידוש. החלב נוצר מן הדם, שאסור באכילה, כפי שאמר החכם שהטעם שאישה מינקת אינה רואה וסת הוא משום שהדם מתקלקל ונעשה חלב. ומאחר שזהו חידוש שהתורה מתירה חלב למרות מקורו, היה אפשר להעלות על דעתך לומר שלגבי בהמה שאינה כשרה גם כן יהיה מותר. לכן הכתוב מלמד אותנו שהוא אסור.
הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר דָּם נֶעְכָּר וְנַעֲשֶׂה חָלָב, אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר אֵיבָרֶיהָ מִתְפָּרְקִין הֵימֶנָּה וְאֵין נַפְשָׁהּ חוֹזֶרֶת עָלֶיהָ עַד עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה חֹדֶשׁ, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
הגמרא מקשה: זה מסתדר היטב לשיטת מי שאומר שאישה מינקת אינה רואה דם נידה, משום שהדם מתקלקל ונעשה חלב. אבל לשיטת מי שאומר שהחלב אינו נוצר מן הדם, אלא הטעם שאינה רואה דם הוא משום שאיבריה מתפרקים ונפשה, כלומר בריאותה, אינה חוזרת אליה עד עשרים וארבעה חודשים לאחר מכן, מה יש לומר? מדוע משתמשת התורה בפסוק כדי לאסור את חלבה של בהמה שאינה כשרה?
אִיצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל וְלֵיכָּא מִידֵּי דְּאָתֵי מֵחַי וְשַׁרְיֵיהּ רַחֲמָנָא, וְהַאי חָלָב כִּי אֵבֶר מִן הַחַי הוּא, וּשְׁרֵי, וְהִילְכָּךְ אֲפִילּוּ בִּבְהֵמָה טְמֵאָה לִישְׁתְּרֵי, קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא משיבה: היה צורך בכך, משום שהיה מקום להעלות על דעתך לומר שאולי הדבר מותר; שכן, באופן כללי, אין דבר היוצא מן החי שהרחמן מתיר, ואף על פי כן החלב הזה של בהמה כשרה דומה לאבר שנחתך מן החי והוא בכל זאת מותר, והיתר החלב הוא חידוש של התורה. ומשום כך היה מקום להעלות על דעתך לומר שאפילו חלב של בהמה שאינה כשרה יהיה מותר בהתאם לאותו חידוש. לכן הכתוב מלמדנו שהוא אסור.
וְחָלָב דִּבְהֵמָה טְהוֹרָה מְנָלַן דִּשְׁרֵי? אִילֵימָא מִדַּאֲסַר רַחֲמָנָא ״בָּשָׂר בְּחָלָב״, הָא לְחוּדֵיהּ שְׁרֵי, וְאֵימָא: חָלָב לְחוּדֵיהּ אָסוּר בַּאֲכִילָה וּמוּתָּר בַּהֲנָאָה, בָּשָׂר בְּחָלָב — בַּהֲנָאָה נָמֵי אָסוּר!
§ הגמרא שואלת: ומנין לנו שחלב של בהמה כשרה אכן מותר? אם נאמר שהדבר נלמד מן העובדה שהרחמן אוסר אכילת בשר שנתבשל בחלב, ומשמע שחלב כשלעצמו מותר, אפשר לדחות ראיה זו ולומר שחלב לבדו אסור רק באכילה אך מותר לעניין הפקת הנאה ממנו. לעומת זאת, בשר שנתבשל בחלב אסור גם לעניין הפקת הנאה ממנו גם כן.
וּלְרַבִּי שִׁמְעוֹן, דְּשָׁרֵי בַּהֲנָאָה, מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ לְמִילְקֵי עַל בִּישּׁוּלֵיהּ!
ולפי רבי שמעון, הסבור שבשר שנתבשל בחלב מותר לעניין הפקת הנאה ממנו, נמצא טעם לכך שהתורה תזכיר את איסור בשר וחלב יחד, אף אם גם חלב לבדו אסור, והוא כדי לחייב אדם ללקות על בישולם יחד, דבר שלא היה חל על בישול חלב לבדו.
אֶלָּא מִדְּגַלִּי רַחֲמָנָא דְּבִפְסוּלֵי הַמּוּקְדָּשִׁין, ״תִּזְבַּח״ — וְלֹא גִּיזָּה, ״בָּשָׂר״ — וְלֹא חָלָב, הָא דְּחוּלִּין שְׁרֵי.
אלא, ניתן להוכיח שחלב מותר באכילה שכן הרחמן גילה שלגבי בהמות מוקדשות שנפסלו ונפדו: "תזבח ואכלת בשר" (דברים יב:טו). פסוק זה מתפרש כך: "תזבח," אבל אין אתה רשאי להשתמש בצמרה מן הגיזה. אתה רשאי לאכול את "הבשר," אבל אין אתה רשאי לצרוך את החלב שלה. מכאן ניתן להסיק שחלב של בהמות כשרות שאינן קדושות הוא מותר.
וְאֵימָא: דְּחוּלִּין אָסוּר בַּאֲכִילָה וּשְׁרֵי בַּהֲנָאָה, דְּקָדָשִׁים בַּהֲנָאָה נָמֵי אָסוּר!
הגמרא דוחה הוכחה זו: אלא אפשר לומר שההבחנה בין חלב של בהמות חולין לבין חלב של בהמות קדשים אינה לעניין היתר אכילה. אלא, חלב של חולין אסור באכילה אך מותר לעניין הפקת הנאה ממנו, ואילו החלב של קדשים אסור אף לעניין הפקת הנאה.
אֶלָּא, מִדִּכְתִיב: ״וְדֵי חֲלֵב עִזִּים לְלַחְמְךָ לְלֶחֶם בֵּיתֶךָ וְחַיִּים לְנַעֲרוֹתֶיךָ״.
אלא, ניתן להביא ראיה שחלב מותר מן העובדה שנאמר: "ודי חלב עזים ללחמך, ללחם ביתך וחיים לנערותיך" (משלי כז:כז). לפי הפסוק, חלב עזים משמש כמזון, ולכן הוא חייב להיות כשר.
וְדִילְמָא לִסְחוֹרָה? אֶלָּא מִדִּכְתִיב ״וְאֵת עֲשֶׂרֶת חֲרִיצֵי הֶחָלָב״.
הגמרא דוחה את הראיה: אך שמא הפסוק מתייחס למכירת החלב כסחורה ולהשתמש בכסף כדי לקנות אוכל, ולא לצריכת החלב עצמו. אלא, ניתן להביא ראיה מן העובדה שנאמר לגבי הוראותיו של ישי לבנו דוד, כאשר שלח אותו עם צידה לאחיו, שהיו במלחמה נגד הפלשתים: "ועשרת חריצי החלב האלה תביא לשר האלף" (שמואל א׳ יז:יח), ומכאן שהם אכלו מוצרי חלב.
וְדִלְמָא לִסְחוֹרָה? אַטּוּ דַּרְכָּהּ שֶׁל מִלְחָמָה לִסְחוֹרָה?!
הגמרא דוחה גם הוכחה זו: אך אולי גם פסוק זה משמעו שהשר יכול למכור את הגבינה כסחורה. הגמרא משיבה: וכי תאמר שזהו הנוהג בזמן מלחמה לעסוק במסחר? ברור שהגבינה נועדה לאכילה, ומכאן הוכחה שמותר לאכול מוצרי חלב.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא מֵהָכָא: ״אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ״, וְאִי לָא דִּשְׁרֵי, מִשְׁתַּבַּח לַן קְרָא בְּמִידֵּי דְּלָא חֲזֵי? וְאִיבָּעֵית אֵימָא מֵהָכָא: ״לְכוּ שִׁבְרוּ וֶאֱכֹלוּ, וּלְכוּ שִׁבְרוּ בְּלֹא כֶסֶף וּבְלֹא מְחִיר יַיִן וְחָלָב״.
ואם תרצה, אמור במקום זאת שניתן להביא ראיה מכאן: התורה משבחת את ארץ ישראל כך: "ארץ זבת חלב ודבש" (שמות ג:יז), ואם חלב לא היה מותר, האם היה הכתוב משבח את הארץ בפנינו בדבר שאינו ראוי לאכילה? ואם תרצה, אמור במקום זאת ראיה מכאן: "לכו, שברו ואכלו; ולכו, שברו בלא כסף ובלא מחיר יין וחלב" (ישעיהו נה:א).
אֶלָּא מֵעַתָּה, ״שָׁפָן״ ״שָׁפָן״, ״אַרְנֶבֶת״ ״אַרְנֶבֶת״, ״חֲזִיר״ ״חֲזִיר״, לְהָנֵי הוּא דְּאָתוּ?
§ הגמרא חוזרת למחלוקת בין רבי שמעון לחכמים, המפרשים את החזרה על המילה "גמל" כמציינת את האיסורים על אכילת גמל שנולד מפרה ועל צריכת חלבו, בהתאמה, ושואלת: אבל אם כן, שהחזרה מציינת הלכות אלו, אזי ביחס למילים: "ארנבת", "ארנבת", "שפן", "שפן", "חזיר", "חזיר" (ראו ויקרא יא:ה–ז; דברים יד:ז–ח), שכולן נזכרות פעמיים כאסורות, האם מילים אלו באות ללמד הלכות אלו גם כן?
אֶלָּא לְכִדְתַנְיָא: לָמָּה נִשְׁנוּ בַּבְּהֵמָה — מִפְּנֵי ״הַשְּׁסוּעָה״, וּבָעוֹפוֹת — מִפְּנֵי ״הָרָאָה״.
הגמרא מסבירה: הם נחוצים רק עבור מה שנלמד בברייתא: מדוע נשנו כל החיות והעופות הלא כשרים בספר דברים (י״ד:ז׳–כ׳), לאחר שכבר הוזכרו בספר ויקרא (י״א:י׳–כ׳)? באשר לחיות, זה בגלל השסועה (ראו דברים י״ד:ז׳), חיה בעלת שני גבים ושתי שדרות, שאינה נזכרת בויקרא, ובאשר לעופות, זה בגלל הראה (ראו דברים י״ד:י״ג).
״גָּמָל״ ״גָּמָל״ נָמֵי לְהָכִי הוּא דַּאֲתָא! כֹּל הֵיכָא דְּאִיכָּא לְמִידְרָשׁ דָּרְשִׁינַן.
הגמרא מקשה: אם כן, אזי גם האזכור הכפול של "גמל," "גמל," בא למטרה זו של לימוד על השסועה, ולא ללמד הלכה נפרדת על הגמל. הגמרא מסבירה: אף על פי כן, בכל מקום שבו אפשר לפרש את הפסוק כמלמד הלכה נוספת, אנו מפרשים אותו בדרך זו. רק במקום שאין אפשרות לפרש כך, מופעל העיקרון של חזרת הכתוב רק כדי להוסיף פרט אחד נוסף.
תָּנוּ רַבָּנַן: רָחֵל שֶׁיָּלְדָה מִין עֵז, וְעֵז שֶׁיָּלְדָה מִין רָחֵל — פְּטוּרָה מִן הַבְּכוֹרָה, וְאִם יֵשׁ בּוֹ מִקְצָת סִימָנִים — חַיֶּיבֶת. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: עַד שֶׁיְּהֵא רֹאשׁוֹ וְרוּבּוֹ דּוֹמֶה לְאִמּוֹ.
§ הגמרא דנה במקור נוסף המצטט את דעתו של רבי שמעון: חכמים לימדו בברייתא שבמקרה של כבשה שילדה כמין עז ועז שילדה כמין כבשה, בכל אחד מן המקרים האם פטורה מכך שוולדה ייחשב בכור. ואם יש בו מקצת סימנים של אמו, האם חייבת, כלומר, וולדה נחשב לבכור. רבי שמעון אומר: הוולד אינו נחשב לבכור אלא אם כן ראשו ורוב גופו דומים למראה אמו.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: לַאֲכִילָה, מִי בָּעֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן רֹאשׁוֹ וְרוּבּוֹ, אוֹ לָא?
הועלתה דילמה לפני החכמים: באשר להיתר של אכילת בעל חיים שאינו כשר שנולד לבעל חיים כשר, האם רבי שמעון דורש שראשו ורוב גופו יהיו דומים לאמו, או לא, ודי בכך שיש בו כמה מן המאפיינים של אמו?
לְעִנְיַן בְּכוֹרָה, כְּתִיב: ״אַךְ בְּכוֹר שׁוֹר״, עַד שֶׁיְּהֵא הוּא שׁוֹר וּבְכוֹרוֹ שׁוֹר. אֲבָל לַאֲכִילָה, גָּמָל הוּא דְּאָמַר רַחֲמָנָא דַּאֲסִיר, הָא
הגמרא מסבירה: באשר להלכה של מעמד בכור, נאמר: "אך בכור שור" (במדבר יח:יז), ומכאן שאין לו מעמד בכור אלא אם כן הוא שור ובכורו שור. אם ראשו ורוב גופו אינם דומים לשור, אין לו מעמד בכור לדעת רבי שמעון. אבל באשר לאכילה, שם רבי שמעון סבור שגמל שנולד לבהמה כשרה אסור, שמא אין זה אלא גמל רגיל שעליו אמרה התורה שהוא אסור, אבל אם

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria