ואז קדושתם פסקה בעקבות המִפקד.

הגמרא שואלת: מובן, לפי ריש לקיש, הסבור שהבכורות לא התקדשו לאחר המניין עד שנכנסו לארץ ישראל, הטעם הוא כפי שאמר, שכן נאמר: "והיה כי יביאך ה' אל ארץ הכנעני... והעברת כל פטר רחם לה'" (שמות יג:יא–יב). אבל לפי רבי יוחנן, הסבור שהבכורות המשיכו להתקדש לאחר המניין, מה הטעם, כלומר, מהו המקור, לשיטתו?

רבי אלעזר אמר: ראיתי את רבי יוחנן בחלום, וזה סימן שאני אומר דבר נכון בהסברת דעתו. הפסוק קובע: "כִּי לִי כָל בְּכוֹר, בְּיוֹם הַכֹּתִי כָל בְּכוֹר בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם הִקְדַּשְׁתִּי לִי כָל בְּכוֹר בְּיִשְׂרָאֵל מֵאָדָם עַד בְּהֵמָה, לִי יִהְיוּ: אֲנִי ה'" (במדבר ג:יג). הביטוי הנוסף "לִי יִהְיוּ" מלמד שהם יהיו, כלומר יישארו, במצבם הנוכחי של קדושה.

הגמרא שואלת: ולפי רבי יוחנן, ביחס לפסוק "והיה כי יביאך" ה'..."והפרשת," מה הוא עושה בו? הגמרא משיבה: ביטוי זה נצרך ללמד את מה ששנה התנא מבית מדרשו של רבי ישמעאל: קיים מצווה זו, שבזכותה תזכה להיכנס אל ארץ ישראל.

רב מרדכי אמר לרב אשי: אתה מלמד את המחלוקת בין רבי יוחנן וריש לקיש בדרך זו, ואילו אנו מלמדים אותה בדרך ההפוכה: רבי יוחנן אומר שהבכורות לא התקדשו במדבר, וריש לקיש אומר שהבכורות התקדשו במדבר.

רב אשי אמר לו: והאם אתה גם הופך את הקושיות שהקשה אחד על חברו, והאם אתה גם הופך את מה שאמר רבי אלעזר, שראה את רבי יוחנן בחלום ופירש את דעתו כמתייחסת לריש לקיש במקום זאת? רב מרדכי אמר לו: לפי המסורת שבידי, כאשר רבי יוחנן אמר שהבכורות במדבר לא התקדשו כוונתו הייתה שלא היה צורך לקדשם, כלומר, מי שרצה להקריב כבש בכור לא היה צריך להקדישו, שכן הם כבר היו מקודשים כבכורות. וריש לקיש חלק עליו.

הגמרא שואלת: אם כן, הרי זו אותה מסורת כמו שלנו, שלדעת רבי יוחנן הבכורות שנולדו במדבר התקדשו, ולדעת ריש לקיש לא התקדשו. אם כן, לשם מה הודיע רב מרדכי לרב אשי את נוסחו החלופי של המחלוקת? הגמרא משיבה שהדבר מלמד אותנו כי על אדם לומר את מה שלמד בלשון המדויקת שבה השתמש רבו.

§ באשר לביטול קדושת הבכורות במדבר על ידי הלוויים, הגמרא מספרת כי קונטרוקוס השר שאל את רבן יוחנן בן זכאי: במניין הפרטני של כל משפחה ממשפחות הלוויים אתה מוצא שהיו 22,300 (ראו במדבר ג:כב–לד). אבל במניין הכולל של כל השבט אתה מוצא סך של 22,000, כפי שנאמר: "כל זכר מבן חודש ומעלה, היו 22,000" (במדבר ג:לט). להיכן, אם כן, הלכו אותם שלוש מאות לויים נוספים?

רבן יוחנן בן זכאי אמר לו: הסכום הכולל כולל רק את אותם לויים שפדו את בכורי ישראל. אותם שלוש מאות לויים נוספים היו בעצמם בכורים, ובכור לוי אינו יכול להפקיע את קדושתו של בכור ישראלי. הגמרא שואלת: מה הטעם? אביי אומר: די לו לבכור לוי להפקיע את קדושת הבכורה של עצמו.

בנוסף, קונטרוקוס שאל את רבן יוחנן בן זכאי: באשר לאיסוף הכסף על ידי משה עבור המשכן, אתה מוצא שהסכום הכולל הוא 201 כיכרות ואחד עשר מנה, כפי שנכתב שהם אספו: "בקע לגולגולת, מחצית השקל בשקל הקודש…ל־603,550 איש" (שמות לח:כו), שסכומם הכולל הוא 301,775 שקלים. סכום זה שווה ל־201 כיכרות ואחד עשר מנה, שכן כל כיכר מכילה 1,500 שקלים, או שישים מנה, וכל מנה מכיל עשרים וחמישה שקלים.

אך בנוגע למתן הכסף למשכן אתה מוצא רק מאה כיכרות, כפי שנאמר: "ומאת כיכר הכסף היו לצקת" (שמות לח:כז). כעת, האם משה רבך היה גנב, או שהיה מהמר [kuveyustus], או שלא היה בקי בחשבונות? הוא נתן חצי מן הכסף למשכן ולקח חצי לעצמו, ולא החזיר אפילו חצי שלם למשכן.

רבן יוחנן בן זכאי אמר לו: משה, רבנו, היה גזבר נאמן ובקי בחשבונות, אך מנה של המקדש, ששימש למדידת מאת הכיכרות ששימשו לאדנים, היה כפול בערכו ממנה רגיל, כלומר חמישים שקלים במקום עשרים וחמישה שקלים. לפיכך, מאת הכיכרות שנתן משה היו שקולות למאתיים הכיכרות שאסף מעם ישראל.

רב אחאי דן בכך: איזו קושיה התעוררה אצל רבן יוחנן בן זכאי שאילצה אותו להציע תשובה זו? האם היה זה הפסוק: "ומאת ככר הכסף לצקת את אדני הקודש" (שמות לח:כז)? אם כן, אפשר להסביר שמאה כיכרות אלה יועדו ליציקה של האדנים, ומאה הכיכרות האחרות שאינן נזכרות כאן הונחו באוצר. הגמרא משיבה שפסוק אחר כתוב הדן בסכום הכולל שנאסף, ושם נזכרות רק מאה כיכרות: "וכסף פקודי העדה מאת ככר" (שמות לח:כה).

הגמרא שואלת: ומה לגבי מה שרבן יוחנן בן זכאי אמר לקונטרוקוס, שמנה של ההקדש היה כפול מערכו של מנה רגיל, מנין הוא לומד זאת?

אם נאמר שהדבר נלמד מן הפסוק עצמו שקונטרוקוס הזכיר (שמות לח:כז), אזי הלימוד יהיה כך: נוסף על מאה הכיכרות, מוזכרים מטבעות כסף נוספים כאן השווים לשבעים ואחד מנה, כפי שנאמר: "ואת אלף ושבע המאות וחמשה ושבעים עשה ווים לעמודים" (שמות לח:כח), שהוא שווה לכיכר אחת, או שישים מנה, ועוד אחד עשר מנה, והפסוק מנה אותם רק לפי הערך של מטבעות קטנים, כלומר שקלים, ולא בכיכרות. ואם כך הוא שמנה של הקדש היה שווה בערכו למנה רגיל, אזי הפסוק היה צריך לבטא ערך זה במטבעות גדולים יותר, ולכתוב: 101 כיכרות ואחד עשר מנה.

אלא, מאחר שהפסוק מונה ערך זה רק לפי הערך של מטבעות קטנים, למד מכאן שמנה של המקדש היה כפול מערכו של מנה רגיל ושווה לחמישים שקלים. לכן, 1,775 השקלים הנזכרים שווים רק ל־35 וחצי מנה, וזה פחות מכיכר שלמה, או שישים מנה.

הגמרא דוחה הוכחה זו: אך אולי הסכום הכולל של השקלים אכן שווה לסכום של כיכר, אלא שהפסוק מחשב את הסכומים הכלליים, כלומר, מאות הכיכרות, בכיכרות, והפסוק אינו מחשב את הפרטים, כלומר, כל סכום הפחות ממאה כיכרות, בכיכרות, אלא בשקלים.

אלא, העיקרון שלפיו מנה של ההקדש שווה פי שניים מערכו של מנה רגיל נלמד מכאן: "ונחושת התנופה שבעים כיכר ואלפים וארבע מאות שקל" (שמות לח:כט). הגמרא מסבירה: מלבד שבעים הכיכרות הנזכרות, יש כאן עוד תשעים ושישה מנה, שהם שווי של כיכר אחת ועוד שלושים ושישה מנה, והפסוק מונה אותם רק לפי הערך של מטבעות קטנים. למד מכאן שמנה של ההקדש היה כפול מכמותו של מנה רגיל, ולכן מספר השקלים הנזכר לא השלים לכיכר מלאה.

הגמרא דוחה גם הוכחה זו: אך אולי הפסוק מתייחס למנה רגיל, והפסוק מחשב יחידה גדולה, כלומר עשרות כיכרות, בכיכרות, בעוד שהפסוק אינו מחשב יחידה קטנה, כלומר כל סכום הפחות מעשר כיכרות, בכיכרות.

אלא, רב חסדא אומר שהטענה שמנה של המקדש היה כפול בגודלו ממנה רגיל נלמדת מכאן: "והשקל עשרים גרה; עשרים שקלים, חמישה ועשרים שקלים, עשרה וחמישה שקלים, יהיה לכם המנה" (יחזקאל מה:יב). בפסוק זה יחזקאל מגדיר את המשקלים השונים ששימשו במקדש וקובע שכל שקל כסף מורכב מעשרים גרה. בנוסף, הצירוף של עשרים, עשרים וחמישה, עשרה וחמישה שקלים מגיע לסכום כולל של שישים שקלים, שהוא ערכו של מנה. מנה, בתורו, שווה למאה דינרים.