מֵיתִיבִי: הָיָה לוֹ חָמֵשׁ בִּכְפַר חֲנַנְיָה וְחָמֵשׁ בִּכְפַר עוֹתְנַי — אֵין מִצְטָרְפוֹת עַד שֶׁיְּהֵא לוֹ אַחַת בְּצִיפּוֹרִי. תְּיוּבְתָּא דְּרַב!
הגמרא מעלה קושיה על דעתו של רב מתוך ברייתא: אם היו לו חמש כבשים בכפר חנניה וחמש כבשים בכפר עותנאי, המרוחק שלושים ושניים מיל מכפר חנניה, אינן מצטרפות, אלא אם כן יש לו גם אחת ביניהן, בציפורי. זהו לכאורה תיובתא מכרעת על דעתו של רב, שלפיה צריכים להיות לפחות חמש כבשים באמצע.
תַּרְגְּמַהּ שְׁמוּאֵל אַלִּיבָּא דְּרַב: כְּגוֹן שֶׁהָיוּ תֵּשַׁע מִכָּאן וְתֵשַׁע מִכָּאן וְאַחַת בָּאֶמְצַע, דְּהַהִיא חַזְיָא לְהָכָא וְחַזְיָא לְהָכָא.
שמואל פירש את הברייתאבהתאם לדעתו של רב. הברייתא אינה מתכוונת שהיו לו חמש כבשים בכל צד, אלא מדובר במקרה שבו היו לו תשע כבשים מכאן ותשע כבשים מכאן ואחת באמצע. מקרה זה שונה, שכן אותה כבשה אחת שבאמצע ראויה להצטרף עם הבהמות שמכאן וראויה להצטרף עם הבהמות שמשם, כדי להוות סך של עשר בהמות בכל צד, שעליהן חלה החובה.
אָמַר רַב פָּפָּא: וְלִשְׁמוּאֵל, אֲפִילּוּ רוֹעֶה מְצָרְפָן, וַאֲפִילּוּ כִּלְיוֹ שֶׁל רוֹעֶה מְצָרְפָן.
רב פפא אומר: ולפי דעתו של שמואל שבהמה אחת באמצע מספיקה לצרף את שתי הקבוצות שמשני צדדיה, אפילו אם הרועה עצמו נמצא באמצע בלי שום כבשים, הוא מצרף את שני העדרים שמשני הצדדים. ואפילו אם רק כליו של הרועה נמצאים באמצע, הם מצרפים את שני העדרים שמשני הצדדים לעדר אחד. מאחר שהרועה חייב ללכת לשם כדי לאסוף את כליו, הדבר נחשב כאילו הוא כבר שם, ולכן שני העדרים מצורפים.
בָּעֵי רַב אָשֵׁי: כַּלְבָּא דְּרוֹעֶה מַאי? כֵּיוָן דְּקָרֵי לֵיהּ וְאָתֵי לָא מִצְטָרְפִי, אוֹ דִלְמָא זִימְנִין דְּלָא אָתֵי, וּמִצְטָרֵךְ אִיהוּ לְמֵיזַל וְאֵתֹיֵיהּ? תֵּיקוּ.
רב אשי מעלה דילמה: מהי ההלכה במקרה שבו כלבו של הרועה נמצא באמצע? האם הוא מצרף את שני העדרים לאחד או לא? מאחר שהרועה יכול לקרוא לכלב והוא בא, אולי הוא אינו מצרף את שני העדרים, שכן לרועה עצמו אין צורך ללכת לאמצע, ולכן הכלב אינו כדוגמת כליו של הרועה. או שמא, משום שלפעמים הכלב אינו בא כאשר הרועה קורא לו, ובמקרים כאלה הרועה עצמו חייב ללכת ולהביאו, הוא כן מצרף את שני העדרים. הגמרא קובעת שהדילמה תעמוד ללא הכרעה.
רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: הַיַּרְדֵּן מַפְסִיק לְמַעְשַׂר בְּהֵמָה. אָמַר רַבִּי אַמֵּי: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁאֵין שָׁם גֶּשֶׁר, אֲבָל יֵשׁ שָׁם גֶּשֶׁר — גֶּשֶׁר מְצָרְפָן.
§ המשנה מלמדת כי רבי מאיר אומר: הירדן מבדיל בין בעלי חיים משני צדי הנהר לעניין מעשר בהמה, אפילו אם המרחק ביניהם מזערי. רבי אמי אומר: לימדו שהירדן משמש כמחיצה רק כאשר אין שם גשר, אבל אם יש שם גשר, הגשר מצרף את שני העדרים לאחד לצורך המעשר.
אַלְמָא, מִשּׁוּם דְּלָא מְיקָרְבָן הוּא. מֵיתִיבִי: הָיוּ לוֹ בִּשְׁנֵי עֶבְרֵי הַיַּרְדֵּן אֵילָךְ וְאֵילָךְ, אוֹ בִּשְׁנֵי אַבְטִילָאוֹת כְּגוֹן שֶׁל נָמֵר וְנָמוֹרִי — אֵין מִצְטָרְפִין, וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר חוּצָה לָאָרֶץ וָאָרֶץ.
הגמרא מציינת: כנראה, נהר הירדן משמש כמחיצה מפני שהעדר שבצד אחד אינו קרוב ואינו מסוגל להצטרף לעדר שבצד האחר בשל הנהר המפריד ביניהם. הגמרא מקשה מברייתא: אם היו לאדם כבשים בשני עברי הירדן, כאן וכאן; או אם העדרים היו בשתי פלכים [avtilaot], כגון נמר ונמורי, אפילו אם היו תחת שלטונו של אותו מושל, העדרים אינם מצטרפים, אפילו אם אין נהר ביניהם והם במרחק של פחות משלושים ושניים mil זה מזה. ואין צריך לומר, אם עדר אחד הוא מחוץ לארץ ישראל והאחר בתוך ארץ ישראל, הם אינם מצטרפים.
וְהָא חוּצָה לָאָרֶץ וָאָרֶץ כִּמְקוֹם שֶׁיֵּשׁ גֶּשֶׁר דָּמֵי, וְקָתָנֵי: לֹא מִצְטָרְפִין!
הגמרא מבהירה את קושייתה: אבל המחיצה שבין מחוץ לארץ ישראל לבין תוך ארץ ישראל היא כמו מקום שיש בו גשר, שכן שני האזורים אינם בהכרח מופרדים במים. ואף על פי כן הברייתאמלמדת שהם אינם מצטרפים.
אֶלָּא אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הַיְינוּ טַעְמֵיהּ דְּרַבִּי מֵאִיר, דְּאָמַר קְרָא: ״וְהַיַּרְדֵּן יִגְבֹּל אֹתוֹ לִפְאַת קֵדְמָה״, הַכָּתוּב עֲשָׂאוֹ גְּבוּל בִּפְנֵי עַצְמוֹ.
אלא, הגמרא חוזרת בה מהסברה הקודמת שלה. רבי חייא בר אבא אומר שרבי יוחנן אומר: זהו הטעם לשיטתו של רבי מאיר: כפי שנאמר בפסוק: "והירדן יהיה לו לגבול לפאת קדמה. זאת נחלת בני בנימין לגבולותיה סביב למשפחותם" (יהושע יח:כ). כאן, הפסוק מחשיב את נהר הירדן כגבול בפני עצמו.
אֶלָּא מֵעַתָּה, ״וְתָאַר הַגְּבוּל״ ״וְעָלָה הַגְּבוּל״, הָכִי נָמֵי הַכָּתוּב עֲשָׂאוֹ גְּבוּל בִּפְנֵי עַצְמוֹ!
הגמרא מעלה קושי: אך אם כן הוא, האם יש לומר שלתיחום הארץ שהוקצתה לכל שבט יש מעמד של גבול? עיין בפסוק: "וְתֹאַר הַגְּבוּל" ונסב לפאת ים נגבה, מן ההר אשר על פני בית חורון נגבה; והיו תוצאותיו אל קריית בעל, היא קריית יערים, עיר בני יהודה; זאת פאת ים (יהושע יח:יד). ועיין בפסוק: "וְעָלָה הַגְּבוּל" אל כתף יריחו מצפון, ועלה בהר ימה; והיו תוצאותיו מדברה בית און (יהושע יח:יב). כאן גם כן, הפסוק לכאורה מחשיב כל אחד מן המקומות הללו לגבול בפני עצמו. אם כן, עדרים משני הצדדים לא יצטרפו לעניין מעשר.
שָׁאנֵי הָתָם, דְּאָמַר קְרָא: ״זֹאת תִּהְיֶה לָכֶם הָאָרֶץ לִגְבֻלֹתֶיהָ סָבִיב״, כּוּלַּהּ אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל גְּבוּל אֶחָד הִיא.
הגמרא משיבה: שם, בנוגע לתיחום של כל נחלה, הדבר שונה, שכן הכתוב אומר: "וְיָרַד הַגְּבֻל הַיַּרְדֵּנָה וְהָיוּ תוֹצְאֹתָיו אֶל יָם הַמֶּלַח; זֹאת תִּהְיֶה לָכֶם הָאָרֶץ לִגְבֻלֹתֶיהָ סָבִיב" (במדבר לד:יב). מכאן שכל ארץ ישראל היא נחשבת כמצויה בתוך גבול אחד, על אף התיחומים של כל נחלה שבתוכה.
אִי הָכִי, יַרְדֵּן נָמֵי! ״אֶרֶץ״ — וְלֹא יַרְדֵּן.
הגמרא מעלה קושי נוסף: אם כן, הירדן גם הוא לא צריך להיחשב גבול לעניין מעשר בהמה. הגמרא מסבירה שהפסוק אומר: "זאת תהיה לכם הארץ," והוא מתייחס לחלקי ארץ המחוברים זה לזה, ולא לאזורים המופרדים על ידי הירדן, שאינו יבשה אלא מים.
בִּשְׁלָמָא לְרַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא — הַיְינוּ דְּקָתָנֵי ״יַרְדֵּן״, אֶלָּא לְרַבִּי אַמֵּי — לִיתְנִינְהוּ לְכוּלְּהוּ נְהָרוֹת! קַשְׁיָא.
הגמרא שואלת: מובן, לשיטת רבי חייא בר אבא, הסבור שפסקו של רבי מאיר הוא גזירת תורה, זהו הטעם שהתנאשונה: הירדן מבדיל בין בהמות שבשני עברי הנהר לעניין מעשר בהמה. אבל לשיטת רבי אמי, הסבור שהירדן משמש כמחיצה מפני שאין הבהמות יכולות לעבור מצד אחד לצד האחר, שילמד רבי מאיר את עקרונו לגבי כל הנהרות שאי אפשר לעבור אותם. כולם צריכים לחלק עדרים לעניין מעשר בהמה. הגמרא מעירה: דבר זה קשה.
לֵימָא כְּתַנָּאֵי: ״כִּי אַתֶּם עֹבְרִים אֶת הַיַּרְדֵּן אַרְצָה כְּנָעַן״, ״אַרְצָה״ — אֶרֶץ כְּנַעַן, וְלֹא הַיַּרְדֵּן אֶרֶץ כְּנַעַן, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּתִירָה.
הגמרא מציעה: הבה נאמר שהשאלה אם נהר הירדן הוא חלק מארץ ישראל או לא היא נושא למחלוקת בין תנאים, כפי שנלמד בברייתא: הפסוק אומר: "דבר אל בני ישראל ואמרת אליהם: כי אתם עוברים את הירדן אל ארץ כנען" (במדבר לה:י). המונח "אל הארץ" מציין כי ארץ כנען נחשבת לחלק מארץ ישראל, אך הירדן עצמו אינו נחשב לחלק מארץ כנען; זו שיטתו של רבי יהודה בן בתירא.
רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי אוֹמֵר: הֲרֵי הוּא אוֹמֵר ״מֵעֵבֶר לְיַרְדֵּן יְרֵחוֹ קֵדְמָה מִזְרָחָה״, מָה יְרֵחוֹ אֶרֶץ כְּנַעַן, אַף יַרְדֵּן אֶרֶץ כְּנַעַן.
רבי שמעון בן יוחאי אומר: הכתוב קובע לגבי חלקיהם של שבטי ראובן, גד וחצי מנשה: "שני המטות וחצי המטה לקחו נחלתם מעבר לירדן ירחו קדמה מזרחה" (במדבר לד:טו). כשם שיריחו היא חלק מארץ כנען, כך גם הירדן הוא חלק מארץ כנען.
אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אֵין ״יַרְדֵּן״ אֶלָּא מִבֵּית יְרֵחוֹ וּלְמַטָּה. לְמַאי הִלְכְתָא? אִילֵּימָא לְנוֹדֵר — הַלֵּךְ אַחַר לְשׁוֹן בְּנֵי אָדָם, וְכֹל הֵיכָא דְּקָרוּ לֵיהּ ״יַרְדֵּן״ אִיתְּסַר לֵיהּ! אֶלָּא לְמַעְשַׂר בְּהֵמָה.
§ רבה בר בר חנה אומר שרבי יוחנן אומר: הנהר נקרא ירדן רק מבית יריחו ולמטה, כלומר, לדרום. הגמרא שואלת: לגבי איזו הלכה אמירה זו רלוונטית? אם נאמר שהיא רלוונטית למי שנודר נדר, למשל, שמי נהר הירדן אסורים עליו, אין זה יכול להיות כך, שכן יש עיקרון לגבי נדרים שיש ללכת אחר לשון בני אדם. משמעותו של נדר מתפרשת בהתאם לאופן שבו המילים משמשות בדיבור הרגיל. ולכן, בכל מקום שבו רוב האנשים קוראים לנהר בשם ירדן, אסור לו לשתות ממנו, בין אם הוא מצפון לבית יריחו ובין אם מדרומה. אלא, הגמרא מסבירה שאמירתו של רבי יוחנן רלוונטית למעשר בהמה.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: יַרְדֵּן יוֹצֵא מִמְּעָרַת פַּמְיָיס, וּמְהַלֵּךְ בְּיַמָּהּ שֶׁל סִיבְכִי, וּבְיַמָּהּ שֶׁל טְבֶרְיָא, וּבְיַמָּהּ שֶׁל סְדוֹם, וְהוֹלֵךְ וְנוֹפֵל לַיָּם הַגָּדוֹל, וְאֵין ״יַרְדֵּן״ אֶלָּא מִבֵּית יְרִיחוֹ וּלְמַטָּה.
לפי דעתו של רבי מאיר, נהר הירדן משמש כמחיצה רק מדרום לבית יריחו, אך מצפון לנקודה זו אינו מחיצה. הגמרא מציינת: כך גם שנוי בברייתא: נהר הירדן יוצא ממערת פמייס וזורם דרך ים סיבכי, כלומר, אגם החולה, ודרך ים טבריה, כלומר, ים כנרת, ודרך ים סדום, כלומר, ים המלח, וממשיך ונופל מטה אל הים הגדול. אך הוא נקרא ירדן רק מבית יריחו ולמטה, כלומר, לדרום.
אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לָמָּה נִקְרָא שְׁמוֹ ״יַרְדֵּן״? שֶׁיּוֹרֵד מִדָּן. אֲמַר לֵיהּ רַבִּי אַבָּא לְרַב אָשֵׁי: אַתּוּן מֵהָתָם מַתְנִיתוּ לַהּ, אֲנַן מֵהָכָא מַתְנֵינַן לַהּ, ״וַיִּקְרְאוּ (לוֹ) לְלֶשֶׁם דָּן בְּשֵׁם דָּן אֲבִיהֶם״. וְאָמַר רַבִּי יִצְחָק: לֶשֶׁם זוֹ פַּמְיָיס, וְתַנְיָא: יוֹצֵא יַרְדֵּן מִמְּעָרַת פַּמְיָיס.
רבי חייא בר אבא אומר שרבי יוחנן אומר: מדוע הנהר נקרא ירדן? משום שהוא יורד [yored] מן העיר דן. רבי אבא אמר לרב אשי: אתה למדת שנהר הירדן יוצא מנחלת דן משם, כלומר, משמו. אנו לומדים זאת מכאן: "ויצא גבול בני דן מהם; ויעלו בני דן וילחמו עם לשם וילכדו אותה ויכו אותה לפי חרב ויירשו אותה וישבו בה, ויקראו ללשם: דן, כשם דן אביהם" (יהושע יט:מז). ורבי יצחק אומר שלשם זו היא עיר שהייתה ידועה בתקופת התלמוד בשם פמיאס. ונשנה בברייתא שהירדן יוצא ממערת פמיאס.
אָמַר רַב כָּהֲנָא: זַכְרוּתֵיהּ דְּיַרְדְּנָא מִמְּעָרַת פַּמְיָיס, הֵיכָא דְּאָמַר: ״לָא שָׁתֵינָא מַיִם מִמְּעָרַת פַּמְיָיס״ — אִיתְּסַר לֵיהּ בְּכוּלֵּיהּ יַרְדְּנָא.
רב כהנא אומר: מקור נהר הירדן הוא ממערת פמיאס. לכן, במקרה שבו אדם אומר: לא אשתה מים ממערת פמיאס, אסור לו לשתות מים מכל נהר הירדן.
זַכְרוּתָא דִּדְמָא — כַּבְדָּא, כִּדְרַבִּי יִצְחָק, דְּאָמַר רַבִּי יִצְחָק: כָּבֵד שֶׁנִּימּוֹחַ — מְטַמֵּא בִּרְבִיעִית.
רב כהנא גם קובע: מקור הדם הוא הכבד. הנפקות ההלכתית של הבחנה זו היא בהתאם לאמרה של רבי יצחק, שכן רבי יצחק אומר: כבד שנימוח, כלומר, כבד שהתפרק מגופה, מטמא בטומאה אם יש בו שיעור של רביעיתלוג, שהוא השיעור המזערי של דם המטמא בטומאה.
זַכְרוּתָא דְּמַיָּא — פְּרָת, דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: הַנּוֹדֵר מִמֵּימֵי פְּרָת — אָסוּר בְּכׇל מֵימוֹת שֶׁבָּעוֹלָם.
רב כהנא גם קובע: מקורם של כל המים בעולם הוא נהר הפרת. ההשלכה ההלכתית של דבר זה היא בהתאם לאמירה של רב יהודה, כפי שרב יהודה אומר שרב אומר: לגבי מי שנודר נדר האוסר עליו את מי הפרת, אסור לו לשתות מכל מים שבעולם.
הֵיכִי דָמֵי? אִילֵימָא דְּאָמַר ״לָא שָׁתֵינָא מִמֵּימֵי דִּפְרָת״ — מֵי פְרָת הוּא דְּלָא שָׁתֵינָא, הָא מִנַּהֲרָא אַחֲרִינָא שָׁתֵינָא.
הגמרא שואלת: מהן הנסיבות שבהן אסור לשתות מכל מים שבעולם? אם נאמר שזהו מקרה שבו הוא אומר: לא אשתה ממי נהר הפרת, הרי רק מי נהר הפרת הם אלה שאסור לו לשתות, ואילו מותר לו לשתות מים מנהר אחר, שכן הולכים אחר לשונם הרגילה של בני אדם.
אֶלָּא, דְּאָמַר: ״לָא שָׁתֵינָא מִמַּיִם דְּאָתוּ מִפְּרָת״, דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: כׇּל הַנְּהָרוֹת לְמַטָּה מִשְּׁלֹשָׁה נְהָרוֹת, וּשְׁלֹשָׁה נְהָרוֹת לְמַטָּה מִפְּרָת. וְהָאִיכָּא
אלא, מדובר במקרה שהוא אומר: לא אשתה משום מים הבאים מן נהר פרת. אסור לו לשתות כלל מים, כפי שרב יהודה אומר שרב אומר: כל הנהרות למטה, כלומר, הם מקבלים את מימיהם מ, שלושה נהרות: הפישון, הגיחון והחידקל (ראו בראשית ב:11–14). ושלושת הנהרות הללו למטה ומקבלים את מימיהם מן הפרת. הגמרא שואלת: אבל יש
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria