יָתֵר בְּיָדָיו וּבְרַגְלָיו. אָמַר רַבִּי יִצְחָק: וּשְׁנֵיהֶם מִקְרָא אֶחָד דָּרְשׁוּ, וַתְּהִי עוֹד מִלְחָמָה, וּכְתִיב: ״וַיְהִי אִישׁ מָדוֹן אֶצְבַּע יָדָיו וְאֶצְבַּע רַגְלָיו שֵׁשׁ וָשֵׁשׁ״, מָר סָבַר בִּגְנוּתֵיהּ מִשְׁתַּעֵי, וּמָר סָבַר בִּשְׁבָחֵיהּ מִשְׁתַּעֵי.
§ המשנה מלמדת שאם יש לאדם תוספת איבר בידיו וברגליו, שש בכל אחת לסך הכול עשרים וארבע, רבי יהודה מכשיר אותו ואילו החכמים פוסלים אותו. רבי יצחק אומר: ושניהם למדו את דעותיהם מפסוק אחד, כפי שנאמר לגבי מלחמת דוד בפלשתים: "ותהי עוד המלחמה בגת" (שמואל ב׳ 21:20), וכתוב גם באותו פסוק: "ויהי איש מדון, ואצבעות ידיו שש ושש, ואצבעות רגליו שש ושש, עשרים וארבע מספר." חכם אחד, כלומר החכמים, סובר שהפסוק מדבר בגנותו של אותו גיבור, ולכן אפשר ללמוד מכאן שתוספות איברים הן מומים; וחכם אחד, רבי יהודה, סובר שהפסוק מדבר בשבחו, ומשמעות הדבר היא שתוספות איברים אינן מומים כלל.
אָמַר רַבָּה: מָה לִי דִּכְתִיב ״שֵׁשׁ וָשֵׁשׁ עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע מִסְפָּר״? צְרִיכִי, דְּאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״שֵׁשׁ וָשֵׁשׁ״ הֲוָה אָמֵינָא: שֵׁית דִּידֵיהּ וְשֵׁית דְּכַרְעֵיהּ, כְּתַב ״עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע״. וְאִי כְּתַב ״עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע״ הֲוָה אָמֵינָא: הוּא חֲמֵשׁ מֵהַאי גִּיסָא וּשְׁבַע מֵהַאי גִּיסָא, כְּתַב ״שֵׁשׁ וָשֵׁשׁ״. ״מִסְפָּר״ — בְּנִסְפֶּרֶת עַל גַּבֵּי הַיָּד.
בנוגע לאותו פסוק, רבה אומר: למה אני צריך את מה שנכתב בפסוק: "על כל יד שש אצבעות, ועל כל רגל שש אצבעות, עשרים וארבע במספר"? האם אין זה מובן מאליו שמי שיש לו שש תוספות בכל איבר יהיו לו עשרים וארבע בסך הכול? רבה מסביר: כל הפרטים הללו נצרכים, שכן אילו הרחמן היה כותב רק שש ושש, הייתי אומר שהיו שש של ידו ושש של רגלו, כלומר, היו לו רק שתים עשרה תוספות. לכן הרחמן כתב "עשרים וארבע". ואילו הרחמן היה כותב רק "עשרים וארבע", הייתי אומר שהיו לו חמש אצבעות בצד זה ושבע אצבעות בצד ההוא. לכן הפסוק כתב שש ושש. הפסוק מסיים במונח "במספר" כדי לציין שאצבעות אלו נמנו בשורה אחת על גב היד.
תַּנְיָא, אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: מַעֲשֶׂה בְּאָדָם אֶחָד שֶׁבָּא לִפְנֵי רַבִּי טַרְפוֹן, יָתֵר בְּיָדָיו וּבְרַגְלָיו שֵׁשׁ וָשֵׁשׁ עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע. אָמַר לוֹ: כְּמוֹתְךָ יִרְבּוּ בְּיִשְׂרָאֵל! אָמַר לוֹ רַבִּי יוֹסֵי: מִשָּׁם רְאָיָה? כָּךְ אָמַר לוֹ: כְּמוֹתְךָ יִתְמַעֲטוּ מַמְזֵירֵי וּנְתִינֵי מִיִּשְׂרָאֵל!
באשר למחלוקת בשאלה האם תוספות איברים הן מום או לא, שנויה בברייתא כי רבי יהודה אומר: היה מעשה באדם אחד שבא לפני רבי טרפון, והיו לו איברים נוספים בידיו וברגליו, שש ושש, ובסך הכול עשרים וארבעה איברים. רבי טרפון אמר לו: ירבו בישראל כמותך, כלומר אנשים חזקים. ברור אפוא שאיברים נוספים אינם מום אלא מצב ראוי לשבח. רבי יוסי אמר לרבי יהודה: וכי אתה מבקש להביא ראיה משם? כך למעשה רבי טרפון אמר לו: כל ממזרים ונתינים יהיו כמותך, כלומר חלשים בגופם, כדי שיתמעטו מישראל.
הַשּׁוֹלֵט בִּשְׁתֵּי יָדָיו. תָּנוּ רַבָּנַן — אִיטֵּר, בֵּין בַּיָּד בֵּין בָּרֶגֶל — פָּסוּל. הַשּׁוֹלֵט בִּשְׁתֵּי יָדָיו — רַבִּי פּוֹסֵל וַחֲכָמִים מַכְשִׁירִין. מָר סָבַר — כְּחִישׁוּתָא אַתְחִלָא בְּיָמִין, וּמָר סָבַר — בְּרִיּוּתָא אַתְחִלָא בִּשְׂמֹאל.
§ המשנה מלמדת כי במקרה של כהן השולט בשתי ידיו, כלומר, הוא דו-ידני, רבי יהודה הנשיא פוסל אותו וחכמים מכשירים אותו. לגבי מחלוקת זו שנו חכמים בברייתא: מי שצדו השמאלי דומיננטי, בין אם ידו השמאלית או רגלו השמאלית, פסול לעבודה במקדש. ועוד, במקרה של מי ששולט בשתי ידיו, רבי יהודה הנשיא פוסל אותו וחכמים מכשירים אותו. הגמרא מסבירה מחלוקת זו: חכם אחד, רבי יהודה הנשיא, סובר שהוא למד לשלוט בידו השמאלית משום שחולשה החלה בידו הימנית. לפיכך הוא פסול, שכן ידו הימנית חלשה. וחכם אחד, כלומר, החכמים, סובר שכוח החל בידו השמאלית שאפשר לו לשלוט בשתי הידיים. אף על פי כן, ידו הימנית נותרת חזקה.
מַתְנִי׳ הַכּוּשִׁי, הַגִּיחוֹר, וְהַלַּבְקָן, וְהַקִּפֵּחַ, וְהַנַּנָּס, וְהַחֵרֵשׁ, וְהַשּׁוֹטֶה, וְהַשִּׁיכּוֹר, וּבַעֲלֵי נְגָעִים טְהוֹרִים — פְּסוּלִין בְּאָדָם וּכְשֵׁרִים בַּבְּהֵמָה. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: שׁוֹטָה מִן הַבְּהֵמָה אֵינָהּ מִן הַמּוּבְחָר. רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: אַף בַּעֲלֵי הַדִּלְדּוּלִין פְּסוּלִין בָּאָדָם וּכְשֵׁרִין בַּבְּהֵמָה.
משנה: לגבי הכושי, הגיחור, הלבקן, הקיפח, הננס, החרש-אילם, השוטה, השיכור, ואלה שיש בהם סימנים טהורים, מצבים אלה פוסלים אדם מעבודת המקדש וכשרים, כלומר, אינם פוסלים לעניין הקרבה, במקרה של בהמה. רבן שמעון בן גמליאל אומר: שוטה בבהמות אינו מן המובחר לקרבן. רבי אלעזר אומר: אף לגבי אלה שיש בהם בשר או עור תלוי מגופם, מום זה פוסל במקרה של אדם וכשר במקרה של בהמה.
גְּמָ׳ כּוּשִׁי — אוּכָּמָא, גִּיחוֹר — חִיוָּורָא, לַבְקָן — סוּמָּקָא. אִינִי? וְהָא הָהוּא דַּאֲמַר לְהוּ ״מַאן בָּעֵי לוּקְיָאנֵי״, וְאִישְׁתְּכַח חִיוָּורָא! אֶלָּא: כּוּשִׁי — אוּכָּמָא, גִּיחוֹר — סוּמָּקָא, כִּדְאָמְרִי אִינָשֵׁי: ״סוּמָּקָא גִּיחְיָא״, לַבְקָן — חִיוָּורָא, כְּהָהוּא דַּאֲמַר לְהוּ ״מַאן בָּעֵי לוּקְיָאנֵי״, וְאִישְׁתְּכַח חִיוָּורֵי.
גמרא: המשנה מלמדת שכושי, גיחור ולבקן פסולים. הגמרא מסבירה: כושי הוא מי שעורו שחור ביותר, גיחור הוא מי שעורו לבן ביותר, ולבקן הוא מי שעורו אדום ביותר. הגמרא שואלת: וכי כך הוא? והרי היה אדם אחד שאמר לאחרים: מי רוצה לוקייני טלה, ונמצא הטלה לבן. אלא, כושי הוא מי שעורו שחור ביותר; גיחור הוא מי שעורו אדום ביותר, כפי שאנשים אומרים על מי שעורו אדום ביותר: גיחיא אדום; ולבקן הוא מי שעורו לבן ביותר, כמו במעשה של אותו אדם שאמר: מי רוצה לוקייני, ונמצא לבן.
קִפֵּחַ. תָּנֵי רַב זְבִיד: גָּבוֹהַּ. אִינִי? וְהָתָנֵי רַבִּי אֲבָהוּ: מִנַּיִן שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מִשְׁתַּבֵּחַ בְּבַעֲלֵי קוֹמָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאָנֹכִי הִשְׁמַדְתִּי אֶת הָאֱמֹרִי מִפְּנֵיהֶם אֲשֶׁר כְּגֹבַהּ אֲרָזִים גׇּבְהוֹ״. אָמַר רַב פָּפָּא: בַּאֲרִיכָא שְׁמִיטָה סַנְיָא.
§ המשנה מלמדת כי קיפח פסול. רב זביד לימד שהכוונה היא למי שהוא גבוה מאוד. הגמרא שואלת: האם כך הוא, שמי שהוא גבוה נחשב בעל מום? והרי רבי אבהו לימד: מנין שהקדוש ברוך הוא משתבח באמצעות השמדתם של בעלי קומה? שנאמר: "ואנכי השמדתי את האמורי מפניהם אשר כגובה ארזים גבהו" (עמוס ב:ט). רב פפא אמר בתשובה: המשנה אינה מתייחסת למי שהוא גבוה ובעל מבנה גוף בריא, אלא למי שהוא ארוך, כחוש, ומכוער.
אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: גָּבוֹהַּ לֹא יִשָּׂא גְּבוֹהִית — שֶׁמָּא יֵצֵא מֵהֶן תּוֹרֶן, נַנָּס לֹא יִשָּׂא נַנֶּסֶת — שֶׁמָּא יֵצֵא מֵהֶם אֶצְבָּעִי, לָבָן לֹא יִשָּׂא לְבָנָה — שֶׁמָּא יֵצֵא מֵהֶם בּוֹהֵק, שָׁחוֹר לֹא יִשָּׂא שְׁחוֹרָה — שֶׁמָּא יֵצֵא מֵהֶן טָפוּחַ.
ריש לקיש אומר: גבר שהוא גבוה לא יישא אישה שהיא גם גבוהה, שמא ייצא מהם ילד שהוא גבוה ביותר. וכן, גבר שהוא ננס לא יישא אישה שהיא גם נמוכת קומה, שמא ייצא מהם ילד שהוא נמוך ביותר. גבר שעורו בהיר לא יישא אישה שעורה גם בהיר, שמא ייצא מהם ילד שהוא בהיר ביותר. כמו כן, גבר שעורו כהה לא יישא אישה שעורה גם כהה, שמא ייצא מהם ילד שהוא כהה ביותר.
הַחֵרֵשׁ, הַשּׁוֹטֶה, וְהַשִּׁכּוֹר. שִׁכּוֹר מַחֵיל עֲבוֹדָה, בַּהֲדֵי מוּמֵי דְּמַחֲילִי עֲבוֹדָה בָּעֵי לְמִיחְשַׁב!
§ המשנה מלמדת כי החרש-אילם, השוטה והשיכור פסולים. הגמרא מקשה: מאחר שמי שהוא שיכור מחלל את עבודת המקדש , היה ראוי שמום השכרות יימנה בפרק הקודם יחד עם מי שיש בהם מומים המחללים את העבודה. לעומת זאת, אלו המנויים במשנה זו פסולים רק משום שאינם שווים בזרעו של אהרן, וההלכה היא שעבודות שנעשו בידי כוהנים בעלי מומים כאלה אינן מתחללות בדיעבד (ראו 43b).
בִּשְׁאָר דְּבָרִים הַמְשַׁכְּרִים. וּדְלָא כְּרַבִּי יְהוּדָה, דְּתַנְיָא: אָכַל דְּבֵילָה קְעִילִית, וְשָׁתָה חָלָב אוֹ דְּבַשׁ, נִכְנַס לַמִּקְדָּשׁ — חַיָּיב.
הגמרא משיבה: המשנה עוסקת במקרה שבו אדם השתכר באמצעות חומרים משכרים אחרים, ולא באמצעות יין. במקרה כזה, העבודות אינן מתחללות. וזה אינו בהתאם לדעתו של רבי יהודה, הסבור שאף במקרה כזה העבודות מתחללות, כפי שנלמד בברייתא: רבי יהודה אומר שכוהן שאכל תאנים דחוסות מקעילה או שתה חלב או דבש, ובכך השתכר, ונכנס למקדש לעבוד, חייב מלקות. זאת משום שעבר על האיסור: "יין ושכר אל תשת אתה ובניך אתך בבואכם אל אהל מועד" (ויקרא י:ט). הוא מבין ש"שכר" פירושו כל חומר משכר. הפסוק מציין שמי שעובד את עבודת המקדש כשהוא שיכור מחלל את העבודה, כפי שנאמר מיד לאחר מכן: "ולהבדיל בין הקדש ובין החל."
מַתְנִי׳ אֵלּוּ כְּשֵׁרִין בָּאָדָם וּפְסוּלִין בַּבְּהֵמָה: אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ, טְרֵיפָה, וְיוֹצֵא דּוֹפֶן, וְשֶׁנֶּעֶבְדָה בָּהֶן עֲבֵירָה, וְשֶׁהֵמִית אֶת הָאָדָם.
משנה:פגמים אלה אינם פוסלים אדם מלבצע את עבודת המקדש, אך הם כן פוסלים בעל חיים מלהיות מוקרב: בעל חיים שאמו או ולדו נשחטו באותו יום, שכן שחיטתו תפר את האיסור לשחוט את הוא עצמו ואת ולדו באותו יום; טרפה; מי שנולד בניתוח קיסרי; מי שנעברה בו עבירה של רביעה; ומי שהרג אדם.
וְהַנּוֹשֵׂא נָשִׁים בַּעֲבֵירָה — פָּסוּל עַד שֶׁיַּדִּירֶנָּה הֲנָאָה, וְהַמִּטַּמֵּא לְמֵתִים — פָּסוּל עַד שֶׁיְּקַבֵּל עָלָיו שֶׁלֹּא יְהֵא מִטַּמֵּא לְמֵתִים.
וְכֹּהֵן הַנּוֹשֵׂא נָשִׁים בַּעֲבֵרָה, כגון גרושה או אישה שעברה חליצה, נפסל מעבודת המקדש עד שיִּדּוֹר נדר שלא להפיק הנאה ממנה. הנדר מבטיח שיגרש אותה במהרה. וְכֹּהֵן שֶׁנִּטְמָא על ידי חשיפה למתים נפסל מעבודת המקדש עד שיקבל על עצמו התחייבות שלא יוסיף עוד להיטמא על ידי חשיפה למתים.
גְּמָ׳ וְאֵלּוּ כְּשֵׁירִין בָּאָדָם, מַאי (באותו) [״אוֹתוֹ] וְאֶת בְּנוֹ״?
גמרא: המשנה מלמדת על פגמים אלה שאינם פוסלים אדם מלבצע את עבודת המקדש אך פוסלים בעל חיים מלהיות מוקרב, שאחד מהם הוא: הוא עצמו וולדו. הגמרא שואלת: לאיזה מקרה אפשרי הנוגע לבני אדם מתכוונת המשנה כאשר היא מבחינה בין בני אדם לבעלי חיים ביחס לפגם של: הוא עצמו וולדו?
אִילֵּימָא אַהֲרֹן וּבָנָיו, דִּכְוָתֵיהּ תַּיִישׁ וּבְנוֹ, מִי נָהֵיג? וְהָתַנְיָא: ״אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ״ נוֹהֵג בִּנְקֵבוֹת, וְאֵינוֹ נוֹהֵג בִּזְכָרִים! אֶלָּא תְּיָישָׁה וּבְנָהּ, דִּכְוָותַהּ הָכָא כֹּהֶנֶת וּבְנָהּ, כֹּהֶנֶת בַּת עֲבוֹדָה הִיא?
אם נאמר שהדבר מתייחס אל אהרן ובניו, ומשמעותו שהם רשאים לשרת במקדש באותו יום, אזי במקרה המקביל המשנה חייבת להתייחס אל תיש זכר וצאצאו. והאם חל איסור כזה ? והלא שנינו בברייתא: האיסור לשחוט בהמה אותה ואת צאצאה באותו יום חל על נקבות של בעלי חיים, כלומר אם וצאצאה, אבל אינו חל על זכרים, כלומר אב וצאצאו. אלא, המשנה מתייחסת לעז נקבה וצאצאה, שאין לשחוט אותם באותו יום. אם כן, במקרה המקביל כאן, בנוגע לכהונה, המשנה חייבת להתייחס אל כוהנת ובנה. אבל האם כוהנת כשרה לעבודת המקדש בכלל? ברור שלא.
לְעוֹלָם אַהֲרֹן וּבָנָיו, דִּכְוָותַהּ הָכָא תַּיִישׁ וּבְנוֹ. אָמְרִי בְּמַעְרְבָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי יוֹסֵי בַּר אָבִין: עֲדָא אָמְרָה חֲנַנְיָה הִיא, דְּתַנְיָא: ״אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ״ נוֹהֵג בִּנְקֵבוֹת וְאֵינוֹ נוֹהֵג בִּזְכָרִים, חֲנַנְיָה אוֹמֵר: נוֹהֵג בִּזְכָרִים וּבִנְקֵבוֹת.
הגמרא מסבירה: למעשה, המשנה מתייחסת לאהרן ובניו, ובמקרה המקביל כאן, היא מתייחסת לתיש זכר ולצאצאו. ובאשר לקושי שהאיסור של: אותו ואת בנו, חל רק על האם, אמרו במערב, ארץ ישראל, בשם רבי יוסי בר אבין: זאת אומרת, שהמשנה היא בהתאם לדעתו של חנניה, כפי שנלמד בברייתא: האיסור לשחוט בעל חיים אותו ואת צאצאו באותו יום חל על נקבות אך אינו חל על זכרים. חנניה אומר: הוא חל על גם זכרים וגם נקבות.
וְהַנּוֹשֵׂא נָשִׁים כּוּ׳. תָּנָא: נוֹדֵר וְעוֹבֵד, יוֹרֵד וּמְגָרֵשׁ.
§ המשנה מלמדת שכוהן הנושא נשים בעבירה נפסל מעבודת המקדש עד שידור שלא ליהנות ממנה. שנויה בברייתא: אם כוהן היה עוסק בעבודת קרבן והתגלה שנשא אישה האסורה לו, אינו מפסיק את העבודה. אלא נודר שלא ליהנות ממנה ואז ממשיך לבצע את העבודה. לאחר שסיים, הוא יורד מן המזבח ומגרש את אשתו.
וְלֵיחוּשׁ דִּלְמָא אָזֵיל לְגַבֵּי חָכָם וְשָׁרֵי לֵיהּ! קָסָבַר: צָרִיךְ לְפָרֵט אֶת הַנֶּדֶר.
הגמרא שואלת: כיצד מותר לו לבצע את עבודת המקדש לפני שהוא מגרש בפועל את אשתו? אבל הבה נחשוש ששמא ילך לפני חכם שיתיר את נדרו. הגמרא משיבה: התנא סובר שכאשר אדם מבקש להתיר נדר, הוא חייב לפרט את תנאי הנדר בפני החכם. בהתאם לכך, כאשר החכם שומע שהוא ביטא את הנדר הזה משום שנשא אישה שהייתה אסורה עליו, החכם לא יתיר אותו.
הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר צָרִיךְ לְפָרֵט אֶת הַנֶּדֶר, אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר אֵין צָרִיךְ לְפָרֵט אֶת הַנֶּדֶר, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? דְּמַדְּרִינַן לֵיהּ בְּרַבִּים.
הגמרא שואלת: זה מסתדר היטב לשיטת מי שאומר שצריך לפרט את תנאי הנדר. אבל לשיטת מי שאומר שאין צריך לפרט את תנאי הנדר, מה ניתן לומר? הגמרא משיבה שמשביעים בנדר את הכהן ברבים. נדר כזה אינו יכול להיות מותר.
הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר נֶדֶר שֶׁהוּדַּר בְּרַבִּים אֵין לוֹ הֲפָרָה, אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר יֵשׁ לוֹ הֲפָרָה, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? דְּמַדְּרִינַן
הגמרא ממשיכה: זה מסתדר היטב לפי מי שאומר כי נדר שננדר ברבים אין לו אפשרות של התרה על ידי סמכות הלכתית, אבל לפי מי שאומר שיש לו אפשרות של התרה, מה ניתן לומר? הגמרא משיבה שאנו מטילים את הנדר
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria