Drashot AI Logo
אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ כּוֹחֵל שְׁתֵּי עֵינָיו כְּאַחַת.
אלא, אפילו אם אינו צובע את שתי עיניו כאחת, כל כוהן שאפו שקוע באופן חריג נחשב לḥarum.
שְׁתֵּי עֵינָיו לְמַטָּה. מָה ״שְׁתֵּי עֵינָיו לְמַעְלָה״ ״שְׁתֵּי עֵינָיו לְמַטָּה״? אִילֵּימָא שְׁתֵּי עֵינָיו לְמַעְלָה — דְּחָזֵי לְמַעְלָה, שְׁתֵּי עֵינָיו לְמַטָּה — דְּחָזֵי לְמַטָּה, עֵינוֹ אַחַת לְמַעְלָה וְעֵינוֹ אַחַת לְמַטָּה — דַּחֲזַאי עֵינוֹ אַחַת לְמַטָּה וְעֵינוֹ אַחַת לְמַעְלָה, הַיְינוּ ״רוֹאֶה אֶת הַחֶדֶר וְאֶת הָעֲלִיָּיה כְּאֶחָת״!
§ המשנה מלמדת שאם שתי עיניו של אדם גבוהות זו מזו או שתי עיניו נמוכות, הוא פסול לעבודה במקדש. הגמרא שואלת: מה כוונת המשנה כשהיא מזכירה כהן אשר שתי עיניו למעלה או שתי עיניו למטה? אם נאמר שהביטוי: שתי עיניו למעלה, פירושו שהוא מביט תמיד כלפי מעלה, והביטוי: שתי עיניו למטה, פירושו שהוא מביט תמיד כלפי מטה, אזי המקרה שבו אחת מעיניו למעלה ואחת מעיניו למטה צריך להתפרש באופן דומה, שהוא מביט בעין אחת כלפי מטה ובעין אחת כלפי מעלה. אך אם כן, זהו אותו מקרה כמו הבא במשנה, שאדם רואה גם את החדר שבקומת הקרקע וגם את העלייה כאחד.
אֶלָּא, שְׁתֵּי עֵינָיו לְמַעְלָה — דְּקָיְימָן לְמַעְלָה, שְׁתֵּי עֵינָיו לְמַטָּה — דְּקָיְימָן לְמַטָּה, עֵינוֹ אַחַת לְמַעְלָה וְעֵינוֹ אַחַת לְמַטָּה — דְּקָיְימִי עֵינוֹ אַחַת לְמַעְלָה וְעֵינוֹ אַחַת לְמַטָּה, וְקָיְימִי כְּסִדְרָן נָמֵי, וְרוֹאֶה אֶת הַחֶדֶר וְאֶת הָעֲלִיָּיה כְּאַחַת.
אלא, הביטוי: שתי עיניו למעלה, מתייחס למקרה שבו עיניו ממוקמות מעל למקומן הרגיל, והביטוי: שתי עיניו למטה, מתייחס למקרה שבו עיניו ממוקמות מתחת למקומן הרגיל. וכן, המקרה שבו אחת מעיניו למעלה ואחת מעיניו למטה הוא כשאחת מעיניו ממוקמת למעלה ואחת מעיניו ממוקמת למטה. ועוד מוסיפה המשנה שבמקרה שבו עיניו ממוקמות גם הן בסידורן הראוי, אך הוא רואה את החדר בקומת הקרקע ואת העלייה כאחד, אף הוא נחשב לבעל מום.
מְנָא הָנֵי מִילֵּי? דְּתָנוּ רַבָּנַן: בְּעֵינוֹ — כׇּל מָה שֶׁבְּעֵינוֹ, מִכָּאן אָמְרוּ: שְׁתֵּי עֵינָיו לְמַטָּה, שְׁתֵּי עֵינָיו לְמַעְלָה, עֵינוֹ אַחַת לְמַעְלָה וְעֵינוֹ אַחַת לְמַטָּה, וְרוֹאֶה אֶת הַחֶדֶר וְאֶת הָעֲלִיָּיה כְּאֶחָת, אוֹ שֶׁמְּדַבֵּר עִם חֲבֵירוֹ וְאַחֵר אוֹמֵר: לִי רוֹאֶה.
הגמרא שואלת: מנין הדברים הללו נלמדים? כפי שלימדו חכמים בברייתא: הכתוב אומר לגבי מומים הפוסלים כוהנים: "או תבלול בעינו" (ויקרא כא:כ). מאחר שברור שקטרקט או תבלול יכולים להיות רק בעיניים, מדוע הכתוב אומר: בעינו? הלשון "בעינו" מלמדת שכל מום שבעינו פוסל אותו מעבודת המקדש. מכאן אמרו חכמים: אם שתי עיניו למטה או שתי עיניו למעלה, או אם עין אחת שלו למעלה ועין אחת שלו למטה, או אם הוא רואה את החדר ואת העלייה כאחד, או אם כאשר הוא מדבר עם חברו אדם אחר אומר: הוא מסתכל בי, הרי הוא בעל מום ופסול לעבודה במקדש.
תָּנוּ רַבָּנַן: עִוֵּר — בֵּין סוֹמֵא בִּשְׁתֵּי עֵינָיו, בֵּין סוֹמֵא בְּאַחַת מֵעֵינָיו. חֲוַרְוָור וְהַמַּיִם הַקְּבוּעִין מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אִישׁ עִוֵּר״.
§ החכמים לימדו בברייתא: כאשר נאמר שעיוור [iver] פסול מלבצע את עבודת המקדש (ראו ויקרא כא:יח), הדבר חל בין אם הוא עיוור בשתי עיניו ובין אם עיוור באחת מעיניו. לגבי כהן שאינו יכול לראות בשל כתמים חיוורים בעין או בשל דמעות הזולגות מן העין באופן קבוע, מנין שנפסל? אותו הפסוק קובע: “איש עיוור [ish iver].” המילה המיותרת “ish” באה לרבות גם מצבים אלה.
אָמַר רָבָא: לְמָה לִי דִּכְתַב רַחֲמָנָא ״אִישׁ״, ״עִוֵּר״, ״דַּק״, ״תְּבַלּוּל״, ״בְּעֵינוֹ״? צְרִיכִי, דְּאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״עִוֵּר״ מִשּׁוּם דְּלֵיתַנְהוּ כְּלָל, אֲבָל חֲוַרְוָור וְהַמַּיִם הַקְּבוּעִין דְּאִיתַנְהוּ בֵּיהּ — לָא, כְּתַב רַחֲמָנָא ״אִישׁ״.
רבא אומר: מדוע אני צריך שהרחמן יכתוב את המונחים "איש," "עיוור," "קטרקט," "תבלול," ו"בעינו" (ויקרא כא, יח, כ)? כל אלה נצרכים, שכן אילו הרחמן היה כותב רק "עיוור," היה אפשר לומר שעיוור פסול מפני שעיניו אינן בתוך ארובותיהן כלל, כלומר, שנעקרו. אבל במקרה של כהן שיש לו כתמים חיוורים על העין או דמעות הזולגות מן העין בקביעות, שבהם עיניו עדיין נמצאות בתוך ארובותיהן אך אינו יכול לראות, שמא אינו נחשב בעל מום. לכן הרחמן כתב "איש" כדי לכלול גם מצבים אלה.
וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״אִישׁ״ — מִשּׁוּם דְּלָא קָא חָזֵי כְּלָל, אֲבָל מַחְסוֹרַיְיתָא — לָא, כְּתַב רַחֲמָנָא ״דַּק״. וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״דַּק״ — מִשּׁוּם דִּמְחַסְּרָן, אֲבָל מְבַלְבְּלִיתָא — לָא, כְּתַב רַחֲמָנָא ״תְּבַלּוּל״.
ואילו היה הרחמן כותב רק "איש," היה אפשר לחשוב שרק עיוורון מוחלט פוסל כהן, מפני שאינו רואה כלל. אבל אם מצבו גורם רק לראייה לקויה, הרי הוא אינו נחשב בעל מום. לכן הרחמן כתב "קטרקט" כדי לכלול גם מצבים של ראייה לקויה. ואילו היה הרחמן כותב רק שכהן שיש לו קטרקט פסול, היה אפשר לחשוב שכהן כזה פסול מפני שראייתו לקויה. אבל אם ראייתו אינה לקויה אלא עיניו מעורבות, כלומר, החלקים השחורים והלבנים של עיניו מעורבים זה בזה, הרי הוא אינו פסול. לכן הרחמן כתב "תבלול."
וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״תְּבַלּוּל״ — מִשּׁוּם דִּמְבַלְבְּלָן, אֲבָל מִשּׁוּם מְשַׁנְּיוּתָא — לָא, כְּתַב רַחֲמָנָא ״בְּעֵינוֹ״.
ואילו היה הרחמן כותב רק "תבלול," היה אפשר לומר שהדבר פוסל כהן מפני שעיניו מעורבות. אך התורה אינה פוסלת כהן בשל סטייה מן המראה הרגיל, כגון עיניים גדולות במיוחד, או עיניים הממוקמות גבוה מן הרגיל. לכן, הרחמן כתב "בעינו".
אָמַר רָבָא: הִלְכָּךְ, כֹּל מֵחֲמַת כַּהְיוּתָא — אָתְיָא מֵ״אִישׁ״, מַחְסוֹרַיְיתָא — מִ״דַּק״, מְבַלְבְּלִיתָא — מִ״תְּבַלּוּל״, מְשַׁנְּיוּתָא — מִ״בְּעֵינוֹ״.
לסיכום, רבא אומר: לכן, כל המומים שבעיניים שפוסלים כהן מחמת כהות הראייה, כלומר, עיוורון, נלמדים מן המונח "איש". כל המומים שבעיניים הקשורים לפגיעה בראייה נלמדים מ"קטרקט". כל המומים הקשורים לכך שחלקי העין מעורבים זה בזה נלמדים מ"תבלול". ולבסוף, הפסול של סטיות נלמד מ"בעינו".
סָכֵי שֶׁמֶשׁ. תָּנֵי רַב יוֹסֵף: ״סָנֵי שֶׁמֶשׁ״. זַגְדְּיָין. מַחְוֵי רַב הוּנָא: חַד מִדִּידַן וְחַד מִדִּידְהוּ, וְאִיקְּפַד רַב יְהוּדָה.
§ המשנה מלמדת כי מי שאינם מסוגלים להביט בשמש [סכיי שמש] פסולים מעבודת המקדש. רב יוסף לימד שזהו כינוי למי ששונאים את השמש [סנאי שמש], כלומר, אינם מסוגלים לפקוח את עיניהם באור השמש. המשנה מוסיפה כי מי שעיניו שונות פסול מעבודת המקדש. כדי להמחיש מום זה, רב הונא הצביע באצבעו ואמר: הביטוי "עיניים שונות" מתייחס לאדם שאצלנו עין אחת שלו היא כמו שלנו ועין אחת שלו היא כמו שלהם. ומאחר שרב הונא הצביע על רב יהודה, שהיו לו עיניים חריגות, רב יהודה נפגע.
מֵיתִיבִי: שָׁכְבָנָא — שֶׁגְּבִינָיו שׁוֹכְבִים, זַגְדּוֹם — אֶחָד שָׁחוֹר וְאֶחָד לָבָן. תַּנָּא: כֹּל זוּגָא דְּלָא שָׁוֵי לַהֲדָדֵי, ״זַגְדּוֹם״ קָרֵי לֵיהּ.
הגמרא מקשה מברייתא על פירושו של רב הונא לגבי מי שעיניו שונות: כאשר לימדו חכמים כי שכוונה פסול לעבודה במקדש, הם התכוונו למי שגבותיו שוכבות [שוכבים] ומכסות את עיניו. כאשר לימדו כי מי שעיניו שונות [זגדום] פסול, הם התכוונו למקרה שבו אחת מגבותיו שחורה ואחת לבנה. הגמרא משיבה: לגבי כל זוג איברים שאינם זהים זה לזה, התנא של ברייתא זו קורא להם שונים.
הַצַּיְרָן. עֵינָיו תְּרוּטוֹת, וְצִירָנִיּוֹת, דּוֹמְעוֹת, דּוֹלְפוֹת, טוֹרְדוֹת.
§ המשנה מלמדת כי מי שעיניו דומעות תמיד פסול מלבצע את עבודת המקדש. הגמרא מביאה ברייתא המגדירה אדם כזה: עיניו, כלומר עפעפיו, שמוטות ויכולות להיפתח רק באופן חלקי, או שעיניו עגולות; עיניו דומעות, או שדמעות זולגות מעיניו, או שדמעות ניגרות מהן בעוצמה.
תַּנָּא: הַזִּדֵּיר וְהַלּוּפְיָן (וְהַתָּמִיר) [וְהַתִּימְיָן]. זִוֵּיר — דִּמְזַוַּר עֵינֵיהּ, לוּפְיָן — דִּנְפִישִׁין זִיפֵיהּ, (תָּמִיר) [תִּימְיָן] — שֶׁתַּמּוּ (זִיפִין) [זִיפָיו]. וְהָנֵי גַּבֵּי מוּמִין תָּנוּ לְהוּ? וְהָתְנַן: שֶׁנָּשְׁרוּ רִיסֵי עֵינָיו פָּסוּל מִפְּנֵי מַרְאִית הָעַיִן! לָא קַשְׁיָא, הָא דְּאִשְׁתְּיוּר גַּרְדּוּמֵי, הָא דְּלָא אִישְׁתְּיוּר גַּרְדּוּמֵי.
החכמים לימדו בברייתא: הזדיר, והלופין, והתמיר פסולים לעבודה במקדש. זדיר הוא כינוי למי שעיניו משונות. לופין הוא כינוי למי שיש לו שפע של ריסים. תמיר הוא כינוי למי שריסיו דלילים. הגמרא שואלת: וכי התנא שונה את אלו יחד עם מומים גמורים? והלא שנינו במשנה: מי שנשרו ריסיו פסול לעבודה במקדש מפני המראה של מום? ברור שאין זה נחשב מום ממש. הגמרא משיבה: לא קשיא. זו המשנה עוסקת במקרה ששורשי ריסיו נשארו, ואילו אותה ברייתא עוסקת במקרה שאין השורשים נשארים.
מַתְנִי׳ עֵינָיו גְּדוֹלוֹת כְּשֶׁל עֵגֶל, אוֹ קְטַנּוֹת כְּשֶׁל אַוָּוז. גּוּפוֹ גָּדוֹל מֵאֵבָרָיו, אוֹ קָטָן מֵאֵבָרָיו. חוֹטְמוֹ גָּדוֹל מֵאֵבָרָיו, אוֹ קָטָן מֵאֵיבָרָיו. הַצִומֵּם וְהַצִּומֵּעַ — אֵיזֶהוּ צִומֵּעַ? כֹּל שֶׁאׇזְנָיו קְטַנּוֹת, וְהַצִּומֵּם — כֹּל שֶׁאׇזְנָיו דּוֹמוֹת לִסְפוֹג. שְׂפָתוֹ הָעֶלְיוֹנָה עוֹדֶפֶת עַל הַתַּחְתּוֹנָה, הַתַּחְתּוֹנָה עוֹדֶפֶת עַל הָעֶלְיוֹנָה — הֲרֵי זֶה מוּם. וְשֶׁנָּשְׁרוּ שִׁינָּיו — פָּסוּל מִפְּנֵי מַרְאִית הָעַיִן.
משנה: המשנה מונה מומים נוספים הפוסלים כהן מעבודת המקדש: אם עיניו גדולות כשל עגל או קטנות כשל אווז; אם גופו גדול באופן לא פרופורציונלי ביחס לאיבריו או קטן באופן לא פרופורציונלי ביחס לאיבריו; אם אפו גדול באופן לא פרופורציונלי ביחס לאיבריו או קטן באופן לא פרופורציונלי ביחס לאיבריו, הרי הוא פסול. וגם הצומם והצומע פסולים. מהו צומע? זהו כל מי שאוזניו קטנות. ומהו הצומם? זהו כל מי שאוזניו דומות לספוג. אם שפתו העליונה בולטת מעבר לתחתונה או שפתו התחתונה בולטת מעבר לעליונה, הרי זה מום. ומי ששיניו נפלו פסול משום מראית של מום.
גְּמָ׳ אָמַר רַב: מֹשֶׁה רַבֵּינוּ עֶשֶׂר אַמּוֹת הָיָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיִּפְרֹשׂ אֶת הָאֹהֶל עַל הַמִּשְׁכָּן״, מִי פְּרָשׂוֹ? מֹשֶׁה רַבֵּינוּ פְּרָשׂוֹ, וּכְתִיב: ״עֶשֶׂר אַמּוֹת אוֹרֶךְ הַקָּרֶשׁ״.
גמרא:רב אומר: משה, רבנו, היה בגובה עשר אמות, כפי שנאמר: "ויפרוש את האוהל על המשכן" (שמות מ:יט). מי פרש את האוהל על המשכן? משה, רבנו, פרש אותו, וכתוב לגבי גובה המשכן: "עשר אמות אורך הקרש" (שמות כו:טז). משה היה חייב להיות לכל הפחות גבוה כמו המשכן עצמו כדי שיוכל לפרוש עליו את האוהל.
אֲמַר לֵיהּ רַב שִׁימִי בַּר חִיָּיא לְרַב: אִם כֵּן עֲשִׂיתוֹ לְמֹשֶׁה רַבֵּינוּ בַּעַל מוּם! דִּתְנַן: גּוּפוֹ גָּדוֹל מֵאֵבָרָיו אוֹ קָטָן מֵאֵבָרָיו. אֲמַר לֵיהּ: שִׁימִי! בְּאַמָּה שֶׁל קֹדֶשׁ קָאָמֵינָא.
רב שימי בר חייא אמר לרב: אם כן, עשית את משה, רבנו, בעל מום, כפי שלמדנו במשנה: אם גופו של אדם גדול באופן לא פרופורציונלי ביחס לאיבריו או קטן באופן לא פרופורציונלי ביחס לאיבריו, הרי הוא בעל מום. אדם רגיל אינו גבוה יותר משלוש אמות [אמות], ובכל זאת משה היה, לכאורה, גבוה פי עשרה מאורך זרועו שלו. רב אמר לו: שימי, כאשר אמרתי שמשה היה בגובה עשר אמות, אמרתי זאת בהתייחס לאמת [אמה] של קרש ששימש בבניית המשכן. איבריו של משה היו פרופורציונליים לשאר גופו, אך הוא אכן היה בגובה עשר אמות.
חוֹטְמוֹ גָּדוֹל וכו׳. תָּנָא: כְּאֶצְבַּע קְטַנָּה.
המשנה לימדה שאם אפו של אדם גדול באופן לא פרופורציונלי ביחס לאיבריו או קטן באופן לא פרופורציונלי ביחס לאיבריו, הרי הוא בעל מום. החכמים לימדו בברייתא: מידת חוסר הפרופורציה היא כגודל של הזרת שלו.
הַצִּומֵּם וְהַצִּומֵּעַ. תָּנָא: אַף הַצִּימֵּחַ. לָא הֲווֹ יָדְעִי רַבָּנַן מַאי ״צִימֵּחַ״, שְׁמַעוּ לְהָהוּא טַיָּיעָא דַּהֲוָה קָאָמַר: ״מַאן דְּבָעֵי צִימֵּחַ״, וְאִישְׁתְּכַח גַּדְיָא חֲזִיזָא.
§ המשנה גם לימדה כי הצומם והצומע הם בעלי מום. החכמים לימדו בברייתא: הצימעח גם פסול לעבודה במקדש. החכמים לא ידעו מהו צימעח. הם שמעו ערבי אחד שהיה אומר: מי רוצה צימעח, ונמצא שזהו עז ארוכת אוזניים.
אָמַר רַב חִסְדָּא: עֵז שֶׁאֵין לָהּ קַרְנַיִם, וְרָחֵל שֶׁיֵּשׁ לָהּ קַרְנַיִם — כְּשֵׁרִים לְגַבֵּי מִזְבֵּחַ.
הגמרא דנה בהלכה של צומם, צומע וצימעח בנוגע לבהמות. רב חסדא אומר: עז נקבה שאין לה קרניים וכבשה נקבה שיש לה קרניים כשרות להקרבה על המזבח, כלומר, אין הן נחשבות לבעלות מום, למרות שהן שונות מעזים נקבות ומכבשות נקבות רגילות.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: יֵשׁ דְּבָרִים שֶׁהֵן כְּמוּמִין, וְאֵינָן כְּמוּמִין, וְשׁוֹחֲטִין עֲלֵיהֶם בְּמִקְדָּשׁ, אֲבָל לֹא בַּמְּדִינָה. וְאֵלּוּ הֵן: עֵז שֶׁאֵין (לוֹ) [לָהּ] קַרְנַיִם, וְרָחֵל שֶׁיֵּשׁ (לוֹ) [לָהּ] קַרְנַיִם, וְהַצִּימֵּחַ, וְהַצִּימֵּם, וְהַצִּימֵּעַ.
הגמרא מציינת כי דבר זה נלמד גם בברייתא: יש דברים שנראים כמומים אך אינם באמת כמומים, ולכן מותר לשחוט בעלי חיים לקורבן בגינם במקדש, כלומר, הם כשרים לקורבן למרות פגמים אלה; אבל אם הם בעלי חיים בכורים, הם אינם מותרים לשחיטה בשאר חלקי הארץ מחמת פגמים אלה, שכן המאפיינים הגופניים הייחודיים של בעלי חיים אלה אינם מומים אמיתיים. ואלו הם המומים: עז נקבה שאין לה קרניים, וכבשה נקבה שיש לה קרניים, והצימעח, והצומם, והצומע.
אָמַר רַב חִסְדָּא אָמַר אַמֵּימָר: נִטְּלוּ קַרְנוֹתָן וְזַכְרוּתָן עִמָּהֶן — פְּסוּלָה, וְאֵין פּוֹדִין עֲלֵיהֶם. נִטְּלוּ טְלָפַיִים וְזַכְרוּתָם עִמָּהֶן — פְּסוּלִין, וְנִפְדִּין עֲלֵיהֶם.
באשר לקרניו של בעל חיים, רב חסדא אומר כי אמימר אומר: אם הקרניים של בעל חיים הוסרו, ועצמותיהן, כלומר, העצמות שבתוך הקרניים, הוסרו עמהן, בעל החיים פסול לקרבן. אך אף על פי כן, אין לפדות את בעל החיים מחמת מומים כאלה, שכן אינם מומים גמורים. אבל אם הטלפיים הוסרו, ועצמותיהן, כלומר, החלק של הרגל שאליו מחוברות הטלפיים, הוסרו עמהן, הרי הם פסולים לקרבן והם אף נפדים מחמת מומים כאלה, שכן הם מומים גמורים.
מֵיתִיבִי: נִטְּלוּ קַרְנַיִין וּטְלָפַיִין וְזַכְרוּתָן עִמָּהֶן — פְּסוּלִין וְנִפְדִּין עֲלֵיהֶן! לָא קַשְׁיָא: הָא דְּאִיתְעֲקוּר אִיתְעֲקוֹרֵי, הָא דְּאִיגּוּם אִיגּוֹמֵי.
רב חסדא קבע כי הסרת קרן ועצמה אינה נחשבת למום גמור המאפשר לפדות את הבהמה. הגמרא מקשה מברייתא: אם הקרניים או הפרסות של בהמה הוסרו, ועצמותיהן המתאימות הוסרו עמהן, הרי הן פסולות ונפדות מחמתן. הגמרא מסבירה שאין קושי. ברייתא זו מתייחסת למקרה שבו העצם נעקרה כולה ממקומה, וזהו מום גמור שבגללו ניתן לפדות את הבהמה. אותה אמרה של רב חסדא מתייחסת למקרה שבו העצמות נחתכו אך לא נעקרו לגמרי.
וּדְאִיגּוּם אִיגּוֹמֵי, פָּסוּל? וּרְמִינְהוּ: פָּרָה שֶׁקַּרְנֶיהָ וּטְלָפֶיהָ שְׁחוֹרִים — יָגוֹד! תַּרְגְּמַהּ זְעֵירִי: מֵעִילָּוֵי זַכְרוּת.
הגמרא שואלת: אבל במקרה שבו עצמות הבהמה נחתכו, האם הבהמה בכלל נעשית פסולה? והרי הגמרא מקשה סתירה ממשנה (פרה ב, ב): לגבי פרה אדומה שקרניה וטלפיה שחורים, ההלכה היא שיש לחתוך את החלקים השחורים כדי שהפרה תישאר אדומה לגמרי. ברור אפוא שכריתת קרני הפרה אינה מטילה בה מום. זעירי פירש את המשנה כעוסקת בחיתוך הקרן דווקא מעל העצם שבתוכה. במקרה כזה, הפרה אינה נפסלת. אבל חיתוך העצם עצמה פוסל את הבהמה.

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria