גְּמָ׳ תָּנָא: קֶפֶץ הָעֶלְיוֹן וְלֹא קֶפֶץ הַתַּחְתּוֹן, וּכְנֶגְדּוֹ בְּגָמָל נִיכָּר.
גמרא: לגבי המקרה במשנה של זנב עגל שאינו מגיע לפרק הרגל, שנויה בברייתא: פרק רגל זה הוא הפרק העליון, בין עצם הירך לבין עצם השוק, ולא הפרק התחתון, בין העצמות האמצעית והתחתונה. ולגבי פרק עליון זה, העצם המקבילה ברגלה של גמל בולטת, אך בעגל אין היא ניכרת מבחוץ.
מַתְנִי׳ עַל אֵלּוּ מוּמִין שׁוֹחֲטִין אֶת הַבְּכוֹר, וּפְסוּלֵי הַמּוּקְדָּשִׁין נִפְדִּין עֲלֵיהֶן.
משנה:על מומים אלו שנמנו במשניות הקודמות, שוחטים את הבכור מחוץ למקדש, וקודשים שנפסלו ניתנים לפדיון מחמתם.
גְּמָ׳ הָא תּוּ לְמָה לִי? הָא תְּנָא לֵיהּ רֵישָׁא: עַל אֵלּוּ מוּמִין שׁוֹחֲטִין אֶת הַבְּכוֹר! סֵיפָא אִיצְטְרִיכָא: פְּסוּלֵי הַמּוּקְדָּשִׁין נִפְדִּין עֲלֵיהֶן. הָא נָמֵי פְּשִׁיטָא — מִישְׁחָט שָׁחֲטִינַן, מִיפְרָק מִיבַּעְיָא?
גמרא: הגמרא שואלת: מדוע אני צריך את האמירה הנוספת הזאת שלגבי מומים אלו שוחטים את הבכור מחוץ למקדש? הרי כבר נלמד ברישא, בתחילת הפרק: על מומים אלו, מותר לשחוט את הבכור מחוץ למקדש. הגמרא משיבה שהסיפא של המשנה הייתה נצרכת: בהמות קודשים שנפסלו ניתן לפדותן מחמת מומים אלו. הגמרא שואלת: אבל גם זה מובן מאליו; אם מותר לשחוט בכור מחמת מומים אלו, האם נצרך לומר שמותר לפדותן?
אֶלָּא, אַיְּידֵי דִּתְנָא שְׁלֹשָׁה הוֹסִיף, וְאָמְרוּ לוֹ: לֹא שָׁמַעְנוּ אֶת אֵלּוּ, וְקָתָנֵי וְאָתֵי דִּיחִידָאָה, וְקָא סָתֵים לַהּ בְּכוּלְּהוּ: עַל אֵלּוּ מוּמִין שׁוֹחֲטִין אֶת הַבְּכוֹר וּפְסוּלֵי הַמּוּקְדָּשִׁין נִפְדִּין עֲלֵיהֶן.
אלא, מאחר שמשנה קודמת לימדה שאילא הוסיף שלושה מומים נוספים, והחכמים אמרו לו: לא שמענו על אלה, ואז התנא של המשנה המשיך ללמד הלכות בשם יחידים, דעותיהם של רבי חנניה בן גמליאל ורבי חנינא בן אנטיגנוס, היה מקום לחשוב שההלכה אינה בהתאם לפסיקותיהם. לכן הוא משמיע פסיקה סתמית במשנה זו לגבי כל דבריהם: שעל כל המומים הללו שנמנו במשניות הקודמות, שוחטים את הבכור, ובהמות מוקדשות שנפסלו ניתנות לפדיון מחמתם. מכאן שההלכה היא בהתאם לכל הדעות היחידאיות הללו.
מַתְנִי׳ וְאֵלּוּ שֶׁאֵין שׁוֹחֲטִין עֲלֵיהֶן, לֹא בַּמִּקְדָּשׁ וְלֹא בַּמְּדִינָה: חֲוַורְוָר, וְהַמַּיִם שֶׁאֵין קְבוּעִין, וְחוּטִין הַפְּנִימִיּוֹת שֶׁנִּפְגְּמוּ — אֲבָל לֹא שֶׁנֶּעֶקְרוּ, וּבַעַל גָּרָב, וּבַעַל יַבֶּלֶת, וּבַעַל חֲזָזִית, זָקֵן, וְחוֹלֶה, וּמְזוֹהָם, וְשֶׁנֶּעֶבְדָה בּוֹ עֲבֵירָה, וְשֶׁהֵמִית אָדָם — עַל פִּי עֵד אֶחָד אוֹ עַל פִּי הַבְּעָלִים.
משנה:ואלו הם המומים שאין שוחטין על פיהם את הבכור לא במקדש ולא במדינה: דקין שבעין ודמעות היורדות מן העין שאינן קבועות; וחניכיים פנימיות שניזוקו אך לא נעקרו; ובהמה בעלת גרב שהוא לח מבפנים ומבחוץ [garav]; ובהמה בעלת יבלות; ובהמה בעלת חזזית [ḥazazit]; וזקנה או חולה, או בעלת ריח רע; וכזו שנעברה בה עבירה, כגון שרבעה אדם או שנרבעה; וכזו שהרגה את הנפש. בשני המקרים האחרונים הללו, מעשה הרביעה או ההריגה נודע על פי עדות של עד אחד או על פי הבעלים.
וְטוּמְטוּם וְאַנְדְּרוֹגִינוֹס, לֹא בַּמִּקְדָּשׁ וְלֹא בַּמְּדִינָה. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: אֵין לְךָ מוּם גָּדוֹל מִזֶּה, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵינוֹ בְּכוֹר, אֶלָּא נִגְזָז וְנֶעֱבָד.
וְאֵין שׁוֹחֲטִין טוּמְטוּם, שֶׁאֵיבְרֵי מִינוֹ מְכוּסִּים, וְאַנְדְּרוֹגִינוֹס [ve’anderoginos], שֶׁיֵּשׁ לוֹ אֵיבְרֵי מִין זָכָר וּנְקֵבָה כְּאֶחָד, לֹא בַּמִּקְדָּשׁ וְלֹא בִּשְׁאָר הָאָרֶץ. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: אֵין לְךָ מוּם גָּדוֹל מִזֶּה, וּמֻתָּר לְשָׁחֳטוֹ. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: מַעֲמָדוֹ הַהֲלָכָתִי שֶׁל אַנְדְּרוֹגִינוֹס אֵינוֹ כְּשֶׁל בְּכוֹר; אֶלָּא, מַעֲמָדוֹ הַהֲלָכָתִי הוּא כְּשֶׁל בְּהֵמָה חוּלִּין שֶׁמֻּתָּר לִגְזֹז אוֹתָהּ וּלְהִשְׁתַּמֵּשׁ בָּהּ לַעֲבוֹדָה.
גְּמָ׳ וְגָרָב לָא? וְהָכְתִיב ״גָּרָב״ בְּאוֹרָיְיתָא! וַחֲזָזִית לָא? וְהָכְתִיב ״יַלֶּפֶת״ בְּאוֹרָיְיתָא! וְתַנְיָא: ״גָּרָב״ — זֶה הַחֶרֶס, ״יַלֶּפֶת״ — זוֹ חֲזָזִית הַמִּצְרִית, וְאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: לָמָּה נִקְרָא שְׁמָהּ ״יַלֶּפֶת״? שֶׁמְּלַפֶּפֶת וְהוֹלֶכֶת עַד יוֹם הַמִּיתָה.
גמרא: המשנה מלמדת ששני סוגי השחין, גרב וחזזית, אינם נחשבים מומים גמורים שבגינם מותר לשחוט בכור מחוץ למקדש. הגמרא שואלת: וכי גרב אינו נחשב מום? והרי נאמר "גרב" בתורה, ברשימת המומים (ראה ויקרא כב, כב)? ועוד, וכי חזזית אינה נחשבת מום? והרי נאמר "ילפת" בתורה, באותו פסוק, ונשנה בברייתא: "גרב"; זהו מתייחס לשחין שהם קשים כחרס [חרס]; "ילפת"; זו היא החזזית שפגעה במצרים (ראה שמות ט, י). וריש לקיש אומר: מפני מה נקראת ילפת? הטעם הוא שהיא נאחזת [מלפפת] תמיד בפסול עד יום המוות, כלומר, אין לה רפואה.
בִּשְׁלָמָא חֲזָזִית אַחֲזָזִית לָא קַשְׁיָא: כָּאן בַּחֲזָזִית הַמִּצְרִית, כָּאן בַּחֲזָזִית דְּעָלְמָא. אֶלָּא גָּרָב אַגָּרָב קַשְׁיָא! גָּרָב אַגָּרָב נָמֵי לָא קַשְׁיָא, הָא בְּלַח, הָא בְּיָבֵשׁ. לַח — אִיתַּסִּי, יָבֵשׁ — לָא מִיתַּסֵּי.
אכן, הסתירה בין מעמדה של החזזית הנזכרת בתורה לבין זה של החזזית שבמשנה אינה קשה, שכן כאן התורה מתייחסת לחזזית מצרית, ואילו שם המשנה מתייחסת לחזזית רגילה. אך הסתירה בין מעמדו של הגרב המנוי בתורה לבין הגרב של המשנה קשה. הגמרא משיבה שהסתירה בין הגרב שבתורה לבין הגרב שבמשנה גם היא אינה קשה: זה דינה של המשנה מתייחס לשחינים לחים, ואילו אותו גרב של התורה מתייחס לשחינים יבשים. שחינים לחים יתרפאו ולכן הם נחשבים למום עובר, שבגללו אין לשחוט בכור; ואילו יבשים לא יתרפאו.
וְלַח מִיתַּסֵּי? וְהָכְתִיב: ״יַכְּכָה ה׳ בִּשְׁחִין מִצְרַיִם וְגוֹ׳״, וּמִדִּכְתִיב ״וּבְחֶרֶס״ הֲרֵי גָּרָב לַח אָמוּר, וְקָאָמַר: ״אֲשֶׁר לֹא תוּכַל לְהֵרָפֵא״!
הגמרא שואלת: והאם שחין לח נרפא? והלא נאמר: "יכה ה' אותך בשחין מצרים, ובעפלים ובגרב ובחרס, אשר לא תוכל להירפא" (דברים כח, כז). ומכיוון שנאמר: "ובחרס," שהוא מתייחס לשחינים הקשים כחרס [חרס], גרב לח אם כן נאמר, ולגבי שני הסוגים אותו פסוק אומר: "אשר לא תוכל להירפא."
אֶלָּא, תְּלָתָא הֲווֹ: דִּקְרָא — יָבֵשׁ בֵּין מִבִּפְנִים בֵּין מִבַּחוּץ, דְּמַתְנִיתִין — לַח מִבַּחוּץ וּמִבִּפְנִים, דְּמִצְרַיִם — יָבֵשׁ מִבִּפְנִים וְלַח מִבַּחוּץ, דִּכְתִיב ״וַיְהִי שְׁחִין פּוֹרֵחַ אֲבַעְבּוּעוֹת בָּאָדָם״.
אלא, ישנם שלושה סוגים של גָּרָב: הראשון, הגָּרָב של הפסוק העוסק במומים, שהוא יבש הן מבפנים והן מבחוץ. אין אפשרות לרפא אותו, והוא נקרא חרס בדברים. השני הוא הגָּרָב של המשנה, שאפשר לרפא אותו, והוא לח מבחוץ ומבפנים. השלישי, הגָּרָב של מצרים, הנזכר בדברים כאחד מסוגי השחין של מצרים. גָּרָב זה יבש מבפנים ולכן אי אפשר לרפא אותו, אך הוא לח מבחוץ, כפי שנאמר לגבי מכת השחין במצרים: ״ויהי שחין פורח אבעבעת באדם ובבהמה״ (שמות ט:י). אבעבעת מתייחס לדבר שניגר [נובע] והוא לח.
וְהַזָּקֵן וְהַחוֹלֶה וְהַמְזוֹהָם. מְנָהָנֵי מִילֵּי? דְּתָנוּ רַבָּנַן: ״מִן הַצֹּאן וּמִן הַכְּשָׂבִים וּמִן הָעִזִּים״ — פְּרָט לַזָּקֵן וְלַחוֹלֶה וְלַמְזוֹהָם.
§ בין המצבים שאינם נחשבים למומים גמורים, אך גם אין מקריבים בעל חיים שיש בו אחד מן המצבים הללו כקורבן, המשנה מונה: ובעל חיים זקן, או חולה, או כזה שיש בו ריח רע. הגמרא שואלת: מניין הדברים הללו נלמדים? הם נלמדים מפסוק, כפי שלימדו חכמים: הפסוק אומר: "ואם קרבנו מן [min] הצאן, מן הכשבים או מן העזים" (ויקרא א:י). שלוש הופעות אלה של המילה "מן [min]" באות למעט את הזקן, ואת החולה, ואת בעל החיים שיש בו ריח רע, שאין להקריבו.
וּצְרִיכִי, דְּאִי כְּתַב רַחֲמָנָא לְמַעוֹטֵי זָקֵן, דְּלָא הָדַר בָּרֵיא, אֲבָל חוֹלֶה, דַּהֲדַר בָּרֵיא — אֵימָא לָא. וְאִי כְּתַב לְמַעוֹטֵי חוֹלֶה, דְּלָאו אוֹרְחֵיהּ, אֲבָל זָקֵן, דְּהַיְינוּ אוֹרְחֵיהּ — אֵימָא לָא.
הגמרא מציינת: וכל שלוש ההחרגות נצרכות. שכן, אילו היה הרחמן כותב את המילה "מן" פעם אחת, היה אפשר לומר שזו באה להוציא זקן בעל חיים, שלא ישוב להיות בריא, שכן לעולם לא יחזור להיות צעיר יותר. אבל לגבי בעל חיים חולה, שעשוי לשוב ולהבריא, אמור שהוא אינו פסול. ו, לחלופין, אילו היה הרחמן כותב רק לשון אחת של הוצאה, היה אפשר לומר שהיא באה להוציא בעל חיים חולה, שכן אין זו דרכו הטבעית של בעל חיים להיות חולה. אבל לגבי בעל חיים זקן, שכן זו הדרך הטבעית של כל בעלי החיים להזדקן, אמור שאין לפסול אותו מן המזבח.
וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא תְּרֵי, לְמַעוֹטֵי הָנֵי דִּכְחִישִׁי, אֲבָל מְזוֹהָם דְּלָא כְּחִישׁ — אֵימָא לָא, וְאִי נָמֵי לְמַעוֹטֵי מְזוֹהָם מִשּׁוּם דִּמְאִיס, אֲבָל הָנֵי דְּלָא מְאִיסִי — אֵימָא לָא, צְרִיכִי.
ואילו היה הרחמן כותב רק שני לשונות מיעוט, היה אפשר לומר שהם באים למעט את החלשים הללו — הבהמה החולה והזקנה, שכן יש להקריב רק בהמה שמנה ובריאה. אבל לגבי בהמה שיש בה ריח רע, שאינה חלשה, אמור שאין היא נפסלת. ולחלופין, אילו היה רק לשון מיעוט אחד, היה אפשר לומר שהוא בא למעט בהמה שיש בה ריח רע, שכן היא מאוסה. אבל לגבי אלה שני המקרים האחרים, של בהמה זקנה וחולה, שאינם מאוסים, אמור שאין הם מתמעטים. לפיכך, כל שלושת המיעוטים נצרכים.
וְשֶׁנֶּעֶבְדָה בּוֹ עֲבֵירָה וְכוּ׳. מְנָא הָנֵי מִילֵּי?
§ המשנה מלמדת: וכן בהמה שנעשתה בה עבירה, ובהמה שהרגה אדם והדבר נודע על סמך עדותו של עד אחד או על סמך הודאת הבעלים, פסולות להקרבה. הגמרא שואלת: מנין הדברים הללו נלמדים?
דְּתָנוּ רַבָּנַן: ״מִן הַבְּהֵמָה״ — לְהוֹצִיא רוֹבֵעַ וְנִרְבָּע, ״מִן הַבָּקָר״ — לְהוֹצִיא אֶת הַנֶּעֱבָד, ״מִן הַצֹּאן״ — לְהוֹצִיא אֶת הַמּוּקְצֶה, ״וּמִן הַצֹּאן״ — לְהוֹצִיא אֶת הַנּוֹגֵחַ.
הם נלמדים מפסוק, כפי שלימדו חכמים בברייתא, שכאשר הפסוק אומר: "מן הבהמה, מן הבקר ומן הצאן תקריבו את קרבנכם" (ויקרא א:ב), כל הופעה של המילה "מן" נדרשת כלשון מיעוט. הביטוי "מן הבהמה" בא למעט בהמה שרבעה אדם ובהמה שנרבעה. הביטוי "מן הבקר" בא למעט בהמה שנעבדה כאלוהות, ו"מן הצאן" בא למעט בהמה שהוקצתה לעבודה זרה. ולבסוף, המילה "או" בביטוי "או מן הצאן" באה למעט בהמה שנגחה והרגה אדם.
הָנֵי בְּנֵי קְטָלָא נִינְהוּ! עַל פִּי עֵד אֶחָד אוֹ עַל פִּי הַבְּעָלִים.
הגמרא מקשה: במקרים אלה של בהמה שרבעה אדם, בהמה שנרבעה, ובהמה שנגחה והרגה אדם, הן חייבות מיתה בסקילה. אם כן, מדוע יש צורך בפסוק כדי למעט אותן? הגמרא משיבה שמדובר במקרה שבו המעשה נודע על פי עדות של עד אחד או על פי הבעלים. לכן, הבהמה אינה נהרגת, שכן אין שני עדים למעשה, אך העדות מספיקה כדי לפסול את הבהמה לקרבן.
בִּשְׁלָמָא טוּמְטוּם, בַּמִּקְדָּשׁ לָא — דִּילְמָא נְקֵבָה הִיא, בַּמְּדִינָה לָא — דִּילְמָא זָכָר הוּא וְלֵית בֵּהּ מוּמָא.
§ המשנה מלמדת שאין שוחטים טומטום ואנדרוגינוס, לא במקדש ולא בשאר הארץ. הגמרא שואלת: מובן שאין שוחטים טומטום, לא במקדש, שכן שמא הוא נקבה ולכן אין לו קדושת בכור ואסור להקריבו, ולא בשאר הארץ, שכן שמא הוא זכר ואין בו מום, ובמקרה כזה הוא שוחט בהמת קודשים.
אֶלָּא אַנְדְּרוֹגִינוֹס, בִּשְׁלָמָא בַּמִּקְדָּשׁ לָא, דִּלְמָא נְקֵבָה הִיא. אֶלָּא בַּמְּדִינָה נָמֵי, נְהִי דְּזָכָר הוּא — תֵּעָשֶׂה נַקְבוּת חָרִיץ, וְיִשְׁחוֹט עָלֶהָ!
אבל במקרה של אנדרוגינוס, אף אם נניח שאין שוחטים אותו בבית המקדש, שכן אולי הוא נקבה. אבל לגבי שאר הארץ, אפילו אם ייחשב כזכר; מכל מקום, איבר המין הנקבי שלו צריך להיחשב כסדק [ḥaritz], הכלול במום של "חרוץ" [ḥarutz] המנוי בתורה (ויקרא כב:כב), ולכן יש לשחוט אותו מחמת אותו מום.
אָמַר אַבָּיֵי: אָמַר קְרָא ״אוֹ חָרוּץ אוֹ שָׁבוּר״, חָרוּץ דּוּמְיָא דְּשָׁבוּר, מָה שָׁבוּר בִּמְקוֹם עֶצֶם, אַף חָרוּץ בִּמְקוֹם עֶצֶם.
אביי אמר בתשובה: הפסוק קובע: "או חרוץ או שבור" (ויקרא כב:כב), המלמד שמום של היותו חרוץ דומה לזה של היותו שבור: כשם שהמום של היותו שבור שייך במקום של עצם, שכן אין שבר במקום שיש בו רק בשר, כך גם, המונח חרוץ מתייחס למום הנמצא במקום של עצם, ולא במקום של איברי המין.
רָבָא אָמַר: בְּלָא שָׁבוּר נָמֵי לָא מָצֵית אָמְרַתְּ חָרוּץ בִּמְקוֹם בָּשָׂר הָוֵי מוּמָא, דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ הָוֵי מוּמָא, כֵּיוָן דְּאָמַר ״גָּרָב״ זֶהוּ חֶרֶס, מִיחְרָץ חֲרִיץ, דִּכְתִיב: ״וּמַרְאֵהוּ עָמוֹק מִן הָעוֹר״, כְּמַרְאֵה חַמָּה הָעֲמוּקָּה מִן הַצֵּל.
רבא אמר: אפילו בלי ההשוואה ל"שבור," אין אתה יכול לומר שסדק במקום בשר, שבו אין עצם, הוא מום. שכן, אם היה עולה על דעתך שהוא מום, מאחר שהתנא של הברייתא שהובאה לעיל אמר לגבי "גרב" שזהו מתייחס לשחינים קשים כחרס [ḥeres], ברור שמום זה הוא סדק בעור, כפי שנאמר לגבי נגע הצרעת בעור: "ומראהו עמוק מן העור" (ויקרא יג:ל), וחכמים ביארו: הוא דומה למראה של מקום המואר על ידי השמש, שנראה עמוק יותר מן הצל, שנראה כאילו הוא מכסה אותו.
וְלִיכְתֹּב רַחֲמָנָא ״חָרוּץ״ וְלָא בָּעֵי ״גָּרָב״, וְאָמֵינָא: ״חָרוּץ״ דְּלָא מְאִיס — הָוֵי מוּמָא, ״גָּרָב״ דִּמְאִיס — לֹא כׇּל שֶׁכֵּן? כְּתַב רַחֲמָנָא ״גָּרָב״ לְמֵימַר דְּחָרוּץ בִּמְקוֹם בָּשָׂר — לָא הָוֵי מוּמָא.
ואם כן, שתכתוב התורה: סדק, ולא היה צריך לומר גרב, ואני הייתי אומר: אם סדק, שאינו מאוס, הוא מום, אז לגבי גרב, שהוא מאוס, האם לא כל שכן שייחשב למום? לכן, התורה כותבת גרב, לומר שסדק שנמצא במקום בשר אינו מום. ממילא, אי אפשר לומר שאיבר המין הנקבי של אנדרוגינוס ייחשב למום שבגללו מותר לשחוט בכור מחוץ למקדש.
רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר: אֵין לְךָ מוּם גָּדוֹל מִזֶּה. כְּאַבָּיֵי לָא אָמַר, חָרוּץ דּוּמְיָא דְּשָׁבוּר לָא אָמְרִינַן.
בהקשר זה, הגמרא מצטטת את דברי המשנה בנוגע לאנדרוגינוס: רבי ישמעאל אומר: אין לך מום גדול מזה, ומותר לשוחטו. מכאן ברור שרבי ישמעאל סבור שאיבר המין הנקבי של אנדרוגינוס נחשב למום. הגמרא מסבירה: רבי ישמעאל אינו אומר הלכה כמו זו של אביי, שכן הוא סבור כי אין אנו אומרים שהמום של היותו סדוק דומה לזה של היותו שבור. אלא, אלו מומים שונים לגמרי, וסדק שנמצא בבשר נחשב למום.
כְּרָבָא נָמֵי לָא אָמַר, דִּילְמָא הֵיכָא דְּלָא מִינַּכְרָא, אֲבָל הֵיכָא דְּמִינְּכַר — ״מוּם רָע״ קָרֵינָא בֵּיהּ.
רבי ישמעאל גם אינו קובע פסיקה כמו זו של רבא, שכן אולי מסקנתו שסדק שנמצא במקום שאין בו עצם אינו מום חלה רק במקרה שבו אין הוא ניכר. אך במקרה שבו הוא ניכר, כגון איבר המין של נקבה, אנו קוראים לו "מום רע" (דברים טו:כא), והבהמה נפסלת לשימוש כקורבן.