מַאי לָאו אַבְּהֵמָה? לָא, אַעוּבָּר.
וכי, האם הברייתא אינה מתייחסת לבהמה כאשר היא אוסרת למסור אותה למשמורת? אם כן, הברייתא אוסרת לתת אותה לגוי בתמורה למחצית הזכויות בוולדות העתידיים, ובוודאי שמתן זכויות לגוי בכל הוולדות העתידיים יהיה אסור. הגמרא משיבה: לא, היא מתייחסת למקרה של עובר קיים, שכן הבהמה מעוברת, ולכן אסור למכור אותה. מותר למכור לגוי בהמה שאינה מעוברת עדיין, עבור הזכויות בוולדות בלבד.
דַּיְקָא נָמֵי דְּקָתָנֵי: קוֹנְסִין אוֹתוֹ עַד עֲשָׂרָה בְּדָמָיו, שְׁמַע מִינַּהּ.
הגמרא מעירה: לשון הברייתא גם מדויקת, שכן היא מלמדת: חכמים קונסים אותו עד פי עשרה משוויו [damav], בלשון זכר, דבר המורה שהיא מתייחסת לעובר ולא לאם. הגמרא מאשרת: למד ממנה שכך הוא נכון, ואין להוכיח מן הברייתא שאסור למכור זכויות על עובר עתידי לגוי.
מְסַיְּיעָא לֵיהּ לְרֵישׁ לָקִישׁ, דְּאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: הַמּוֹכֵר בְּהֵמָה גַּסָּה לְגוֹי — קוֹנְסִין אוֹתוֹ עַד עֲשָׂרָה בְּדָמֶיהָ.
הגמרא מעירה כי לשון הברייתא: חכמים קונסים אותו עד פי עשרה משוויה, תומכת בדעתו של ריש לקיש, שכן ריש לקיש אומר: במקרה של מי שמוכר בהמה גסה לגוי, חכמים קונסים אותו, ומחייבים אותו לקנותה בחזרה מן הגוי עד פי עשרה משוויה.
דַּוְקָא אוֹ לָאו דַּוְקָא? תָּא שְׁמַע, דְּאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: הַמּוֹכֵר עַבְדּוֹ לְגוֹי — קוֹנְסִין אוֹתוֹ עַד מֵאָה בְּדָמָיו! שָׁאנֵי עֶבֶד, דְּכׇל יוֹמָא וְיוֹמָא מַפְקַע לֵיהּ מִמִּצְוֹת.
הגמרא שואלת: האם הביטוי: עד פי עשרה משוויו, משמעו דווקא סכום זה ולא יותר, או שאין הוא דווקא סכום זה? הגמרא מציעה: בוא ושמע ראיה מאותו שאמר רבי יהושע בן לוי: במקרה של מי שמוכר את עבדו הכנעני לגוי, חכמים קונסים אותו, ומחייבים אותו לקנות את העבד בחזרה מן הגוי עד פי מאה משוויו. מכאן ברור שהביטוי: עד פי עשרה משוויו, אינו מדויק. הגמרא משיבה: עבד שונה, שכן בכל יום שהוא עובד אצל הגוי, הגוי מונע ממנו לקיים מצוות. לכן, מי שמוכר עבד נענש בחומרה יתרה ממי שמוכר את בהמתו לגוי.
וְאִיכָּא דְּאָמְרִי, אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: הַמּוֹכֵר בְּהֵמָה גַּסָּה לְגוֹי — קוֹנְסִין אוֹתוֹ עַד מֵאָה בְּדָמֶיהָ. תְּנַן: וְהַנּוֹתֵן לוֹ בְּקַבָּלָה, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ רַשַּׁאי — קוֹנְסִין אוֹתוֹ עַד עֲשָׂרָה בְּדָמֶיהָ!
ויש מי שאומרים שיש נוסח אחר של הדיון הקודם: ריש לקיש אומר שבמקרה של מי שמוכר בהמה גסה לגוי, חכמים קונסים אותו, ומחייבים אותו לקנותה בחזרה מן הגוי עד פי מאה משוויה. למדנו בברייתא: וכן במקרה של מי שנותן לגוי בהמה בפיקדון אף על פי שאינו רשאי לעשות כן, חכמים קונסים אותו ומחייבים אותו לקנות את חלקו של הגוי בבהמה עד פי עשרה משוויה. דבר זה סותר את דבריו של ריש לקיש.
מְכִירָה — פָּסְקָה מִינֵּיהּ, קַבְּלָנוּת — לָא פָּסְקָה מִינֵּיהּ.
הגמרא משיבה: העונשים בשני המקרים הללו אינם זהים, שכן במקרה של מכירה, הבהמה נפרדת לחלוטין מן היהודי, בעוד שבמקרה של כינוס נכסים, היא אינה נפרדת ממנו לחלוטין, שכן הבהמה עדיין שייכת ליהודי. לפיכך, העונש במקרה זה אינו חמור באותה מידה.
דַּוְקָא אוֹ לָאו דַּוְקָא? תָּא שְׁמַע, דְּאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: הַמּוֹכֵר עַבְדּוֹ לְגוֹי — קוֹנְסִין אוֹתוֹ עַד עֲשָׂרָה בְּדָמָיו! שָׁאנֵי עֶבֶד, דְּלָא הָדַר לֵיהּ.
הגמרא שואלת: האם הסכום של פי מאה מערכו שאמר ריש לקיש משמעו דווקא סכום זה ולא יותר, או שאין הוא דווקא סכום זה? הגמרא מציעה: בוא ושמע הוכחה מאותו שאמר רבי יהושע בן לוי: במקרה של מי שמוכר את עבדו הכנעני לגוי, חכמים קונסים אותו, ומחייבים אותו לקנות את העבד בחזרה מן הגוי עד פי עשרה מערכו. לכאורה, המספר מאה אינו מכוון כפשוטו. הגמרא משיבה: עבד שונה, שכן חכמים כבר קנסו את האדון בכך שהעבד אינו חוזר אליו. מאחר שהעבד ישתחרר לאחר שהאדון יפדה אותו, ייתכן שחכמים לא יקנסו אותו במידה כה גדולה.
בְּהֵמָה מַאי טַעְמָא? מִשּׁוּם דְּקָא הָדְרָא לֵיהּ, נִיקְנְסֵיהּ טְפֵי חַד! אֶלָּא, עֶבֶד — מִילְּתָא דְלָא שְׁכִיחָא הִיא, וְכׇל מִילְּתָא דְלָא שְׁכִיחָא לָא גְּזַרוּ בֵּיהּ רַבָּנַן.
הגמרא מקשה: אלא, מה הטעם שהוא נקנס במקרה של בהמה יותר מאשר במקרה של עבד? האם מפני העובדה שהיא חוזרת אליו? אם כן, יש לקונסו רק בסכום נוסף אחד. אם ההבדל הוא שבהמה חוזרת לבעליה ועבד אינו חוזר, אזי ההבדל בקנסות צריך לשקף זאת, ועליו היה לקנות את הבהמה בלא יותר מאחד עשר פעמים שוויה. אלא, הגמרא מציעה הבחנה אחרת: מכירת עבד היא דבר שאינו מצוי, וחכמים לא גזרו בדבר שאינו מצוי. לכן, אין להשוות את הקנס במקרה של מכירת עבד לקנס במקרה של מכירת בהמה.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: כׇּל זְמַן שֶׁיַּד הַגּוֹי כּוּ׳. אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ: וּשְׁנֵיהֶם מִקְרָא אֶחָד דָּרְשׁוּ, ״כׇּל בְּכוֹר״.
§ ברייתא שצוטטה קודם לכן (ב ע"ב) קובעת שאם אדם מקבל בהמה מגוי כדי לטפל בה ומקבל חלק מן הוולדות בתמורה, רבי יהודה סבור שחלקו של היהודי מתקדש בקדושת בכור. וחכמים אומרים שכל זמן שבעלות הגוי מעורבת, כלומר, שהוא בעלים על חלק מן הבהמה הבכורה, אין לה דין בכור. רבי יהושע אמר: ושניהם דרשו את אותו פסוק אחד בהתאם לשיטותיהם. הפסוק אומר: "קדש לי כל בכור, פטר כל רחם בבני ישראל" (שמות יג:ב).
רַבָּנַן סָבְרִי: ״בְּכוֹר״ — מִקְצָת בְּכוֹר מַשְׁמַע, כְּתַב רַחֲמָנָא ״כׇּל״ — עַד דְּאִיכָּא כּוּלֵּיהּ. וְרַבִּי יְהוּדָה סָבַר: ״בְּכוֹר״ — כּוּלֵּיהּ בְּכוֹר מַשְׁמַע, כְּתַב רַחֲמָנָא ״כׇּל״ — דַּאֲפִילּוּ כׇּל דְּהוּא.
החכמים סבורים שהמילים "הבכור, כל פטר רחם, בבני ישראל" מלמדות שאפילו כאשר ליהודי יש בעלות על חלק מן הבכור, הוא כפוף לחיובי דין בכור. לכן הרחמן כתב: "כל הבכור," ללמד שאינו כפוף לחיובי דין בכור אלא אם כן כל הבהמה בבעלות יהודי. ורבי יהודה סבור שהמילים "הבכור, כל פטר רחם, בבני ישראל" מלמדות שרק אם כל הבכור בבעלות יהודי, הוא יהיה כפוף לחיובי דין בכור. לכן הרחמן כתב את המילה "כל" כדי להראות שאפילו אם כלשהו מן הבהמה שייך ליהודי, יש לו דין בכור.
אִיבָּעֵית אֵימָא, דְּכוּלֵּי עָלְמָא ״בְּכוֹר״ רוּבָּא מַשְׁמַע, מָר סָבַר: ״כׇּל״ מַשְׁמַע לְמַלּוֹיֵי אֲתָא, וּמָר סָבַר: לְגָרוֹעֵי אֲתָא.
אם תרצה, אמור במקום זאת שכולם מסכימים שהמילים "הבכור, כל פטר רחם, בבני ישראל" מציינות שאם רובו של הבהמה שייך ליהודי, היא כפופה לחיובי מעמד בכור. חכם אחד, כלומר החכמים, סובר שהמילה "כל" מציינת שהיא באה להשלים את חלק הבעלות היהודי, כלומר שיש לה מעמד בכור רק אם כל הבהמה שייכת ליהודי. ואילו חכם אחד, כלומר רבי יהודה, סובר שהמילה "כל" באה למעט מן הבעלות היהודית הנדרשת, ומציינת שלבהמה יש מעמד בכור אפילו אם היא בבעלות חלקית של יהודי.
וְכַמָּה תְּהֵא שׁוּתָּפוּת שֶׁל גּוֹי, וּתְהֵא פְּטוּרָה מִן הַבְּכוֹרָה? אָמַר רַב הוּנָא: אֲפִילּוּ אׇזְנוֹ. מַתְקֵיף לַהּ רַב נַחְמָן: וְלֵימָא לֵיהּ: ״שְׁקֵיל אׇזְנָךְ וְזִיל״!
§ הגמרא שואלת: ולפי חכמים, כמה צריכה להיות שותפותו של הגוי בבהמה כדי שתהיה פטורה מלהימנות כבכור? רב הונא אומר: די בכך אפילו אם הגוי מחזיק רק באוזנה. רב נחמן מקשה על כך: תיחשב הבהמה כבכור, ויאמר הכהן לגוי: קח את אוזנך ולך, שהרי בכור בעל מום שייך לכהונה.
אִיתְּמַר, רַב חִסְדָּא אָמַר: דָּבָר שֶׁעוֹשֶׂה אוֹתוֹ נְבֵלָה, וְרָבָא אָמַר: דָּבָר שֶׁעוֹשֶׂה אוֹתוֹ טְרֵיפָה.
נאמר כי האמוראים נחלקו בשאלה זו: רב חסדא אומר שאם הנכרי שותף בדבר, כלומר בחלק מן הגוף, שהופך את הבהמה לנבילה, כלומר שאם אותו איבר היה ניטל הבהמה הייתה מתה מיד, הבהמה פטורה מחיובי בכורה. ורבא אומר שהיא פטורה אם הנכרי שותף בדבר שאם יינטל הופך את הבהמה לטרפה, כלומר שהבהמה תמות אך לא מיד.
בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי? בִּטְרֵיפָה חַיָּה. לְמַאן דְּאָמַר דָּבָר שֶׁעוֹשֶׂה אוֹתוֹ טְרֵיפָה — קָסָבַר טְרֵיפָה אֵינָהּ חַיָּה, וּלְמַאן דְּאָמַר דָּבָר שֶׁעוֹשֶׂה אוֹתוֹ נְבֵלָה — אֲבָל טְרֵיפָה חַיָּה.
הגמרא שואלת: בנוגע למה עיקרון הם חלוקים? הגמרא משיבה שהם חלוקים בשאלה האם טרפה יכולה לחיות במשך פרק זמן ממושך. לפי מי שאומר ששותפות של גוי בדבר שעושה את הבהמה טרפה פוטרת אותו מחיובי בכורה, הטעם הוא מפני שהוא סובר שטרפה אינה יכולה לחיות, ולכן הגוי מחזיק בבעלות על חלק מהותי של הבהמה. ולפי מי שאומר שהגוי צריך להיות שותף בדבר שעושה את הבהמה נבלה, הרי זה מפני שהוא סובר שהיא אינה יכולה לחיות בלי חלק זה, אבל טרפה יכולה לחיות במשך פרק זמן ממושך גם בלי אותם איברים חסרים.
אַמְרוּהָ רַבָּנַן קַמֵּיהּ דְּרַב פָּפָּא: הָא דְּרַב הוּנָא, וְרַב חִסְדָּא וְרָבָא — לָא פְּלִיגִי, הָא בּוֹ, הָא בְּאִמּוֹ.
החכמים אמרו לפני רב פפא: זה שרב הונא אמר, שאפילו אם חלקו של הנכרי בבהמה הוא רק אוזנה, אין לה דין בכור, וזה שאמרו רב חסדא ורבא, שאין לבהמה דין בכור אלא אם כן הנכרי שותף באיברים העיקריים של הגוף שהחיים תלויים בהם, אינם חולקים. פסיקה זו של רב הונא מתייחסת אליו, כלומר, אל הוולד, ואילו אותה פסיקה של רב חסדא ורבא מתייחסת לאמו.
אֲמַר לְהוּ רַב פָּפָּא: מַאי שְׁנָא בּוֹ, דְּבָעֵינַן ״כׇּל בְּכוֹר״ וְלֵיכָּא? אִמּוֹ נָמֵי בָּעֵינַן ״כׇּל מִקְנְךָ תִּזָּכָר״ וְלֵיכָּא! אֶלָּא, לָא שְׁנָא.
רב פפא אמר להם: מה שונה המקרה של העובר, שבו בעלות על חלק מאוזנו פוטרת את היהודי מחובות הבכורה? זה מפני שאנו דורשים את קיום הפסוק "כל הבכור," כלומר, שכל כולו יהיה בבעלות היהודי, וזה אינו המצב. אם כן, לגבי אמו גם כן אנו דורשים את קיום הפסוק: "כל מקנך תזכר" (שמות לד:יט), שגם הוא מציין שכל המקנה, לרבות האם, חייב להיות שייך ליהודי, וזה אינו המצב. אלא, אין הבדל, והם חולקים הן במקרה של העובר והן בזה של האם.
מַתְקֵיף לַהּ מָר בַּר רַב אָשֵׁי: מַאי שְׁנָא מִנְּפָלִים, דְּאַף עַל גַּב דְּלָאו בְּנֵי חִיּוּתָא נִינְהוּ קָדְשִׁי, דְּאָמַר מָר: ״פֶּטֶר שֶׁגֶר בְּהֵמָה״ — שֶׁגֶר בִּבְהֵמָה!
מר בר רב אשי מקשה על כך: מדוע שותפות של גוי באיבר חיוני של העובר פוטרת את היהודי מחובות קדושת בכור? במה בעל חיים זה שונה מולדות שאינם בני־קיימא, שהם קדושים אף על פי שאינם בני־קיימא? כפי שאמר החכם ביחס לפסוק: “כָּל פֶּטֶר שֶׁגֶר בְּהֵמָה” (שמות יג, יב), כל עובר השוכן בתוך בהמה, כלומר בתוך רחם אמו, אפילו אם אינו בן־קיימא, אף הוא מתקדש כבכור.
הָתָם, כֵּיוָן דְּלָא עָרִיבוּ בְּהוּ חוּלִּין — קָרֵינָא בְּהוּ בִּבְהֵמָה ״כָּל בְּכוֹר״, הָכָא, כֵּיוָן דְּעָרִיבוּ בְּהוּ חוּלִּין — לָא קָרֵינָא בְּהוּ ״כׇּל בְּכוֹר״.
הגמרא משיבה: שם, במקרה של ולדות שאינם בני קיימא, מאחר שאין חולין מעורבים בהם, מחילים על הבהמה את הביטוי "כל הבכור." אבל כאן, במקרה שבו גוי מחזיק בבעלות על חלק מן העוברים, מאחר שחולין מעורבים בהם, אין מחילים עליהם את הביטוי: "כל הבכור."
רַבִּי אֶלְעָזָר לָא עַל לְבֵי מִדְרְשָׁא, אַשְׁכְּחֵיהּ לְרַבִּי אַסִּי, אֲמַר לֵיהּ: מַאי אֲמוּר רַבָּנַן בֵּי מִדְרְשָׁא? אֲמַר לֵיהּ:
הגמרא מספרת שיום אחד רבי אלעזר לא נכנס לבית המדרש. לאחר מכן מצא רבי אלעזר את רבי אסי, ואמר לו: מה אמרו החכמים בבית המדרש? רבי אסי אמר לו:
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria