לְאַפּוֹקֵי מִדְּרַבִּי יוֹסֵי, שְׁלֹשָׁה מְפִירִין אֶת הַנֶּדֶר בִּמְקוֹם שֶׁאֵין חָכָם לְאַפּוֹקֵי מִדְּרַבִּי יְהוּדָה, דְּתַנְיָא: הֲפָרַת נְדָרִים בִּשְׁלֹשָׁה, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֶחָד מֵהֶם חָכָם.
האם למעט את דעתו של רבי יוסי במשנה, האוסר על כל מספר של הדיוטות להתיר בכור. הפסיקה שקבוצה של שלושה הדיוטות רשאית להתיר נדר במקום שאין בו חכם היא למעט את דעתו של רבי יהודה, כפי שנלמד בברייתא: התרת נדרים מצריכה בית דין של שלושה. רבי יהודה אומר: זו ההלכה רק אם לפחות אחד מהם הוא חכם. אם אין חכם זמין, הדיוטות אינם רשאים להתיר נדר.
בִּמְקוֹם שֶׁאֵין חָכָם. כְּגוֹן מַאן? אָמַר רַב נַחְמָן: כְּגוֹן אֲנָא. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֶחָד מֵהֶן חָכָם, מִכְּלָל דְּהָנָךְ כֹּל דְּהוּ? אָמַר רָבִינָא: דְּמַסְבְּרִי לֵיהּ וְסָבַר.
רב חייא בר עמרם אמר לעיל שקבוצה של שלושה רשאית להתיר נדר במקום שאין בו חכם. מכאן משתמע שאם יש חכם, הוא לבדו רשאי להתיר נדר. הגמרא שואלת: מי, למשל, נחשב לחכם כזה? רב נחמן אמר: למשל, אדם כגון אני. עוד נאמר בברייתא כי רבי יהודה אומר: לפחות אחד מן שלושת ההדיוטות צריך להיות חכם. הגמרא שואלת: האם יש להסיק בדרך היקש שאותם שני החברים האחרים יכולים להיות כל אדם, אפילו עמי ארצות גמורים? רבינא אמר בביאור: כל אחד מחברי הקבוצה צריך להיות מי שמסבירים לו את הלכות הנדרים והוא מסוגל להבין אותן.
רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אֲפִילּוּ יֵשׁ שָׁם עֶשְׂרִים וּשְׁלֹשָׁה כּוּ׳. אָמַר רַב חֲנַנְאֵל אָמַר רַב: אֵין הֲלָכָה כְּרַבִּי יוֹסֵי. פְּשִׁיטָא, יָחִיד וְרַבִּים הֲלָכָה כְּרַבִּים! מַהוּ דְּתֵימָא נִמּוּקוֹ עִמּוֹ? קָא מַשְׁמַע לַן.
§ המשנה מלמדת כי רבי יוסי אומר: אפילו אם יש שם בית דין של עשרים ושלושה חכמים , אין שוחטין אותו אלא על פי הוראת מומחה. רב חננאל אומר שרב אומר: ההלכה אינה בהתאם לדעתו של רבי יוסי. הגמרא מקשה: דבר זה מובן מאליו, שהרי יש כלל שבמחלוקת בין יחיד לרבים, ההלכה היא בהתאם לדעת הרבים. הגמרא משיבה: דבריו של רב נחוצים, שמא תאמר שרבי יוסי הוא יוצא מן הכלל לכלל זה, שכן נימוקו עמו, כלומר, היגיונו מוצק. לכן רב חננאל מלמד אותנו שאין הדבר כן, וההלכה אינה הולכת לפי דעתו.
תִּפְשׁוֹט מֵהָא, דְּהָךְ קַמַּיְיתָא מִשְּׁמֵיהּ דִּשְׁמוּאֵל אִיתְּמַר, דְּאִי מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב — תַּרְתֵּי לְמָה לִי?
מוקדם יותר (לו ע"ב), הגמרא ציטטה פסיקה, שנאמרה או על ידי רב או על ידי שמואל, שלפיה שלושה יהודים רגילים רשאים להתיר בכור בהמה במקום שאין בו מומחה, בניגוד לדעתו של רבי יוסי. הגמרא מציעה: פתור את הספק ההוא מכאן, מן האמירה הזאת בשם רב, שההלכה אינה כדעת רבי יוסי. ניתן להסיק מכאן שאותה פסיקה ראשונה, המסופקת, נאמרה בשם שמואל. שכן, אם היא נאמרה בשם רב, למה לי שתיים פסיקות זהות?
חֲדָא (מכלל) [מִכְּלָלָא] דַּחֲבִירְתַּהּ אִיתְּמַר.
הגמרא משיבה: אין זו הוכחה מספקת, שכן ייתכן שרב לא פסק שתי פסיקות זהות. אלא, פסיקה אחת נאמרה מתוך האחרת, בדרך של היסק. רב אמר במפורש רק אחת מן האמירות הללו; האחרת נמסרה על ידי תלמידיו בשמו על סמך היסק ממה שאמר.
מַתְנִי׳ הַשּׁוֹחֵט אֶת הַבְּכוֹר, וְנוֹדַע שֶׁלֹּא הֶרְאָהוּ — מַה שֶּׁאָכְלוּ אָכְלוּ, וְיַחְזִיר לָהֶם הַדָּמִים, וּמַה שֶּׁלֹּא אָכְלוּ — הַבָּשָׂר יִקָּבֵר, וְיַחְזִיר אֶת הַדָּמִים.
משנה: במקרה של מי ששוחט בכור ומוכר את בשרו, והתגלה שהוא לא הראה אותו מלכתחילה לאחד מן החכמים, ההלכה היא שלמעשה היה אסור להפיק כל הנאה מן הבשר. במקרה כזה, מה שהקונים אכלו, אכלו, וקנסו החכמים את המוכר בכך שעליו להחזיר להם את הכסף, ששילמו עבור הבשר שאכלו. ואילו לגבי מה שלא אכלו, אותו בשר חייב בקבורה, ועליו להחזיר את הכסף ששילמו עבור הבשר שלא אכלו.
וְכֵן הַשּׁוֹחֵט אֶת הַפָּרָה וּמְכָרָהּ, וְנוֹדַע שֶׁהִיא טְרֵפָה — מַה שֶּׁאָכְלוּ אָכְלוּ, וּמַה שֶּׁלֹּא אָכְלוּ — הֵם יַחֲזִירוּ לוֹ אֶת הַבָּשָׂר, וְהוּא יַחֲזִיר לָהֶם אֶת הַדָּמִים. מְכָרוּהוּ לְגוֹיִם, אוֹ הִטִּילוּהוּ לִכְלָבִים — יְשַׁלְּמוּ דְּמֵי טְרֵפָה.
וכן, במקרה של מי ששוחט פרה ומוכר אותה, ולאחר מכן התברר שהיא טרפה, מה שהקונים אכלו, אכלו, ואת מה שלא אכלו, עליהם להחזיר את הבשר למוכר, שיכול למכור אותו לגוי או להאכיל בו את הכלבים, ועליו להחזיר את הכסף לקונים. אם הקונים מכרו אותו לגויים או השליכו אותו לכלבים, הם משלמים למוכר את שווי הטרפה, שהוא פחות משווי בשר כשר, והמוכר מחזיר את היתרה לקונים.
גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: הַמּוֹכֵר בָּשָׂר לַחֲבֵירוֹ וְנִמְצָא בְּשַׂר בְּכוֹר, פֵּירוֹת וְנִמְצָא טְבָלִים, יַיִן וְנִמְצָא יֵין נֶסֶךְ — מַה שֶּׁאָכְלוּ אָכְלוּ, וְיַחְזִיר לָהֶם אֶת הַדָּמִים.
גמרא:חכמים לימדו בברייתא: במקרה שבו אדם מוכר בשר לחברו ולאחר מכן התברר שזהו בשר של בכור, שלא הותר לאכילה על ידי מומחה, או אם אדם מוכר תבואה לחברו ולאחר מכן התברר שזו תבואה שלא הופרשו ממנה מעשרות, או אם אדם מוכר יין לחברו ומתברר שזהו יין ששימש לניסוך בעבודה זרה, ההלכה היא שמה שהקונים אכלו, אכלו, והמוכר מחזיר להם את כל כספם.
רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר אוֹמֵר: דְּבָרִים שֶׁהַנֶּפֶשׁ קָצָה בָּהֶן — יַחֲזִיר לָהֶן אֶת הַדָּמִים, וְשֶׁאֵין הַנֶּפֶשׁ קָצָה בָּהֶם — יְנַכֶּה לָהֶם אֶת הַדָּמִים. וְאֵלּוּ הֵן דְּבָרִים שֶׁהַנֶּפֶשׁ קָצָה בָּהֶן: נְבֵילוֹת וּטְרֵיפוֹת, שְׁקָצִים וּרְמָשִׂים. וְאֵלּוּ הֵן דְּבָרִים שֶׁאֵין הַנֶּפֶשׁ קָצָה בָּהֶן: בְּכוֹרוֹת, טְבָלִים וְיֵין נֶסֶךְ.
רבי שמעון בן אלעזר אומר, ומסייג הלכה זו: אם מכר להם דברים שאדם בדרך כלל נגעל מהם, עליו להשיב להם את כל כספם, שכן מניחים שלא הפיקו הנאה מאכילת דברים כאלה. אבל אם מכר להם דברים שאין אדם בדרך כלל נגעל מהם, הוא מנכה להם את שווי ההנאה מאותם דברים ומשיב להם את היתרה. ואלו הם דברים שאדם בדרך כלל נגעל מהם: נבלות וטרפות, שקצים ורמשים. ואלו הם דברים שאדם בדרך כלל אינו נגעל מהם: בכור, טבל, ויין ששימש לנסך בעבודה זרה.
בְּכוֹר — וְלֵימָא לֵיהּ: מַאי אַפְסֵדְתָּךְ?
הגמרא שואלת: מדוע המוכר מנכה את שווי הבשר של בכור שנאכל על ידי הקונה ומחזיר לו את ההפרש? שיאמר הקונה למוכר: איזה הפסד גרמתי לך באכילת הבשר? אילו לא מכרת אותו לי, לא הייתה לך כל זכות להשתתף בו, שכן זהו בכור תם שאסור להפיק ממנו הנאה.
לָא צְרִיכָא, כְּגוֹן דְּזַבֵּין לֵיהּ מִמְּקוֹם מוּמָא, דַּאֲמַר לֵיהּ: אִי לָאו דְּאָכְלַתְּ הֲוָה מַחְזֵינָא לֵיהּ וְשָׁרֵי נִיהֲלֵיהּ, כְּרַבִּי יְהוּדָה.
הגמרא משיבה: לא, פסיקה זו נצרכת במקרה שבו מכר לו חתיכת בשר מאזור בבהמה שהיה בו מום, אך המוכר עדיין לא הביא את הבהמה להיבדק ולהיות מוכרזת כמותרת על ידי חכם. באותו מקרה, המוכר יכול לומר לקונה: אילו לא אכלת את הבשר, הייתי מראה את הבהמה לחכם והוא היה מכשיר אותה עבורי. הגמרא מציינת שדבר זה הוא בהתאם לדעתו של רבי יהודה (כח ע"א), המתיר לבדוק ולהכשיר בכור אפילו לאחר שנשחט.
טְבָלִים — הֲוָה מַתְקֵינְנָא לְהוּ וְאָכֵלְנָא לְהוּ, יֵין נֶסֶךְ — עַל יְדֵי תַּעֲרוֹבֶת, וּכְרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל.
הגמרא מוסיפה כי לגבי תבואה שלא הופרשו ממנה מעשרות, אף שאפשר לטעון שהקונה לא גרם הפסד למוכר, שכן תבואה שלא הופרשו ממנה מעשרות אסורה באכילה, המוכר יכול לומר לקונה: אילולא אכלת את תבואתי, הייתי מתקן אותה, כלומר, מפריש את מעשרותיה, ואוכל אותה. וכן, לגבי יין ששימש לניסוך בעבודה זרה, שאף הוא אסור בהנאה, מדובר במוכר שמכר אותו בתערובת של יין מותר. במקרה זה, אילולא צרך הקונה את תערובת היין, היה המוכר יכול להפיק ממנה הנאה, בהתאם לדעתו של רבן שמעון בן גמליאל.
דִּתְנַן: יֵין נֶסֶךְ שֶׁנָּפַל לַבּוֹר — כּוּלּוֹ אָסוּר בַּהֲנָאָה. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: יִמָּכֵר כּוּלּוֹ לְגוֹיִם, חוּץ מִדְּמֵי יֵין נֶסֶךְ שֶׁבּוֹ.
כפי שלמדנו במשנה (עבודה זרה עד ע"א): במקרה של יין ששימש לניסוך בעבודת אלילים שנפל לתוך בור יין, אסור להפיק הנאה מכל היין שבבור, אפילו אם כמות היין ששימשה לניסוך הייתה קטנה ביחס לכמות שאר היין שבבור. רבן שמעון בן גמליאל אומר: את כל היין שבבור מותר למכור לגוי, והכסף ששולם עבורו מותר, חוץ משווי היין ששימש לניסוך שבו.
הֲדַרַן עֲלָךְ כׇּל פְּסוּלֵי הַמּוּקְדָּשִׁין.
מַתְנִי׳ עַל אֵלּוּ מוּמִין שׁוֹחֲטִין אֶת הַבְּכוֹר: נִפְגְּמָה אׇזְנוֹ מִן הַחַסְחוּס, אֲבָל לֹא הָעוֹר, נִסְדְּקָה אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא חָסְרָה, נִיקְּבָה מְלֹא כַרְשִׁינָה, אוֹ שֶׁיָּבְשָׁה. אֵיזֶהוּ יְבֵשָׁה? כֹּל שֶׁתִּנָּקֵב וְאֵינָהּ מוֹצִיאָה טִיפַּת דָּם. רַבִּי יוֹסֵי בֶּן הַמְשׁוּלָּם אוֹמֵר: יְבֵשָׁה שֶׁתְּהֵא נִפְרֶכֶת.
משנה:על מומים אלו שוחטין את הבכור מחוץ למקדש: אם אוזן הבכור נפגמה ונחסרה מן הסחוס [haḥasḥus], אבל לא אם העור נפגם; וכן אם האוזן נסדקה, אף על פי שאינה חסרה; או אם האוזן נוקבה בנקב כגודל פול מר, שהוא מין קטנית; או אם הייתה זו אוזן שהיא יבשה. מהי אוזן יבשה הנחשבת למום? זו כל אוזן שאם נוקבים אותה אינה מוציאה טיפת דם. רבי יוסי בן המשולם אומר: יבשה פירושו שהאוזן יבשה כל כך שתתפורר אם ייגעו בה.
גְּמָ׳ אַמַּאי? פִּסֵּחַ וְעִוֵּר כְּתִיב!
גמרא: בנוגע למומים הנזכרים במשנה זו ובמשניות שלאחריה, הגמרא שואלת: מדוע מותר לשחוט ולאכול בכור שנפל בו אחד מן המומים הללו? רק בעל חיים פסח ובעל חיים עיוור כתובים בפסוק הדן בהלכה זו. אותו פסוק קובע: "וכי יהיה בו מום, פיסח או עיוור, כל מום רע, לא תזבחנו לה' אלוהיך. בשעריך תאכלנו" (דברים טו:כא–כב).
כְּתִיב נָמֵי ״כִּי יִהְיֶה בוֹ מוּם״, וְאֵימָא: ״כִּי יִהְיֶה בּוֹ מוּם״ — כָּלַל, ״פִּסֵּחַ אוֹ עִוֵּר״ — פָּרַט, כְּלָל וּפְרָט אֵין בַּכְּלָל אֶלָּא מָה שֶׁבַּפְּרָט; פִּסֵּחַ וְעִוֵּר — אִין, מִידֵּי אַחֲרִינָא — לָא!
הגמרא משיבה: נכתב גם בתחילת הפסוק: "כי יהיה בו מום," דבר המורה שגם מומים אחרים כלולים. הגמרא שואלת: אבל מדוע שלא נאמר שהביטוי "כי יהיה בו מום" הוא כלל, ואילו "פסח או עיוור" הוא פרט. לפי כללי הדרש, כאשר נאמרים כלל ופרט, אין בכלל אלא מה שבפרט. לכן היה צריך להסיק שבמקרה של פסח ועיוור, כן, מותר לשחוט את הבכור, אבל במקרה של דבר אחר, אין לשחוט אותו.
״כֹּל מוּם רָע״ — חָזַר וְכָלַל, כְּלָל וּפְרָט וּכְלָל — אִי אַתָּה דָן אֶלָּא כְּעֵין הַפְּרָט; מָה הַפְּרָט מְפוֹרָשׁ — מוּמִין שֶׁבַּגָּלוּי וְאֵינָן חוֹזְרִין, אַף כֹּל מוּמִין שֶׁבַּגָּלוּי וְאֵינָן חוֹזְרִין.
הגמרא משיבה: מכיוון שבהמשך נאמר: "כל מום רע," חזר וכלל שוב. לפיכך, זהו כלל ופרט וכלל, הבאים לידי ביטוי בביטויים "כל מום," "פסח או עיוור," ו"כל מום רע," ולפי כללי הדרש, אתה רשאי להסיק שהפסוק מתייחס רק לדברים הדומים לפרט. כשם שהדברים הנזכרים בפרט, כלומר בביטוי "פסח או עיוור," מוגדרים בבירור כמומים גלויים ואינם חוזרים ומתרפאים, כך גם כל המומים הגלויים ואינם חוזרים ומתרפאים נחשבים למומים לעניין בכור.
וְאֵימָא: מָה הַפְּרָט מְפוֹרָשׁ — מוּמִין שֶׁבַּגָּלוּי, וּבוֹטֵל מִמְּלַאכְתּוֹ, וְאֵינוֹ חוֹזֵר, אַף כֹּל — מוּמִין שֶׁבַּגָּלוּי, וּבוֹטֵל מִמְּלַאכְתּוֹ, וְאֵינוֹ חוֹזֵר. אַלְּמָה תְּנַן: נִפְגְּמָה אׇזְנוֹ מִן הַחַסְחוּס וְלֹא מִן הָעוֹר?
הגמרא מציעה: אלא אמור במקום זאת שכשם שהפריטים הנזכרים בפרט, כלומר, בביטוי "פסח או עיוורון", מוגדרים בבירור כמומים גלויים ושגורמים לבהמה להפסיק את מלאכתה הרגילה, והם מומים שאינם מתרפאים, כך גם כל המומים הגלויים ושגורמים לבהמה להפסיק את מלאכתה ואינם מתרפאים נכללים בהלכה זו. אם כן, מום שאינו מתאים לקריטריונים הללו לא יתיר את הבכור לשחיטה. מדוע אם כן שנינו במשנה שאם אוזנו של הבכור נפגמה ונחסרה מן הסחוס, אך לא אם נחסרה מן העור, הרי זה נחשב מום, אף על פי שאין בכך כדי לגרום לבהמה להפסיק את מלאכתה?
כֹּל מוּם רָע רִיבּוּיָא הוּא, אִי הָכִי, מוּמִין שֶׁבַּסֵּתֶר נָמֵי? אַלְּמָה תְּנַן: חוּטִין הַחִיצוֹנוֹת שֶׁנִּפְגְּמוּ וְשֶׁנִּגְמְמוּ, וְהַפְּנִימִיּוֹת שֶׁנֶּעֶקְרוּ —
הגמרא משיבה: המילה "כל" ב"כל מום רע" היא ריבוי, והיא כוללת אפילו מומים השונים מאלה שהוגדרו על ידי הפרט. הגמרא מקשה: אם כן, מומים שהם נסתרים צריכים גם כן להיכלל. מדוע אם כן למדנו במשנה (לט ע"א) שבהמות שיש להן חניכיים חיצוניות שניזוקו וחסרות או שנשרטו [veshenigmemu] וכמו כן בהמות שיש להן חניכיים פנימיות שנעקרו לגמרי נחשבות לבעלות מום?