אֵימַר דְּאָמַר רַבִּי מֵאִיר לַחֲשָׁשָׁא, לְאַחְזוֹקִינְהוּ מִי אָמַר?
הגמרא משיבה: אפשר לומר שרבי מאיר אומר שהכוהנים חשודים לגבי הטלת מומים רק במידה שיש חשש שהם גרמו למום. אבל האם הוא אמר פסיקה זו כדי לקבוע אותם כמי שבוודאות מטילים מומים? ודאי שלא.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: עֵד מִפִּי עֵד, מַהוּ לְעֵדוּת בְּכוֹר? רַב אַסִּי אָסַר, וְרַב אָשֵׁי שָׁרֵי. אֲמַר לֵיהּ רַב אַסִּי לְרַב אָשֵׁי: וְהָא תָּנָא דְבֵי מְנַשֶּׁה: אֵין עֵד מִפִּי עֵד כָּשֵׁר אֶלָּא לְעֵדוּת הָאִשָּׁה!
§ הועלתה דילמה לפני החכמים: בנוגע לעדות מפי השמועה, שבה אדם חוזר על עדותו של עד אחר, מהי ההלכהבמקרה של עדות כזו על בכור בעל מום? רב אסי אוסר לשחוט את הבהמה על סמך עדות כזו, ורב אשי מתיר זאת. אמר רב אסי לרב אשי: והרי שנינו בברייתא בבית מדרשו של מנשה שעדות מפי השמועה כשרה רק לעדות אישה, שבה מעידים שבעלה מת? מכאן שעֵדוּת כזו אינה מתקבלת בכל שאר המקרים.
תְּנִי: אֶלָּא לְעֵדוּת שֶׁהָאִשָּׁה כְּשֵׁרָה לָהּ בִּלְבָד.
רב אשי השיב: תקן את הברייתא ושנה אותה כך: עדות מפי השמועה כשרה רק לגבי אותה עדות שלגביה עדותה של אישה כשרה. לפי רב אשי, הברייתא מלמדת שכל מקרה שבו עדותה של אישה כשרה, גם עדות מפי השמועה כשרה, וזה כולל עדות בנוגע לבכור בעל מום.
רַב יֵימַר אַכְשַׁר עֵד מִפִּי עֵד בִּבְכוֹר, קָרֵי עֲלֵיהּ מָרִימָר: ״יֵימַר שָׁרֵי בּוּכְרָא״. וְהִלְכְתָא: עֵד מִפִּי עֵד כָּשֵׁר לְעֵדוּת בְּכוֹר.
הגמרא מספרת כי רב יימר הכשיר עדות המבוססת על עדות שמיעה בנוגע לבכור בעל מום. מרימר קרא לו בזלזול: יימר שמתיר בכורות. הגמרא מסכמת: וההלכה היא שעדות המבוססת על עדות שמיעה כשרה במקרה של בכור.
אָמַר רַבִּי אִילְעָא: לֹא הָיוּ מוּחְזָקִין בּוֹ שֶׁהוּא בְּכוֹר, וּבָא אֶחָד וְאָמַר שֶׁהוּא בְּכוֹר וּמוּמוֹ עִמּוֹ — נֶאֱמָן.
§ הגמרא דנה בעניין קשור. רבי אילעא אומר: במקרה שבו בהמה בעלת מום לא הוחזקה כבכור, וכהן אחד בא אל מומחה ואמר שהיא בכור ושמומה עמה, כלומר, הוטל בה מום בשוגג, הוא נאמן, והמומחה רשאי להתיר את הבהמה לשחיטה על סמך עדותו של הכהן.
מַאי קָא מַשְׁמַע לַן, שֶׁהַפֶּה שֶׁאָסַר הוּא הַפֶּה שֶׁהִתִּיר? תְּנֵינָא: הָאִשָּׁה שֶׁאָמְרָה ״אֵשֶׁת אִישׁ הָיִיתִי וּגְרוּשָׁה אֲנִי״ נֶאֱמֶנֶת, שֶׁהַפֶּה שֶׁאָסַר הוּא הַפֶּה שֶׁהִתִּיר!
הגמרא שואלת: מה רבי אילעא מלמד אותנו? האם הוא מלמד אותנו את העיקרון שהפה שאסר הוא הפה שהתיר, כלומר, כאשר המקור היחיד לכך שדבר היה אסור הוא דבריו של מי שאומר שכעת הוא מותר, טענתו מתקבלת? אבל אנו לומדים זאת במשנה (כתובות כב ע"א): לגבי אישה שאמרה: אשת איש הייתי וכעת אני גרושה, היא נאמנת ומותרת להינשא מחדש, שהפה שאסר אותה בקובעו שהייתה נשואה הוא הפה שהתיר אותה בקובעו שהתגרשה.
מַהוּ דְּתֵימָא: הָתָם הוּא דְּאִי בָּעֲיָא לָא אָמְרָה. אֲבָל הָכָא, דְּלָא סַגִּיא דְּלָא אָמְרָה, דְּקָדָשִׁים בְּחוּץ לָא אָכֵיל,
הגמרא משיבה: יש צורך באמירתו של רבי אילעא, שמא תאמר שזהו רק שם, במקרה של המשנה, שעדות האישה מתקבלת, שכן, אם היא רוצה להינשא מחדש באיסור, היא אינה צריכה לומר כלל דבר על כך שהייתה נשואה בעבר. אבל כאן, לגבי הבכור, הדבר שונה, שכן, אם הכהן רוצה לאכול מבשר הבהמה, לא די לו שלא יביא את הבהמה למומחה, כלומר, אין לו דרך אחרת אלא לומר שמדובר בבהמת בכור שיש בה מום הטעון בדיקה, שכן אינו יכול לקבוע בעצמו אם מום זה פוסל את הבכור מן הקרבן לצמיתות, והוא לא היה אוכל בשר קודשים מחוץ לעזרה, שעונשו כרת.
אֵימָא: לָא הַפֶּה שֶׁאָסַר הוּא, קָא מַשְׁמַע לַן, דְּאִי מִשּׁוּם הָכִי — הֲוָה שָׁדֵי בֵּיהּ מוּמָא דְּנִיכָּר וְאָכֵיל לֵיהּ.
מאחר שהכהן חייב להודות שמדובר בבהמה בכורה, אני עשוי לומר כי אין זה מקרה של: הפה שאסר הוא הפה שהתיר, ולכן הכהן אינו נחשב נאמן. כדי לשלול אפשרות זו, רבי אילעא מלמד אותנו שהוא נחשב נאמן, מפני שאילו היה זה משום אותו טעם, שהכהן נחשד בהטלת המום, הוא היה מטיל מום שהוא גלוי לכל. במקרה כזה, הוא היה עובר רק על איסור גרידא, ולא על איסור שעונשו כרת, שכן הוא לא היה אוכל בשר קודשים מחוץ לעזרת המקדש, שהרי הבהמה בעלת מום.
מַתְקֵיף לַהּ מָר בַּר רַב אָשֵׁי: מַאי שְׁנָא מֵהָהוּא גַּבְרָא דְּאוֹגַר לֵיהּ חֲמָרָא לְחַבְרֵיהּ, וַאֲמַר לֵיהּ: לָא תֵּיזִיל בְּאוֹרְחָא דִּנְהַר פְּקוֹד דְּאִיכָּא מַיָּא, זִיל בְּאוֹרְחָא דְּנַרֶשׁ דְּלֵיכָּא מַיָּא. אֲזַל בְּאוֹרְחָא דִּנְהַר פְּקוֹד וּמִית חֲמָרָא, וַאֲתָא וַאֲמַר לֵיהּ: בְּאוֹרְחָא דִּנְהַר פְּקוֹד אָזְלִי, וּמִיהוּ מַיָּא לָא הֲווֹ.
מר בר רב אשי מקשה על כך: מה שונה בין מקרה זה לבין אותו מעשה באדם אחד שהשכיר חמור לחברו? הבעלים אמר לשוכר: ראה, אל תלך בדרך נהר פקוד, שיש שם מים והחמור עלול לטבוע. אלא, לך בדרך נרש, שאין שם מים. השוכר הלך בדרך נהר פקוד והחמור מת. כאשר בא בחזרה, אמר: אכן, הלכתי בדרך נהר פקוד, אבל לא היו שם מים, ולכן מות החמור נגרם מגורמים אחרים.
וַאֲמַר רָבָא: מָה לוֹ לְשַׁקֵּר, אִי בָּעֵי אָמַר: בְּאוֹרְחָא דְּנַרֶשׁ אֲזַלִי. וַאֲמַר אַבָּיֵי: ״מָה לוֹ לְשַׁקֵּר״ בִּמְקוֹם עֵדִים לָא אָמְרִינַן.
ורבא אמר: טענת השוכר מתקבלת, מן הטעם של: למה לו לשקר ולטעון טענה זו? כלומר, אילו האיש הזה רצה לשקר, היה יכול לומר לבעל החמור: הלכתי בדרך נרש, כפי שהבעלים הורה. ואביי אמר לרבא: אין אנו אומרים את העיקרון של: למה לו לשקר, במקום שיש עדים. מאחר שניתן לזמן עדים כדי לקבוע באופן חד-משמעי אם היו מים לאורך הדרך של נהר פקוד, אין משתמשים בנימוק שהשוכר יכול היה לטעון טענה אחרת. בדומה לכך, אין לראות את טענת הכהן שהמום אירע בשוגג כאמינה, שכן ידוע שכהנים חשודים בהטלת מומים.
הָכִי הַשְׁתָּא?! הָתָם וַדַּאי אִיכָּא מַיָּא, הָכָא וַדַּאי שָׁדֵי בֵּיהּ מוּמָא — חֲשָׁשָׁא הוּא, וּבִמְקוֹם חֲשָׁשָׁא אָמְרִינַן ״מָה לוֹ לְשַׁקֵּר״. יָתֵיב רָבִינָא וְקָאָמַר לְהַאי שְׁמַעְתָּא בְּלָא גַּבְרָא, אֲמַר לֵיהּ רָבָא זוּטֵי לְרָבִינָא: אֲנַן מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי אִילְעָא מַתְנִינַן לַהּ.
הגמרא דוחה הצעה זו: כיצד ניתן להשוות מקרים אלה? שם, בנוגע לדרך של נהר פקוד, בוודאי יש שם מים, אך כאן, האפשרות שהכהן גרם מום בבכור היא רק חשש, ובמקום של חשש בלבד אנו כן אומרים את הסברה של: למה לו לשקר? הגמרא מספרת שרבינא היה יושב ואומר הלכה זו של רבי אילעא בסתם. רבא זוטי אמר לרבינא: למדנו הלכה זובשם רבי אילעא.
רַבִּי צָדוֹק הֲוָה לֵיהּ בּוּכְרָא, רְמָא לֵיהּ שְׂעָרֵי בְּסַלֵּי, בַּהֲדֵי דְּקָאָכֵיל אִיבְּזַע שִׂיפְתֵּיהּ. אֲתָא לְקַמֵּיהּ דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, אָמַר לוֹ: כְּלוּם חִילַּקְנוּ בֵּין חָבֵר לְעַם הָאָרֶץ? אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ: הֵן.
§ הגמרא מספרת: רבי צדוק, כהן תלמיד חכם, היה לו בכור בהמה. הוא הניח שעורים בתוך סלי נצרים עבורו, ובשעה שהיה אוכל, נסדקה שפתו, ובכך נעשתה הבהמה בעלת מום. רבי צדוק בא לפני רבי יהושע, לשאול אם חושדים בו שגרם במתכוון מום בקרבן בכור שלו. רבי צדוק אמר לו: וכי לא חילקנו בין כהן שהוא חבר, כלומר תלמיד חכם, לבין כהן שהוא עם הארץ, לעניין נאמנותם על מומים שנמצאו בבכור? אמר לו רבי יהושע: הן, חילקנו. מאחר שאתה כהן תלמיד חכם, אתה נאמן להעיד שמום זה נגרם בשוגג.
אֲתָא לְקַמֵּיהּ דְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל, אָמַר לוֹ: חִילַּקְנוּ בֵּין חָבֵר לְעַם הָאָרֶץ? אָמַר לוֹ רַבָּן גַּמְלִיאֵל: לָא. אָמַר לוֹ: (והא) [וַהֲלֹא] רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אָמַר לִי הֵן! אָמַר לוֹ: הַמְתֵּן עַד שֶׁיַּעֲלוּ בַּעֲלֵי תְרִיסִין לְבֵית הַמִּדְרָשׁ.
רבי צדוק אז בא לפני רבן גמליאל, הנשיא וראש הישיבה ביבנה באותה עת. רבי צדוק אמר לו: וכי לא הבחנו בין כהן שהוא חבר לבין כהן שהוא עם הארץ לעניין נאמנות על מומים שנמצאו בבכור? אמר לו רבן גמליאל: לא, לא הבחנו. רבי צדוק אמר לו: אבל רבי יהושע אמר לי שכן, הבחנו בדרך זו. רבן גמליאל אמר לרבי צדוק: המתן עד שייכנסו בעלי התריסין [ba’alei terisin], כינוי לחכמי הTorah הנלחמים במלחמתה של Torah, לבית המדרש, ואז נדון בסוגיה זו.
כֵּיוָן שֶׁנִּכְנְסוּ לְבֵית הַמִּדְרָשׁ, עָמַד הַשּׁוֹאֵל וְשָׁאַל: כְּלוּם חִילַּקְנוּ בֵּין חָבֵר לְעַם הָאָרֶץ? אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ: לָאו. אָמַר לוֹ רַבָּן גַּמְלִיאֵל: וַהֲלֹא מִשִּׁמְךָ אָמְרוּ לִי הֵן!
כאשר חכמי התורה נכנסו לבית המדרש, השואל עמד לפני כל הנוכחים ושאל: בנוגע למומים שנמצאו בבכור בהמה, האם לא הבדלנו בין כהן שהוא חבר לבין כהן שהוא עם הארץ? רבי יהושע אמר לו: לא, לא הבדלנו. רבן גמליאל אמר לו: אבל אמרו לי בשמך כי כן, הבדלנו.
יְהוֹשֻׁעַ, עֲמוֹד עַל רַגְלֶיךָ, וְיָעִידוּ בְּךָ. עָמַד רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ עַל רַגְלָיו וְאָמַר: הֵיאַךְ אֶעֱשֶׂה? אִילְמָלֵי אֲנִי חַי וְהוּא מֵת — יָכוֹל הַחַי לְהַכְחִישׁ אֶת הַמֵּת, עַכְשָׁיו שֶׁאֲנִי חַי וְהוּא חַי — הֵיאַךְ חַי יָכוֹל לְהַכְחִישׁ אֶת הַחַי?
רבן גמליאל המשיך: יהושע, עמוד על רגליך ויעידו בך שאכן אמרת שאנו הבדלנו במקרה כזה. רבי יהושע עמד על רגליו ואמר: כיצד עליי לנהוג במצב זה? אילו הייתי חי ורבי צדוק היה מת, החי יכול לסתור את המת, והייתי יכול להכחיש שפסקתי כך. עכשיו כשאני חי והוא חי, כיצד יכול החי לסתור את החי? אין לי ברירה אלא להודות שאמרתי זאת.
וְהָיָה רַבָּן גַּמְלִיאֵל עוֹמֵד וְדוֹרֵשׁ, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ עוֹמֵד עַל רַגְלָיו, עַד שֶׁרִינְּנוּ כׇּל הָעָם וְאָמְרוּ לְחוּצְפִּית הַמְתוּרְגְּמָן: עֲמוֹד! וְעָמַד.
בינתיים, רבן גמליאל היה עומד ודורש, ורבי יהושע כל אותו הזמן היה עומד על רגליו, שכן רבן גמליאל לא הורה לו לשבת. הוא נשאר עומד מתוך כבוד לנשיא. הדבר נמשך זמן מה, עד שעורר תרעומת גדולה נגד רבן גמליאל, וכל העם שנאסף החל לרטון ואמר לחוצפית המתורגמן: הפסק להעביר את דרשתו של רבן גמליאל, והוא הפסיק.
מַתְנִי׳ נֶאֱמָן הַכֹּהֵן לוֹמַר: הֶרְאֵיתִי בְּכוֹר זֶה וּבַעַל מוּם הוּא.
משנה:כהן נאמן לומר: הראיתי בכור זה לבקי והוא פסק שהוא בעל מום.
גְּמָ׳ אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: נֶאֱמָן הַכֹּהֵן לוֹמַר ״בְּכוֹר זֶה נָתַן לִי יִשְׂרָאֵל בְּמוּמוֹ״. מַאי טַעְמָא? כֹּל מִילְּתָא דַּעֲבִידָא לְאִיגַּלּוֹיֵי לָא מְשַׁקְּרִי בַּהּ אִינָשֵׁי. אָמַר רַב אָשֵׁי: אַף אֲנַן נָמֵי תְּנֵינָא, נֶאֱמָן הַכֹּהֵן לוֹמַר ״הֶרְאֵיתִי בְּכוֹר זֶה וּבַעַל מוּם הוּא״. מַאי טַעְמָא? לָאו מִשּׁוּם דְּאָמְרִינַן כֹּל מִילְּתָא דַּעֲבִידָא לְאִיגַּלּוֹיֵי לָא מְשַׁקְּרִי בַּהּ אִינָשֵׁי?
גמרא:רב יהודה אומר שרב אומר: כהן נאמן לומר: ישראל נתן לי בכור זה בהמה כשהמום שבו כבר הוטל עליה. מה הטעם? לגבי כל דבר העשוי להתגלות, אין אנשים משקרים בו. מאחר שניתן לשאול את הישראל לגבי אמיתות טענת הכהן, מניחים שהכהן לא יסתכן בשקר. רב אשי אמר: אנו לומדים עיקרון דומה גם במשנה: כהן נאמן לומר: הראיתי בכור זה בהמה למומחה והוא פסק שיש בו מום. מה הטעם שטענת הכהן נחשבת נאמנה? האם לא משום שאנו אומרים שלגבי כל דבר העשוי להתגלות, אין אנשים משקרים בו?
הָתָם הוּא דְּקָדָשִׁים בְּחוּץ לָא אָכֵיל, אֲבָל הָכָא, כֵּיוָן דַּחֲשִׁידִי — חֲשִׁידִי.
הגמרא דוחה את הטענה שפסיקת המשנה מבוססת על העיקרון שאנשים אינם משקרים בדבר שסופו להתגלות: שמא שם, במקרה של המשנה, הטעם שטענת הכהן מתקבלת הוא מפני שהוא לא יאכל בשר קודשים מחוץ לעזרת המקדש. אילו מומחה לא היה מתיר את הבשר, הכהן לא היה אוכל אותו. אבל כאן, במקרה של רב, שבו הכהן טוען שישראל נתן לו בהמה שכבר היה בה מום, מאחר שהכהנים חשודים להטיל מומים ולטעון שהיה זה בשוגג, הם גם חשודים להטיל מום ולטעון שישראל נתן להם אותה במצב זה.
מֵתִיב רַב שֵׁיזְבִי: הָאוֹמֵר לְמִי שֶׁאֵין נֶאֱמָן עַל הַמַּעֲשֵׂר ״קַח לִי מִמִּי שֶׁהוּא נֶאֱמָן״ אוֹ ״מִמִּי שֶׁהוּא מְעַשֵּׂר״ — אֵינוֹ נֶאֱמָן. אַמַּאי? נֵימָא: כֹּל מִילְּתָא דַּעֲבִידָא לְאִיגַּלּוֹיֵי לָא מְשַׁקְּרִי בַּהּ אִינָשֵׁי!
רב שייזבי מקשה על פסיקתו של רב ממשנה (דמאי ד:ה): במקרה של מי שאומר לאדם שאינו נאמן לעניין מעשר: קנה עבורי תוצרת ממי שנאמן לעניין מעשרות, כלומר, מי שאינו קונה תוצרת מעם הארץ, שבדרך כלל אינו מפריש מעשרות; או אם הוא אומר: קנה עבורי תוצרת ממי שמעשר, כלומר, אפילו ממי שקונה תוצרת מעם הארץ אך מקפיד להפריש מעשרות בעת הקנייה, השליח אינו נחשב נאמן לטעון שקיים את תנאו של מי שמינה אותו. לפי רב, מדוע אין השליח נחשב נאמן? אמור את העיקרון שלגבי כל דבר שסופו להתגלות, אין אנשים משקרים עליו.
שָׁאנֵי הָתָם,
הגמרא משיבה: שם זה שונה,