הגמרא מציעה: אך אם כן, שיעמיד רב חסדא את כל הברייתאבהתאם לדעתו של רבי אלעזר, בנו של רבי שמעון. הגמרא משיבה: שמא רבי אלעזר, בנו של רבי שמעון, אומר שקדושתו של קורבן בעל מום שנשחט נשמרת רק שם, לגבי שאר קודשים פסולים, מפני שדרגת קדושתם חזקה דיה להעביר את קדושתם אל פדיונם. אבל לגבי קורבן בכור בעל מום, שדרגת קדושתו אינה חזקה דיה להעביר אותה אל פדיונו, שמא קדושתו אינה נשמרת, ולכן מותר להפשיט את עורו מרגליו.

הגמרא שואלת: וכי רבי אלעזר, בנו של רבי שמעון, אינו מסכים עם פסיקת המשנה (לא ע"א) שכל המוקדשין הפסולין נמכרים באיטליז ונשקלים ונמכרים בליטרא, כדרך בשר חולין? ודאי שהוא מסכים עם הלכה זו. מוכח, שכיוון שיש תועלת המגיעה להקדש, התנא של המשנה רואה זאת כמותר. כפי שנשנה (לא ע"ב), בבשר של מוקדשין פסולין מותר לנהוג בדרך זו אף על פי שנותרה בו מידה של קדושה. הטעם הוא שאם הבעלים יודע שמותר לו לעשות פעולה רווחית יותר זו, סביר שישקיע יותר כסף כדי לפדות את הבהמה מלכתחילה, ובכך יועיל להקדש. לפי אותו היגיון, מדוע אין רבי אלעזר, בנו של רבי שמעון, מתיר את הפעולה הרווחית יותר של הפשטת הבהמה מרגליה?

הגמרא מביאה כמה תירוצים. רב מרי, בנו של רב כהנא, אמר כי ההנאה המופקת לעור על ידי הפשטתו בשלמותו מתקזזת כנגד ההפסד הנגרם לבשר. חלק מבשר הבהמה נתלש מן הנבלה במהלך תהליך ההפשטה, ובכך פוחת ערכו. במערב, ארץ ישראל, אומרים בשם רבינא שהפשטת בהמת קודשים פסולה מרגליה אסורה מפני שנראה כאילו הוא עושה מלאכה בבעלי חיים של קורבנות, דבר האסור.

רבי יוסי בר אבין אומר שאיסור זה הוא גזירה דרבנן, שמא אדם יחזיק ברשותו את הבהמות המוקדשות שנפסלו בעודו ממתין לקונה שירכוש את העורות, ובינתיים ירבה עדרים רבים של בהמות פסולות מהן. במקרה כזה, הוא עלול לגזוז את הבהמות או לעבוד בהן באופן אסור.

משנה: לגבי בכור בהמה שהיה מלא דם יתר על המידה, אפילו אם הבהמה תמות אם לא יקיזו את הדם העודף, אין מקיזים את דמו, שכן הדבר עלול לגרום למום, ואסור להטיל מום בבעלי חיים מקודשים. זהו דבריו של רבי יהודה. וחכמים אומרים: מקיזים את הדם ובלבד שלא יעשה מום בשעת ההקזה, ואם עשה מום, אין שוחטים את הבהמה על סמך אותו מום. מאחר שהוא גרם למום, אין הוא רשאי לשחוט את הבהמה עד שייפול בה מום אחר, שאינו קשור. רבי שמעון אומר: מקיזים את הדם אפילו אם הוא בכך גורם למום בבהמה.

גמרא:החכמים לימדו בברייתא: לגבי בכור בהמה שהייתה מלאה בעודף דם, וניתן לרפאה רק באמצעות הקזת דם, מותר להקיז את דמה של הבהמה על ידי חיתוך במקום שבו החתך אינו גורם למום קבוע. אבל אסור להקיז את דמה של הבהמה על ידי חיתוך במקום שבו החתך גורם למום קבוע, שכן אסור לגרום בכוונה מום בבכור; זו דעתו של רבי מאיר.

והרבנים אומרים: מותר אפילו להקיז את דם הבהמה על ידי חיתוך במקום שבו החתך גורם למום קבוע, ובלבד שלא ישחט את הבהמה על סמך אותו מום, אף על פי שבדרך כלל, בהמת בכור מותר לשחוט משעה שמתפתח בה כל מום קבוע. רבי שמעון אומר: את הבהמה מותר אפילו לשחוט על סמך אותו מום. רבי יהודה אומר: אפילו אם הבכור ימות אם לא יקיזו את דמו, אין להקיז את דמו כלל.

הגמרא מספרת: רבי אלעזר לימד את בנו, ויש אומרים שהיה זה רבי חייא שלימד את בנו: כשם שיש מחלוקת כאן בברייתא זו בנוגע להקזת דם, כך יש מחלוקת במשנה בנוגע לחבית של תרומה. כפי שלמדנו (תרומות ח:ח): במקרה של חבית של תרומה של שמן שלגביה התעורר ספק בנוגע למעמדה של טומאה, ולכן אין לאוכלה, רבי אליעזר אומר שאף על פי כן יש לשמור על התרומה מן הטומאה. לפיכך, אם החבית הייתה מונחת במקום פגיע, שבו היא עלולה לבוא במגע עם טומאה, יש להניחה במקום מוצנע, ואם הייתה מגולה, עליו לכסותה.

רבי יהושע אומר: אין בכך צורך. אלא, אם הונחה במקום מוצנע, מותר להניחה במקום פגיע. אם הייתה מכוסה, רשאי לגלותה, שכן שוב אין הוא צריך לשמור תרומה זו מטומאה. רבן גמליאל אומר: לא יעשה בה דבר חדש, כלומר, יניח את החבית כפי שהיא.

הגמרא מבהירה: רבי מאיר, הסבור שמותר להקיז את דם הבכור, ובלבד שלא יגרום למום, סובר בהתאם לדעתו של רבי אליעזר, הסבור שאסור להניח את החבית במקום גלוי שמא תיטמא בטומאה, השקולה למום. וחכמים, הסבורים שהקזת דם מותרת אפילו אם תגרום למום, סוברים בהתאם לדעתו של רבי יהושע, הפוסק שתכולת החבית רשאית להיחשף לטומאה. ורבי יהודה, האומר שאין להתיר הקזת דם בשום נסיבות, סובר בהתאם לדעתו של רבן גמליאל, הפוסק שיש להשאיר את החבית כפי שהיא ולא לטפל בה כלל.

הגמרא דוחה הצעה זו: מניין ניתן להוכיח שההשוואות הללו מדויקות? שמא רבי מאיר אומר את דעתו, שאין מקיזים דם במקום שיגרום למום, רק שם, שכן האדם גורם את המום בפעולה ישירה. אבל כאן, במקרה של החבית, שבו הטומאה נגרמת מפעולה עקיפה, שמא הוא סובר כדעת רבי יהושע.

וגם יתר על כן, ייתכן כי רבי אליעזר אומר את דעתו שיש להגן על החבית רק כאן, משום שאולי אליהו יבוא ויקבע שהיא טהורה מבחינה טקסית. אבל שם, בנוגע לקורבן הבכור, שאם אדם יניח את הבהמה היא בוודאי תמות, ייתכן שהוא סובר בהתאם לדעת החכמים, שמותר להקיז דם כדי למנוע את מות הבהמה.

וגם כן, אולי החכמים אומרים את דעתם רק כאן, בנוגע לקרבן הבכור, שאם מניחים אותו, הבהמה בוודאי תמות. אבל שם, במקרה של חבית של תרומה, אולי הם מקבלים את הטענה שיש לשמור על התרומה, משום שאולי אליהו יבוא ויקבע שהיא טהורה, ומשמעות הדבר היא שהם סוברים כדעתו של רבי אליעזר. אפשר גם להציע שרבי יהודה אומר את דעתו, שהקזת דם אסורה בכל הנסיבות, רק כאן, בנוגע לקרבן הבכור, מפני שהאדם גורם למום באמצעות מעשה ישיר. אבל שם, במקרה של החבית, שבו הטומאה נובעת ממעשה עקיף, אולי הוא סובר כדעתו של רבי יהושע.

ואולי רבן גמליאל סבור את דעתו, שאין להזיז את החבית כלל, רק שם, משום שאולי אליהו יבוא ויקבע שהיא טהורה מבחינה טקסית. אבל כאן, בנוגע לקרבן הבכור, שאם יניחו אותו, הוא בוודאי ימות, ייתכן שהוא סבור בהתאם לדעתם של החכמים.

ויתרה מזו, אין אפשרות להקביל בין דעותיהם של שני המקורות, שכן כאן התנאים חלוקים בנוגע לדרשת פסוקים מסוימים, ושם הם חלוקים בנוגע לדרשת פסוקים אחרים. כפי שאומר רבי חייא בר אבא שרבי יוחנן אומר: כל החכמים החולקים בשאלה אם מותר להקיז את דם הבכור מודים שמי שמחמיץ מנחה לאחר שאחר כבר החמיץ אותה, חייב מלקות על ההחמצה הנוספת, שכן נאמר: "לא תֵאָפֶה חמץ" (ויקרא ו:י), ונאמר גם: "כל המנחה אשר תקריבו לה' לא תיעשה חמץ" (ויקרא ב:יא). מכאן שאדם חייב על כל מעשה החמצה שנעשה במנחה.

בדומה לכך, הכול מסכימים שמי שמסרס בהמה לאחר מי שכבר סירס אותה חייב, כפי שנאמר: "ומעוך וכתות ונתוק וכרות לא תקריבו לה', ובארצכם לא תעשו" (ויקרא כב:כד). אם אדם חייב כאשר שלפוחיות הזרע נכרתות, אז כאשר האשכים מנותקים לגמרי, האם אינו קל וחומר חייב? אלא, פסוק זה בא לרבות מי שמנתק את האשכים לאחר מי שכורת את שלפוחיות הזרע, כדי להורות שהוא חייב. לכאורה, אדם חייב על סירוס בהמה שכבר עוקרה.

חכמים אלה חלוקים רק בנוגע למי שמטיל מום בבהמה שכבר היא בעלת מום, כגון מי שזרימת הדם שלו מכווצת. שכן רבי מאיר סבור שכפי שנאמר בפסוק: "תמים יהיה לרצון; כל מום לא יהיה בו" (ויקרא כב:כא), קביעה כוללת זו כוללת אפילו הטלת מום בקורבן שכבר הוא בעל מום. וחכמים סבורים שהביטוי "תמים יהיה לרצון" מלמד שהאיסור להטיל מום חל רק על בהמה שהיא כעת תמימה, כלומר ללא מום, ולכן יכולה להיות לרצון, כלומר ראויה להיקרב על המזבח. אם הבהמה כבר בעלת מום, אין איסור להטיל בה מום נוסף.

הגמרא שואלת: ורבי מאיר, מה הוא עושה עם פסוק זה: "תמים יהיה לרצון"? הגמרא משיבה: פסוק זה בא למעט רק בעל חיים שהיה בעל מום מלכתחילה, כלומר, בעל חיים שנולד עם מום. במקרה כזה, אין איסור לגרום לו מום נוסף. אבל אם בעל החיים היה בתחילה ללא מום ולאחר מכן התפתח בו מום, אסור לגרום לו מום נוסף.

הגמרא דוחה הצעה זו: אין צורך להוציא בעל חיים שהיה בעל מום מלכתחילה, שכן הרי הוא רק כמו עץ דקל, כלומר, לעולם אינו יכול לקבל מעמד של בעל חיים המוקדש כקרבן. לכן, ברור שהאיסור לגרום מום אינו חל על בעל חיים זה.

אלא, רבי מאיר סבור שהביטוי "תמים יהיה לרצון" בא להוציא בעלי חיים מוקדשים שנפסלו, ללמד שלאחר פדיונם, כאשר הם נעשים חולין, האיסור לגרום בהם מום שוב אינו חל עליהם. יש צורך בהוצאה זו, שכן היה יכול לעלות על דעתך לומר שמאחר שגם לאחר שנפדו והם חולין, כשם שאסור לגזוז בעלי חיים אלה או להשתמש בהם לעבודה, אולי יהיה אסור גם כן לגרום בהם מום. לפיכך, פסוק זה מלמדנו שאין איסור לגרום מום בבעלי חיים אלה.

הגמרא שואלת: ולפי חכמים גם כן, הסוברים את דעתם מן הפסוק: "תמים יהיה לרצון," האם לא נאמר: "כל מום לא יהיה בו," שמורה על הרחבת האיסור לגרום מום בקורבן? הגמרא משיבה: אותו פסוק בא ללמד שהאיסור לגרום מום חל גם על מום שנגרם כתוצאה ממעשה עקיף. כפי שנלמד בברייתא: הפסוק אומר: "כל מום לא יהיה בו" (ויקרא כב:כא); מכאן למדתי