דָּבָר שֶׁאֵינוֹ נִישּׁוֹם מֵחַיִּים — לָא גְּזוּר רַבָּנַן, וּבְיַתְמֵי אוֹקְמוּהָ רַבָּנַן אַדְּאוֹרָיְיתָא.
אך ביחס לפריט שאינו מוערך כאשר בהמה נמכרת בחייה, כגון העור והגידים, מאחר שאין אלה גורמים עיקריים התורמים לערכה של הבהמה, לא גזרו חכמים שאין למכור פריטים כאלה לאחר שחיטת הבהמה. לפיכך, בשר מעשר בהמה יכול להימכר בדרך של הכללתו בעור הבהמה, בחֵלֶב, בגידים ובקרניים. וביחס למקרה של יתומים קטנים, קבעו חכמים את ההלכהכאילו מדין תורה, ולכן ניתן למכור את הבשר כדרכו הרגילה.
וְאַף רַב שְׁמוּאֵל בַּר רַב יִצְחָק סָבַר לַהּ לְהָא דְּרָבָא, דְּאָמַר רַב שְׁמוּאֵל בַּר רַב יִצְחָק: מִנַּיִן לְמַעְשַׂר בְּהֵמָה שֶׁל יְתוֹמִים שֶׁמּוֹכְרִים אוֹתוֹ כְּדַרְכּוֹ?
הגמרא מציינת: ואפילו רב שמואל בר רב יצחק סבור בהתאם לאותה דעה של רבא, שלפי דין תורה, מותר למכור את בשר מעשר בהמה בעל מום כדרכו. כפי שאומר רב שמואל בר רב יצחק: מנין נלמד שמותר למכור את בשר מעשר הבהמה בעל המום של יתומים קטנים בדרך הרגילה שלו, בלי להזדקק לשיטת ההבלעה?
שֶׁנֶּאֱמַר: ״רַק בְּכׇל אַוַּת נַפְשְׁךָ תִּזְבַּח וְאָכַלְתָּ בָשָׂר״, אֵיזֶהוּ דָּבָר שֶׁאֵין בּוֹ בְּרָכָה מֵחַיִּים אֶלָּא לְאַחַר שְׁחִיטָה? הֱוֵי אוֹמֵר: זֶה מַעְשַׂר בְּהֵמָה.
הדבר נלמד מפסוק, כפי שנאמר בפסוק הדן בבעלי חיים מוקדשים שנפל בהם מום: "רַק בְּכָל אַוַּת נַפְשְׁךָ תִּזְבַּח וְאָכַלְתָּ בָשָׂר, כְּבִרְכַּת ה' אֱלֹהֶיךָ" (דברים יב:טו). כעת, מהו הדבר שאין בו ברכה כאשר הוא חי, כלומר אסור ליהנות ממנו, אבל יש בו ברכה לאחר שחיטתו, כפי שעולה מן הפסוק "תזבח... כברכת ה' אלהיך"? על כורחך תאמר שזהו בשר מעשר בהמה.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: מַהוּ לְהַבְלִיעוֹ בַּעֲצָמוֹת? רַבִּי חִיָּיא וְרַבִּי שִׁמְעוֹן בְּרַבִּי, חַד אָמַר: מַבְלִיעוֹ, וְחַד אָמַר: אֵין מַבְלִיעוֹ.
§ הברייתא שהובאה קודם מלמדת כי החכמים התירו לכלול את שווי בשרו של מעשר בהמה בעל מום במחיר עורו, חלבו, גידיו וקרניו. בעניין זה, הועלתה דילמה לפני החכמים: מהי ההלכהלגבי הכללת שווי הבשר במחיר עצמותיו של בעל החיים? רבי חייא ורבי שמעון, בנו של רבי יהודה הנשיא, נחלקו בעניין זה. אחד אומר שאפשר לכלול את השווי במחיר העצמות, ואחד אומר שאי אפשר לכלול אותו.
וְלָא פְּלִיגִי — הָא בְּדַקָּה, הָא בְּגַסָּה.
הגמרא מציינת: והם אינם חולקים. זה, הסובר שאין לכלול את השווי במחיר העצמות, מתייחס לבהמה דקה, שעצמותיה אינן ראויות לעשיית כלים ולכן לעולם אינן נמכרות. וזה, הסובר שניתן לכלול את השווי במחיר העצמות, מתייחס לבהמה גסה, שעצמותיה יכולות לשמש ולכן הן נמכרות.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: אִידֵּי וְאִידֵּי בְּגַסָּה, וְלָא פְּלִיגִי — מָר כִּי אַתְרֵיהּ, וּמָר כִּי אַתְרֵיהּ.
ואם תרצה, אמור במקום זאת ששניהם, זה וזה, מתייחסים אפילו לבהמה גדולה ומבויתת, ואף על פי כן הם אינם חלוקים. חכם זה פוסק בהתאם למנהג מקומו, ואותו חכם פוסק בהתאם למנהג מקומו. כלומר, במקומות מסוימים המנהג הוא להשתמש בעצמות ולמכור אותן, ואילו במקומות אחרים אין נוהגים כך.
גּוּפָא: בִּבְכוֹר הוּא אוֹמֵר: ״לֹא יִפְדֶּה״, וְנִמְכָּר; בְּמַעֲשֵׂר נֶאֱמַר: ״לֹא יִגָּאֵל״, וְאֵינוֹ נִמְכָּר, לֹא חַי וְלֹא שָׁחוּט, וְלֹא תָּם וְלֹא בַּעַל מוּם. מְנָא הָנֵי מִילֵּי?
§ הגמרא חוזרת לעניין עצמו, שנאמר בברייתא: לגבי בכור זכר לקרבן, הכתוב אומר: "לא תפדה" (במדבר יח:יז), אך מותר למוכרו בעודו חי, על ידי הכהן שהוא שלו. לעומת זאת, לגבי קרבן מעשר בהמה, נאמר: "לא ייגאל" (ויקרא כז:לג), דבר המורה שקדושתו לעולם אינה סרה ממנו, ואי אפשר למוכרו, לא כשהוא חי ולא כשהוא שחוט, לא כשהוא תמים ולא כשהוא בעל מום. הגמרא שואלת: מנין דבר זה נלמד, שהביטוי "לא ייגאל" מתייחס לאיסור למכור את קרבן מעשר הבהמה?
אָמַר רַב חִינָּנָא אָמַר רַב, וְכֵן אָמַר רַב דִּימִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: נֶאֱמַר ״לֹא יִגָּאֵל״ בְּמַעֲשֵׂר, וְנֶאֱמַר ״וְלֹא יִגָּאֵל״ בַּחֲרָמִים, מָה לְהַלָּן מְכִירָה עִמּוֹ, אַף כָּאן מְכִירָה עִמּוֹ.
רב חיננא אומר כי רב אומר, וכן רב דימי אומר כי רבי יוחנן אומר: נאמר: "לא ייגאל", לגבי קרבן מעשר בהמה, ונאמר: "ולא ייגאל", לגבי חרמים [baḥaramim], כלומר, רכוש שאדם הקדיש באמצעות הביטוי: חרם. לגבי חרמים, הכתוב אומר: "אַךְ כָּל־חֵרֶם... לֹא יִמָּכֵר וְלֹא יִגָּאֵל" (ויקרא כז, כח). זוהי גזירה שווה: כשם ששם, לגבי חרמים, האיסור על מכירה נזכר יחד עם האיסור על פדיון, כך אף כאן, לגבי קרבן מעשר בהמה, האיסור על מכירה נזכר יחד עם האיסור על פדיון.
אֲמַר לֵיהּ רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק לְרַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ: מַפְנֵי, דְּאִי לָא מַפְנֵי, אִיכָּא לְמִפְרַךְ: מָה לַחֲרָמִים, שֶׁכֵּן חָלִים עַל הַכֹּל!
רב נחמן בר יצחק אמר לרב הונא, בנו של רב יהושע: חייב להיות שלפחות אחד מן הביטויים "לא ייגאל" הוא מופנה, כלומר, שלפחות אחד מן המונחים הללו מיותר בהקשרו, ומשמעות הדבר היא שהוא נכלל למטרה הספציפית של הגזירה השווה. במקרה כזה אין אפשרות להפריך את הגזירה השווה באמצעות היגיון, ואילו אם אף אחד מן הביטויים אינו מופנה, אפשר להפריך את ההיקש אם יש הבדל משמעותי בין שני המקרים. שכן, אם מונחים אלה אינם מופנים, הגזירה השווה ניתנת להפרכה: מה מיוחד בהקדשות, בניגוד למעשר בהמה? הם מיוחדים בכך שהם חלים על כל דבר שאדם מבקש להקדיש, ואילו מעשר בהמה חל רק על בהמות כשרות.
לָאיֵי אַפְנוֹיֵי מַפְנֵי, לֹא יֵאָמֵר ״וְלֹא יִגָּאֵל״ בַּחֲרָמִים, וְיִגְמַר מִמַּעֲשֵׂר: מָה מַעֲשֵׂר קָדוֹשׁ וְאֵינוֹ נִגְאָל, אַף חֲרָמִים קְדוֹשִׁים וְאֵינָם נִגְאָלִין. ״וְלֹא יִגָּאֵל״ דִּכְתַב רַחֲמָנָא לְמָה לִי? לְאַפְנוֹיֵי.
הגמרא מציינת: דבר זה אינו כן [לאיי], שכן לפחות אחד מן הביטויים: "לא ייגאל", בוודאי מופנה. כיצד? יניח הכתוב שלא לומר: "לא ייגאל" לגבי הקדשות, ובמקום זאת אפשר היה ללמוד את האיסור ממעשר בהמה: כשם שמעשר בהמה קדוש ואינו נפדה, כך גם הקדשות קדושים ואינם נפדים. מדוע אם כן אני צריך את הביטוי "לא ייגאל" שכתב הרחמן, במקרה של הקדשות? ברור שהוא נכתב כדי להיחשב מופנה כדי לאפשר את הגזירה השווה.
אִיכָּא לְמִיפְרַךְ: מָה לְמַעֲשֵׂר, שֶׁכֵּן קָדוֹשׁ לְפָנָיו וּלְאַחֲרָיו!
הגמרא דוחה הצעה זו. עדיין ייתכן שהביטוי "לא ייגאל", הכתוב לגבי הקדשות, אינו מופנה, שכן את הגזירה השווה המוצעת שנאמרה לעיל אפשר להפריך: מה מיוחד במעשר בהמה? הוא מיוחד בכך שיש קדושה לפניו ולאחריו. אם, במקום להכריז על הבהמה העשירית שנמנתה כמעשר, אדם הכריז בשוגג על הבהמה התשיעית או האחת עשרה כמעשר, הבהמה שהוכרזה בטעות מקבלת את המעמד הקדוש של קורבן מעשר בהמה. לעומת זאת, אי אפשר להקדיש רכוש למקדש בשוגג. מאחר שבמקרה של קורבן מעשר בהמה יש חומרה שאינה קיימת בהקדשות, הביטוי "לא ייגאל" נצרך ללמד שהקדשות אינן ניתנות לפדיון, ולכן אינו מופנה לגזירה השווה.
אֶלָּא, לֹא יֵאָמֵר ״לֹא יִגָּאֵל״ בַּחֲרָמִים, וְיִגְמַר מִבְּכוֹר: מָה בְּכוֹר קָדוֹשׁ וְאֵינוֹ נִגְאָל, אַף חֲרָמִים קְדוֹשִׁין וְאֵינָן נִגְאָלִין. ״לֹא יִגָּאֵל״ דִּכְתַב רַחֲמָנָא לְמָה לִי? לְאַפְנוֹיֵי.
הגמרא מצטטת הצעה חלופית. אלא, יניח הכתוב שלא לומר: "לא ייגאל," לגבי הקדשות, ובמקום זאת ניתן ללמוד את האיסור מן קרבן הבכור: כשם שקרבן הבכור קדוש ואסור לפדותו, כפי שנאמר בפסוק: "לא תפדה" (במדבר יח:יז), כך גם ההקדשות הן אף הן קדושות ואסור לפדותן. לשם מה אני צריך את הלשון "לא ייגאל" שכתב הרחמן במקרה של הקדשות? ברור שזה כדי להיחשב מופנה כדי לאפשר את הגזירה השווה למעשר בהמה.
אִיכָּא לְמִיפְרַךְ: מָה לִבְכוֹר, שֶׁכֵּן קְדוּשָּׁתוֹ מֵרֶחֶם!
הגמרא דוחה גם הצעה זו: ייתכן שהביטוי "לא ייגאל" אינו מופנה, שכן את הדרשה שלעיל אפשר להפריך: מה מיוחד בבכור לקרבן? הוא מיוחד בכך שקדושתו מרחם, ואילו הקדשות דורשות מעשה הקדשה.
אֶלָּא לֹא יֵאָמֵר ״לֹא יִגָּאֵל״ בְּמַעֲשֵׂר, וְיִגְמַר הַעֲבָרָה הַעֲבָרָה מִבְּכוֹר, מָה בְּכוֹר קָדוֹשׁ וְאֵינוֹ נִגְאָל, אַף מַעֲשֵׂר קָדוֹשׁ וְאֵינוֹ נִגְאָל. ״לֹא יִגָּאֵל״ דִּכְתַב רַחֲמָנָא בְּמַעֲשֵׂר לְמָה לִי? לְאַפְנוֹיֵי.
אלא, יהא הפסוק לא אומר: "לא ייגאל," לגבי קרבן מעשר בהמה, ואת האיסור ניתן ללמוד מגזרה שווה מן הלשון של העברה שנאמרה שם ומן הלשון של העברה שנאמרה במקרה של בכור. לגבי קרבן מעשר בהמה נאמר בפסוק: "כל אשר יעבור תחת השבט" (ויקרא כז, לב), ובמקרה של קרבן הבכור נאמר: "והעברת כל פטר רחם, לה'" (שמות יג, יב). כשם שקרבן הבכור קדוש ואינו ניתן לפדיון, כך גם קרבן מעשר בהמה הוא אף הוא קדוש ואינו ניתן לפדיון. לשם מה אני צריך את הלשון "לא ייגאל" שהרחמן כתב לגבי קרבנות מעשר בהמה? ברור אפוא שזה כדי להיחשב מופנה ולאפשר את הגזרה השווה להקדשות.
וְאַכַּתִּי, בְּמַעֲשֵׂר נָמֵי לָא, מַפְנֵי דְּאִיכָּא לְמִיפְרַךְ כִּדְפָרְכִינַן!
הגמרא שואלת: אבל עדיין, הביטוי "לא ייגאל", הכתוב לגבי קרבן מעשר בהמה, כשלעצמו אינו מופנה, שכן ניתן להפריך את ההיקש בין קרבן מעשר בהמה לקרבן הבכור כפי שהפרכנו את ההיקש בין קרבן הבכור להקדשות, שכן קרבן הבכור מיוחד בכך שהוא מתקדש מרחם.
״וְהַעֲבַרְתָּ״ קְרָא יַתִּירָא הוּא.
הגמרא משיבה: הלשון "והעברת," הכתובה בהקשר של הבכור, היא פסוק מיותר, שכן היה יכול לומר בפשטות: כל פטר רחם יהיה לה'. לפיכך, היא פנויה כדי לאפשר את ההיקש הלשוני. לסיכום, הגמרא מציעה שבשל הלשון "והעברת," יש היקש לשוני בין מעשר בהמה לבין קרבן בכור, שממנו נלמד שאין לפדות את מעשר הבהמה. משמעות הדבר היא שהביטוי "לא ייגאל," הכתוב לגבי מעשר בהמה, פנוי כדי לאפשר את ההיקש הלשוני עם הקדשות, שממנו נלמד האיסור למכור את בשר מעשר הבהמה.
בְּכוֹר נָמֵי נֵילַף ״גְּאוּלָּה״ ״גְּאוּלָּה״ מֵחֲרָמִים! דְּמַעֲשֵׂר מַפְנֵי, דִּבְכוֹר לָא מַפְנֵי.
הגמרא מעלה קושי: גם לגבי קורבן בכור, הבה נלמד שאין למכור את בשרו מגזירה שווה בין לשון פדיון הכתובה שם לבין לשון פדיון הכתובה בהקשר של הקדשות. דבר זה היה סותר את פסיקת הברייתא שבכור יכול להימכר לאחר שנכנס לרשות הכהן. הגמרא משיבה: לשון הפדיון בהקשר של קורבן מעשר בהמה היא מופנה כדי לאפשר את הגזירה השווה להקדשות, אבל לשון הפדיון בהקשר של קורבן בכור אינה מופנה, שכן היא נצרכת בהקשרה שלה ללמד שקורבן הבכור אינו ניתן לפדיון, וכן כמקור לההלכה של קורבן מעשר בהמה.
וּמַאי חָזֵית דְּלֹא תִפְדֶּה דִּבְכוֹר — לְגוּפֵיהּ, וּדְמַעֲשֵׂר — לְאַפְנוֹיֵי? וְאֵימָא: דְּמַעֲשֵׂר — לְגוּפֵיהּ, דִּבְכוֹר — לְאַפְנוֹיֵי!
הגמרא שואלת: ומה ראית לומר שהביטוי "לא תפדה" הכתוב בהקשר של בכור אינו מופנה, אלא נצרך לגופו, כלומר, ללמד שאין לפדותו, ואילו לשון הפדיון הכתובה לגבי קרבן מעשר בהמה מופנית כדי לאפשר את הגזירה השווה, שכן ההלכה של פדיונו נלמדת מן הבכור? אבל אפשר לומר להפך, שהרי לשון הפדיון הכתובה בהקשר של קרבן מעשר בהמה היא לגופו, ואילו זו הכתובה לגבי בכור היא מופנית.
דָּנִין גְּאוּלָּה מִגְּאוּלָּה, וְאֵין דָּנִין פְּדִיָּיה מִגְּאוּלָּה.
הגמרא משיבה: אנו לומדים את לשון גאולה [geula] הכתובה בהקשר של מעשר בהמה מן לשון גאולה [geula] הכתובה בהקשר של הקדשות, אך אין אנו לומדים את לשון פדיון [pediya] הכתובה בהקשר של בכור מן הלשון השונה של גאולה [geula] הכתובה בהקשר של ההקדשות.
מַאי נָפְקָא מִינַּהּ? הָא תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: ״וְשָׁב הַכֹּהֵן״ ״וּבָא הַכֹּהֵן״ — זוֹ הִיא שִׁיבָה זוֹ הִיא בִּיאָה!
הגמרא שואלת: איזה הבדל יש אם משתמשים או לא משתמשים בביטוי זהה לגזירה שווה? האם לא לימדה אסכולתו של רבי ישמעאל גזירה שווה בנוגע לצרעת הבתים? הפסוק אומר: "ושב הכהן [veshav]" ביום השביעי (ויקרא יד:לט), ופסוק אחר בנוגע לביקור הכהן שבעה ימים לאחר מכן אומר: "ובא הכהן [uva]" וראה (ויקרא יד:מד). שיבה זו וביאה זו משמעותן זהה, ולכן אפשר ללמוד בגזירה שווה שאותה הלכה החלה אם הצרעת פשתה בסוף השבוע הראשון חלה גם אם פשתה שוב עד סוף השבוע שלאחריו. אף כאן, המונחים השונים של פדייה וגאולה אינם צריכים למנוע את החלתה של גזירה שווה.
הָנֵי מִילֵּי, הֵיכָא דְּלֵיכָּא דְּדָמֵי לֵיהּ, אֲבָל אִיכָּא דְּדָמֵי לֵיהּ — מִדְּדָמֵי לֵיהּ יָלְפִינַן.
הגמרא משיבה: קביעה זו, שהביטויים המשמשים לגזירה שווה אינם חייבים להיות זהים, חלה רק כאשר אין מונחים המקבילים לה. אך במקום שיש מונחים שמקבילים לה, אנו לומדים את הגזירה השווה מן המונחים שהם מקבילים לה, ולא מן המונחים שאינם מקבילים.
וְלֵילַף בְּכוֹר ״הַעֲבָרָה״ ״הַעֲבָרָה״ מִמַּעֲשֵׂר, דְּהָא מַעֲשֵׂר נָמֵי גָּמַר ״גְּאוּלָּה״ ״גְּאוּלָּה״ מֵחֲרָמִים!
הגמרא מעלה קושי: אבל שילמד אדם שאסור למכור את בשרו של בכור בעל מום מן הגזירה השווה בין לשון העברה ללשון העברה, מן המקרה של קרבן מעשר בהמה. דבר זה צריך להיות אפשרי, שכן גם מכירת בשרו של קרבן מעשר בעל מום גם היא אסורה, כפי שנלמד בגזירה שווה בין לשון פדיון הכתובה בהקשרו לבין לשון פדיון הכתובה לגבי הקדשות, כפי שהוסבר לעיל.
מִיעֵט רַחֲמָנָא גַּבֵּי חֲרָמִים, ״הוּא״ — ״הוּא״ וְלֹא בְּכוֹר. וְאֵימָא ״הוּא״ וְלֹא מַעֲשֵׂר! מַעֲשֵׂר גְּאוּלָּה כְּמוֹתוֹ.
הגמרא משיבה: הרחמן מגביל את הרחבת האיסור למכור לגבי הקדשות על ידי הוספת המונח "אותו" בפסוק: "קֹדֶשׁ קָדָשִׁים הוּא לַה'" (ויקרא כז, כח). המונח "אותו" מלמד שאיסור המכירה חל רק עליו, כלומר על הקדשות, אבל לא על קרבן בכור. הגמרא מקשה: אך אפשר לומר במקום זאת שהמונח "אותו" מלמד שאיסור המכירה חל על הקדשות, אבל לא על קרבן מעשר בהמה. הגמרא משיבה: איסור המכירה חל על קרבן מעשר בהמה, שלגביו נכתב לשון פדיון, כשם שנכתב לגבי הקדשות, ואילו המונח "אותו" מצמצם את האיסור לקרבן הבכור.
רָבָא אָמַר, ״לֹא יִגָּאֵל״ דַּחֲרָמִים לָא צְרִיךְ, דְּאִיתַנְהוּ הֵיכָא? אִי בֵּי בְעָלִים — הֶקְדֵּשׁ נִינְהוּ, אִי בֵּי כֹהֵן — חוּלִּין נִינְהוּ.
§ רבא אומר שיש הסבר חלופי לאיסור למכור את מעשר הבהמה. הביטוי "לא ייגאל," הכתוב לגבי הקדשות, מיותר ולכן פנוי לאפשר גזירה שווה עם קרבן מעשר בהמה. רבא מסביר: היכן נמצאים פריטי ההקדש, המיועדים לכוהנים? אם הם ברשות הבעלים, הם נחשבים מקודשים ואסור לפדותם. ואם הם ברשות הכוהן, הם נחשבים לחולין והכוהן רשאי למוכרם.
דְּתַנְיָא: חֲרָמִים, כׇּל זְמַן שֶׁהֵן בְּבֵית בְּעָלִים — הֲרֵי הֵן כְּהֶקְדֵּשׁ לְכׇל דִּבְרֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כׇּל חֵרֶם קֹדֶשׁ קָדָשִׁים הוּא לַה׳״. נְתָנָן לְכֹהֵן — הֲרֵי הֵן כְּחוּלִּין לְכׇל דִּבְרֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כׇּל חֵרֶם בְּיִשְׂרָאֵל לְךָ יִהְיֶה״. ״לֹא
זהו כפי שנלמד בברייתא: הקדשות, כל עוד הן ברשות הבעלים, הרי הן כנכסים מקודשים לכל דבר, כפי שנאמר: "כל חרם קודש קודשים הוא לה'" (ויקרא כז:כח). משעה שהבעלים נתנו אותם לכהן, הרי הם כנכסי חולין לכל דבר, כפי שנאמר: "כל חרם בישראל לך יהיה" (במדבר יח:יד). רבא ממשיך: בהתאם לכך, בנוגע לביטוי "לא ייתכן
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria