הובאתה לכפרה אינה התפקיד העיקרי שלה, יש חשש שאדם עלול להשהות אותה? או שמא, מאחר שעולה גם מכפרת על הימנעות מקיום מצוות עשה, אין משהים את הבהמה יותר מן הנדרש.

הגמרא מציעה: בוא ושמע הכרעה מתוך ברייתא: לגבי מי שתולש את הצמר מבכור תם, אף על פי שהוא לאחר מכן פיתח מום והבעלים אחר כך שחטו אותו, השימוש בצמר אסור. הגמרא מסיקה: הטעם שהשימוש בצמר אסור הוא מפני שהוא תולש אותו. אבל אם הוא נתלש שלא על ידי אדם, הרי הוא מותר. וזה נכון על אחת כמה וכמה לגבי עולה, שבה אין משהים את הבהמה יותר מן הנצרך.

הגמרא דוחה הוכחה זו: למעשה, כך הדין אפילו אם הצמר של בכור תם נתלש בדרך אחרת; הוא גם אסור. והטעם שהברייתא מלמדת את ההלכה בלשון: מי שתולש, הוא כדי להשמיע לך את מרחיקת הלכת שבשיטת עקביא בן מהללאל, שכן הוא סבור שבמקרה של בהמה בעלת מום, הנידון בסיפא של הברייתא, אפילו אם תלש את הצמר, הדבר מותר. מאחר שהסיפא עוסקת במקרה שבו הוא עצמו תלש את הצמר, משתמע שהרישא עוסקת באותו מצב.

הגמרא שואלת: אבל האם לא למדנו במשנה שהשיער נשר ולא נתלש? הגמרא מסבירה שהמשנה לימדה מקרה שבו שיערה של הבהמה בעלת המום נשר כדי להשמיע לך את מרחיקת הלכת שבשיטת חכמים, הסבורים שהצמר אסור אפילו במקרה כזה. ולעומת זאת, הברייתאלימדה מקרה שבו תולשים את השיער כדי להשמיע לך את מרחיקת הלכת שבשיטתו של עקביא.

§ המשנה מלמדת שמותר להפיק הנאה מצמר התלוי מבכור אך לא נשר לגמרי, אם הוא נראה כחלק מן הגיזה כאשר הבהמה נגזזת לאחר המוות, אך אם לאו הוא אסור. הגמרא שואלת: מה נחשב: דבר שאינו נראה כחלק מן הגיזה? רבי אלעזר אומר שריש לקיש אומר: זה כולל כל קווצת צמר ששורשה הפוך ופונה כלפי מעלה, כלומר כלפי חוץ. רב נתן בר אושעיא אומר: זה כולל כל קווצת צמר שאינה דחוסה יחד עם שאר הגיזה, כלומר היא בולטת כאשר לוחצים את הגיזה מטה.

ומהי הסיבה שריש לקיש לא אמר את פירושו בהתאם ל דעתו של רב נתן בר אושעיא, שפירושו הוא המשמעות הפשוטה יותר של הביטוי: דבר שאינו נראה כחלק מן הגיזה? רבי אילעא אומר: ריש לקיש סבור שחכמים לא החשיבו חוטי צמר שאינם דחוסים יחד עם שאר הגיזה כאסורים, מפני שאי אפשר שתהיה גיזה בלי שערות משתלשלות. אילו היה מתקבל פירושו של רב נתן בר אושעיא, לעולם לא היה מותר להשתמש בגיזה כזו של בכור מת. לפיכך, ריש לקיש מפרש את דברי המשנה בדרך מקילה יותר.

משנה:עד מתי חייב ישראל לטפל ולגדל בכור בהמה לפני שהוא נותנו לכהן? בבהמה דקה, כגון כבש או עז, הרי זה שלושים יום, ובבהמה גסה, כגון בקר, הרי זה חמישים יום. רבי יוסי אומר: בבהמה דקה, הרי זה שלושה חודשים. אם הכהן אמר לו לבעלים בתוך אותו פרק זמן: תנהו לי, שהבעלים אינו רשאי לתתו לו. ואם היה בעל מום הבכור והכהן אמר לו: תנהו לי כדי שאוכלנו, הרי זה מותר לבעלים לתתו לו. ובזמן שבית המקדש קיים, אם היה תמים והכהן אמר לו: תנהו לי ואקריבנו, הרי זה מותר לבעלים לתתו לו.

הבכור של בהמה נאכל משנה לשנה, כלומר, בתוך שנתו הראשונה, בין אם הוא בעל מום ובין אם הוא תמים, כפי שנאמר: "לפני ה' אלוהיך תאכלנו שנה בשנה" (דברים טו:כ). אם נפל בו מום בתוך שנתו הראשונה, מותר לבעלים לקיים את הבהמה במשך כל שנים עשר החודשים. אם נפל בו מום לאחר שנים עשר חודש שעברו, מותר לבעלים לקיים את הבהמה למשך שלושים יום בלבד.

גמרא: המשנה מלמדת שישראל חייב לגדל בהמה בכורה במשך שלושים או חמישים יום, לפי סוג הבהמה, לפני שהוא נותן אותה לכהן. הגמרא שואלת: מנין הדברים הללו נלמדים? אמר רב כהנא: הם נלמדים מפסוק, כפי שנאמר: "מְלֵאָתְךָ וְדִמְעֲךָ לֹא תְאַחֵר; בְּכוֹר בָּנֶיךָ תִּתֶּן לִּי. כֵּן תַּעֲשֶׂה לְשֹׁרְךָ, לְצֹאנֶךָ; שִׁבְעַת יָמִים יִהְיֶה עִם אִמּוֹ, בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי תִּתְּנוֹ לִי" (שמות כב:כח–כט). חלקו השני של פסוק כח סמוך לבהמה השנייה הנזכרת בפסוק כט. סמיכות זו מלמדת שכשם שפודים בכור אדם כשהוא בן שלושים יום (במדבר יח:טז), כך גם כבש ניתן לכהן רק כשהוא בן שלושים יום.

הפסוקים גם קובעים: ״לא תאחר מלאתך ודמעך… כן תעשה לשורך״ (שמות כב:כח–כט). כשם שהביכורים מובאים בחג שבועות, חמישים יום לאחר פסח, כך גם בכורי השוורים ניתנים לכהן כשהם בני חמישים יום. כאן, החלק הראשון של פסוק 28 מוצמד לבעל החיים הראשון הנזכר בפסוק 29.

הגמרא מקשה: אם פסוקים אלה הם המקור, אפשר להפוך את המקרים וללמוד ששור בכור יש לתת לכהן לאחר שלושים יום, ושה בכור לאחר חמישים יום. הגמרא מסבירה: מסתבר שפרק הזמן שנרמז מוקדם יותר בפסוק הראשון מתאים לבעל החיים שנזכר מוקדם יותר בפסוק השני, ואילו פרק הזמן שנרמז מאוחר יותר בפסוק הראשון מתאים לבעל החיים שנזכר מאוחר יותר בפסוק השני. הגמרא דוחה זאת: אדרבה, מסתבר שפרק הזמן שנרמז קרוב יותר לאזכור של בעל חיים צריך להתאים לבעל החיים, כלומר לשוורים, שהוא הקרוב אליו ביותר.

אלא, רבא אומר שההלכה הן של בכור צאן והן של בכור שור סמוכה להלכה של בכור אדם, ומכאן ששניהם טעונים לפחות שלושים יום. אך מאחר שהפסוק קובע: "כן תעשה לשורך" (שמות כב:כט), הפסוק מוסיף מעשה נוסף עבורך במקרה של שורך. במילים אחרות, הפסוק מחייב שהבעלים יטפל בשור זמן נוסף לפני שימסור אותו לכהן.

הגמרא מקשה: אבל אם כן, ניתן לומר שעל הבעלים לטפל בשור שלושים יום נוספים, ובסך הכול שישים יום. מניין נלמד הסך של חמישים יום? הגמרא משיבה: פירוש הפסוק בנוגע למשך הזמן המדויק נמסר רק לחכמים, והם קבעו שעל הבעלים לטפל בשורו במשך חמישים יום.

כך גם נלמד בברייתא: "מְלֵאָתְךָ וְדִמְעֲךָ לֹא תְאַחֵר; בְּכוֹר בָּנֶיךָ תִּתֶּן לִּי. כֵּן תַּעֲשֶׂה לְשֹׁרְךָ, ולְצֹאנֶךָ; שִׁבְעַת יָמִים יִהְיֶה עִם אִמּוֹ; בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי תִּתְּנוֹ לִי" (שמות כב:כח–כט). אפשר היה לחשוב שפרק זמן זה, כלומר שלושים יום, חל גם על שורך. לכן, הפסוק אומר: "כֵּן תַּעֲשֶׂה". הפסוק מוסיף מעשה נוסף עבורך במקרה של שורך, ופירושו של הפסוק נמסר רק לחכמים.

מכאן החכמים אמרו: עד מתי חייב ישראל לטפל ב ולהגדיל בכור בהמה לפני שמוסרו לכהן? לגבי בהמה דקה, כגון כבש או עז, זה שלושים יום, ולגבי בהמה גסה, כגון בקר, זה חמישים יום. רבי יוסי אומר: לגבי בהמה דקה, זה שלושה חודשים, מפני שהטיפול בה מרובה, כלומר, נדרשים עבודה ומאמץ רבים כדי לגדלה לפני שאפשר לתתה לכהן. תנאשנה שנדרש מאמץ רב כל כך לגדל כבש מפני ששיניו קטנות והוא אינו יכול לאכול את רוב המאכלים.

§ המשנה מלמדת: אם הכהן אמר לבעלים בתוך אותה תקופה: תן לי אותו, אותו בעלים אינו רשאי לתת לו אותו. הגמרא שואלת: מה הטעם? רב ששת אומר: מפני שכהן כזה נראה ככהן המסייע בגורן כדי שיוכלו לתת לו תרומה. מאחר שהסדר זה מועיל לבעל הבכור, שכן הוא נחסך מן הטורח לטפל בבהמה במשך תקופה זו, הרי זה כאילו כהן זה שילם עבור הזכות לקבל את הבכור, ודבר זה אסור.

החכמים לימדו בברייתא: לגבי הכוהנים, הלוויים והעניים המסייעים בבית הרועה, או בגורן, או בבית המטבחיים, אין נותנים להם תרומה או מעשר כשכרם. ואם עשה כן, חילל את קדושת הדבר. ועליהם הכתוב אומר: "וְאַתֶּם סַרְתֶּם מִן הַדֶּרֶךְ; הִכְשַׁלְתֶּם רַבִּים בַּתּוֹרָה; שִׁחַתֶּם בְּרִית הַלֵּוִי, אמר ה' צבאות" (מלאכי ב:ח). ופסוק אחר אומר: "וְלֹא תִשְׂאוּ עָלָיו חֵטְא, בַּהֲרִימְכֶם אֶת חֶלְבּוֹ מִמֶּנּוּ; וְלֹא תְחַלְּלוּ אֶת קָדְשֵׁי בְנֵי יִשְׂרָאֵל, וְלֹא תָמוּתוּ" (במדבר יח:לב).

הגמרא שואלת: מהו הטעם שהגמרא מביאה את הפסוק השני שנפתח בביטוי: ועוד פסוק אומר? הגמרא משיבה: ואם תאמר שהפסוק הראשון מלמד רק שתרומה ומעשר מתחללים, אך העושה כן אינו נענש במיתה, בוא ושמע את הפסוק השני שהגמרא מביאה: "ולא תחללו את קדשי בני ישראל ולא תמותו" (במדבר יח:לב).

הברייתא ממשיכה: והחכמים ביקשו לקנוס את אלה שנתנו תרומה או מעשר לכהנים, ללוויים או לעניים שסייעו להם, ולחייבם להפריש במקומם תרומה שלמה, כדי שבעלי התבואה לא ייהנו ממעשיהם הבלתי ראויים. ומשום מה לא קנסו אותם החכמים? שמא יחשבו בטעות שהתבואה עדיין לא עושרה כלל, והם יבואו להפריש ממנה תרומה ומעשרות מן תבואה שהיא למעשה פטורה, שכן לפי דין תורה כבר הופרשו ממנה מעשרותיה. ואז הם עלולים להפריש ממנה תרומה ומעשרות על תבואה שעדיין חלה עליה חובת הפרשת מעשרות, כלומר תבואה רגילה שלא עושרה.

הברייתא מוסיפה: ובכל המקרים הללו, אף על פי שאסור לתת את התרומה והמעשר לכהן או ללוי כשכרו, מכל מקום יש