למה אני צריך שהוא יציין שההלכה היא בהתאם לדעתו של רבי יוסי בן המשולם?

הגמרא מסבירה: אילו רב היה אומר רק שההלכה היא בהתאם לדעת התנא הסתמי במשניותלאורך כל הפרק, אך לא היה אומר במפורש שההלכה היא בהתאם לדעתו של רבי יוסי בן המשולם, הייתי אומר: רב מתייחס במיוחד לדעתו של רבי יוסי בן המשולם. ומה פירוש הביטוי: לאורך כל הפרק, המורה שהוא מדבר על יותר ממקרה אחד? הכוונה היא לכך שרבי יוסי אמר שתיים אמירות נפרדות בפרק. וזה היה מלמד בנוגע לדבריו של רב, שאם משנה נסתרת על ידי דעה חולקת המובאת בברייתא, הרי זה נחשב למחלוקת.

רב לימד שההלכה היא בהתאם לדעתו של רבי יוסי כדי ללמד אותנו שדבריו לגבי כל הפרק מתייחסים לדעתו של רבן שמעון בן גמליאל, ולגבי דבריו של רב, אם משנה נסתרת על ידי דעה חולקת המובאת בברייתא, אין זה נחשב למחלוקת.

מהי הברייתא שהוזכרה קודם לכן? כפי שנלמד בברייתא: במקרה של מי שקונה בהמה נקבה מינקת מגוי, הוולד שנולד לאחר הצאצא היונק כעת נחשב לבכור מחמת הספק אם הוא ולדה של הבהמה, מפני שבהמה עשויה לרחם ולהניק בהמה אחרת אף על פי שלא ילדה כלל. רבן שמעון בן גמליאל אומר: הדבר עומד בחזקתו, כלומר, מניחים שהבהמה המינקת היא אמו של הצאצא היונק.

הברייתא ממשיכה: וכן, רבן שמעון בן גמליאל היה אומר: מי שנכנס בתוך עדרו בלילה ורואה כעשרה או כחמישה עשר בעלי חיים, שלחלקם הוולד הוא בכור ולחלקם הוולד אינו בכור, וכולם היו יולדות, ולמחרת השכים ומצא שהוולדות הזכרים יונקים מן האמהות שאין ולדן בכור, ואילו הוולדות הנקבות יונקות מן האמהות שולדן בכור, אינו צריך לחשוש ששמא הוולד של זו האם בא לינוק מאותה אם. אלא, רשאי הוא להניח שכל בהמה מיניקה את ולדה שלה.

הועלתה דילמה לפני החכמים: מהי המשמעות המדויקת של הביטוי: הדבר עומד בחזקתו, שעליה אמר רבן שמעון בן גמליאל? האם פירוש הדבר הוא שבהמה אינה מרחמת אלא אם כן ילדה, וממילא, במקרה שבו הבהמה ילדה אנו חוששים לאפשרות שהיא עשויה לרחם ולהניק ולד שאינו שלה? או שמא פירושו הוא שבהמה עשויה לרחם רק על ולדה שלה, אך אינה מגלה רחמים כלפי בהמה שאינה שלה?

הגמרא שואלת: איזה הבדל יש למעשה על בסיס הבחנה זו? כך או כך, מניחים שהבהמה המיניקה כבר ילדה, וצאצאיה העתידיים לא ייחשבו לבכור. הגמרא משיבה שיש הבדל לגבי השאלה אם לוקים על שחיטתה משום הפרת האיסור לשחוט אם ואת בנה באותו יום. אם תאמר שבהמה מרחמת רק על ולדה שלה אך אינה מרחמת על בהמה שאינה שלה, אזי לוקים אם אדם שוחט במזיד בהמה ואת הוולד שהיא מיניקה. אבל אם תאמר שהיא מרחמת גם על בהמה שאינה שלה, אזי אין לוקים במקרה כזה.

הגמרא חוזרת לשאלתה הראשונית. מהי המשמעות המדויקת של דברי רבן שמעון בן גמליאל? בוא ושמע ראיה מן המשנה, שכן רבן שמעון בן גמליאל אומר: במקרה של מי שקונה בהמה מינקת מגוי, אין הוא צריך לחשוש שמא הוולד היונק כעת היה ולדה של בהמה אחרת. מכאן ברור שרבן שמעון בן גמליאל סבור שבהמה מיניקה רק את ולדה שלה. הגמרא דוחה ראיה זו: האם המשנה מלמדת שאין צריך לחשוש שמא הוא ולדה של בהמה אחרת? לא, היא מלמדת שאין צריך לחשוש שמא היה ולדה של בהמה אחרת, וכך היא אומרת: איך שלא תסתכל על זה, הוולד הבא אינו בכור, שכן אין צריך לחשוש שמא הוא ולדה של בהמה אחרת שאותה היא מיניקה, שהרי לא הייתה מיניקה אלמלא כבר ילדה בתחילה.

הגמרא מציעה: בוא ושמע הוכחה מהמשך המשנה: במקרה של מי שנכנס בתוך עדרו ורואה אמהות שילדו לראשונה שהיו מיניקות, וגם רואה אמהות שלא ילדו לראשונה שהיו גם הן מיניקות, הוא אינו צריך לחשוש שאולי הוולד של זו בהמה בא אל אותה בהמה כדי לינוק, או שאולי הוולד של אותה בהמה בא אל זו בהמה כדי לינוק.

הגמרא מסבירה את ההוכחה: אבל מדוע לא? נחשוש שאולי הבהמה המיניקה מרחמת על ולד שאינו שלה. מכאן ברור שרבן שמעון בן גמליאל סבור שבהמה מיניקה רק את ולדה שלה, אפילו אם כבר ילדה בעבר. הגמרא דוחה הוכחה זו: אפילו אם בהמה אכן מרחמת על ולד שאינו שלה, במקום שבו יש לה ולד משלה, אין היא מניחה את שלה ומרחמת על ולד שאינו שלה.

הגמרא מוסיפה ומציעה: בוא ושמע הוכחה מדבריו של רבן שמעון בן גמליאל בברייתא: אם אדם קונה בהמה מינקת מגוי, הדבר נשאר בחזקתו. מן הלשון: וכן, בהמשך הברייתא, הגמרא מסיקה: מה, האם אין זה כך שהרישא דומה לסיפא? כשם שבסיפא הוולד היונק נחשב בוודאות לצאצאה שלה עצמה של הבהמה המינקת, כך גם ברישא הוא נחשב בוודאות לצאצאה שלה עצמה של הבהמה המינקת, למרות העובדה שאם הבהמה אולי המליטה בעבר.

הגמרא דוחה הצעה זו: האם המקרים דומים? זה הרישא של הברייתא עומד כפי שהוא ואותה הסיפא של הברייתא עומדת כפי שהיא, כלומר, הם עוסקים במקרים שונים. בסיפא, שבה כל הוולדות עומדים לפני אמותיהם, ודאי שכל אם תניק רק את בנה שלה. לעומת זאת, ברישא אין ודאות שאותו ולד הוא שלה. אבל אם כן, מה משמעות הביטוי: וכן? משמעותו היא ששני הסעיפים קובעים שהבהמה המניקה פטורה מכך שוולדותיה העתידיים יימנו כבכור, שכן אפילו אם אותו ולד אינו של האם, האם לא הייתה מניקה אותו אלמלא כבר ילדה בעבר.

הגמרא מנתחת מקרה דומה. רבה בר בר חנה אומר כי רבי יוחנן אומר: אם אדם ראה בעל חיים צעיר הדומה לחזיר שהיה נגרר אחרי כבשה, הכבשה פטורה מכך שצאצאיה העתידיים יימנו כבכור. ובעל החיים הדמוי חזיר אסור באכילה "עד שיבוא ויורה צדק לכם" (הושע י:יב), כלומר, עד שאליהו הנביא יבוא ויכריע את ההלכה.

הגמרא מעלה קושי ביחס לדבריו של רבה בר בר חנה: מצד אחד, הכבשה פטורה מכך שצאצאיה העתידיים יימנו כבכור, וזה בהתאם לשיטתו של רבן שמעון בן גמליאל שבעל חיים היונק מאחר מוחזק כצאצאו. אבל מצד שני, בעל החיים הדמוי חזיר אסור באכילה, וזה בהתאם לשיטתם של חכמים שבעל חיים עשוי להיניק את ולדו של אחר.

ויתרה מזו, אם ההלכה היא בהתאם לדעתם של חכמים, ויש חשש בנוגע לזהות אמו של הוולד, מהו הטעם לצטט את הפסוק: "עד יבוא ויורה צדק לכם"? בציטוטו, הברייתא מציינת שמעמדו של בעל החיים הדומה לחזיר הוא ספק הלכתי שניתן להכריע בו רק על ידי אליהו הנביא. אלא, היה צריך לומר: עד שייוודע לכם הדבר, בהתייחס לספק העובדתי אם בעל החיים הדומה לחזיר הוא ולדה של הכבשה.

ואם תאמר שלא ברור אם ההלכה היא כדעת רבן שמעון בן גמליאל או כדעת חכמים, אין זה יכול להיות נכון: אם דבר זה מסופק, אז מדוע הכבשה פטורה ממניין ולדותיה העתידיים כבכור? ועוד, האם שאלה זו, שלפי דעת מי נפסקת ההלכה, היא בכלל ספק? והלא אמר רבה בר בר חנה שאמר רבי יוחנן: כל מקום שרבן שמעון בן גמליאל שנה הלכהבקובץ של משנתנו, ההלכה היא כמותו, חוץ משלושה מקרים אלו: אחריות הערב (ראו בבא בתרא קעד ע"א), והמעשה שהיה בעיר צידן (ראו גיטין עד ע"א), והמחלוקת בעניין ראיה במחלוקת האחרונה (ראו סנהדרין לא ע"א)?

הגמרא משיבה: למעשה, ברור לרבה בר בר חנה שההלכה היא בהתאם לדעתו של רבן שמעון בן גמליאל. אך מסופק אם רבן שמעון בן גמליאל סבור שבהמה שכבר ילדה עשויה לרחם על ולד שאינו שלה, או שהוא סבור שאינה מרחמת על ולד של אחרת. הגמרא דוחה טענה זו: אם כן, במקום ללמד מקרה של בהמה שנראית כמו חזיר, היה צריך ללמד את המקרה השכיח יותר של כבשה המיניקה טלה. ולפיכך, במקום לשאול לגבי איסור אכילת בהמה שאינה כשרה, היה עליו לשאול אם לוקים עליה משום שעבר על האיסור לשחוט אם ובנה ביום אחד.

הגמרא מסבירה: היה צורך שרבה בר בר חנה ילמד את המקרה של חזיר, שכן אילו היה מלמד מקרה הנוגע לכבש, הייתי אומר: אפילו אם תאמר שרבן שמעון בן גמליאל סבור שבהמה שילדה עשויה לרחם על ולד של אחרת, אין זה אלא לגבי בן מינה, אבל לגבי בהמה שאינה בת מינה, היא לא תרחם ולא תניק את הולד. לכן רבה בר בר חנה מלמדנו את המקרה של חזיר, כדי להשמיע שבהמה עשויה לרחם, ודבר זה נכון גם כאשר הולד אינו בן מינה, שכן אפשר לומר שאולי הבהמה הייתה רחמנית גם במקרה כזה.

וזהו פירושו של אותו דבר שאמר רבה בר בר חנה שאמר רבי יוחנן: הועלתה דילמה