הַיְינוּ דַּאֲמַר לֵיהּ רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל: אֲפִילּוּ עַד עֲשָׂרָה דּוֹרוֹת פְּטוּרִין. אֶלָּא לְרַב הוּנָא דְּאָמַר: לָא נָחֵית תַּנָּא קַמָּא לְדָרֵי, מַאי ״אֲפִילּוּ עַד עֲשָׂרָה דּוֹרוֹת״? אָמַר לְךָ רַב הוּנָא: רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אַ״הֶעֱמִיד״ קָאֵי דְּנָחֵית לְדָרֵי.
זה מה שרבן שמעון בן גמליאל אמר לו: אפילו עד עשרה דורות, הצאצאים פטורים. אבל לפי רב הונא, שאומר כי התנא הראשון לא ירד לרמות דוריות כלשהן, מה פירוש הביטוי: אפילו עד עשרה דורות? הגמרא משיבה: רב הונא היה יכול לומר לך שהדבר של רבן שמעון בן גמליאל מתייחס למקרה השני של המשנה, שבו היהודי קבע את הצאצאים במקום האמהות, שכן באותו מקרה גם התנא הראשון יורד לרמות דוריות.
תָּא שְׁמַע: הַמְקַבֵּל צֹאן בַּרְזֶל מִן הַגּוֹי — וְלָדוֹת פְּטוּרִין, וַולְדֵי וְלָדוֹת לֹא. תְּיוּבְתָּא דְרַב יְהוּדָה! אָמַר לָךְ רַב יְהוּדָה, אֵימָא: הֵן וּוַלְדוֹתֵיהֶן.
הגמרא מעירה: בוא ושמע קושיה על דעתו של רב יהודה מן המשנה: לגבי מי שמקבל בהמות כחלק מעסקה מובטחת מגוי, הוולדות הישירים פטורים, וולדות הוולדות הישירים אינם פטורים. זהו לכאורה תיובתא מכרעת על דעתו של רב יהודה, שאמר שוולדות הוולדות הישירים אף הם פטורים. הגמרא מסבירה כי רב יהודה יכול היה לומר לך: אני אומר שהמשנה מתכוונת שהם, הוולדות הישירים, ווולדותיהם פטורים. כאשר המשנה אמרה: הוולדות פטורים, היא לא התייחסה לוולדות של הבהמות המקוריות שניתנו ליהודי, אלא לוולדות של אותם וולדות.
אִיכָּא דְּאָמְרִי: הֵן וּוַלְדוֹתֵיהֶן פְּטוּרִין, תְּיוּבְתָּא דְּרַב הוּנָא! אָמַר לְךָ רַב הוּנָא: אֵימָא הֵן וְולָדוֹת — פָּטוּר, וַולְדֵי וְלָדוֹת — חַיָּיב.
הגמרא מציינת כי יש מי שאומרים שיש נוסח אחר לחילופי הדברים הללו: המשנה למעשה כתובה כך: הם, הוולדות הישירים, וולדותיהם פטורים, וזהו לכאורה תיובתא ניצחת על דעתו של רב הונא. הגמרא מסבירה כי רב הונא היה יכול לומר לך: אפשר לומר שהמשנה מתכוונת שהם, כלומר, הבהמות המקוריות שניתנו ליהודי, וולדותיהן פטורים. אבל ולדות ולדותיהם הישירים חייבים.
רָחֵל שֶׁיָּלְדָה מִין עֵז כּוּ׳. אֲתָא רַב אוֹשַׁעְיָא מִנְּהַרְדְּעָא, וְאַיְיתִי מַתְנִיתָא בִּידֵיהּ: רָחֵל בַּת עֵז, וְעֵז בַּת רָחֵל — רַבִּי מֵאִיר מְחַיֵּיב, וַחֲכָמִים פּוֹטְרִין.
§ המשנה מלמדת: כבשה שילדה כמין עז ועז שילדה כמין כבשה אינן חייבות בחובת בכור. רב אושעיא בא מנהרדעא והביא ברייתא בידו: לגבי בהמה שמראיה ככבשה ושהייתה ילודה מן העז, או עז שהייתה ילודה מן הכבשה, רבי מאיר מחייב אותה, וחכמים פוטרים אותה .
אֲמַר לֵיהּ רַב הוֹשַׁעְיָא לְרַבָּה: כִּי עָיְילַתְּ לְקַמֵּיהּ דְּרַב הוּנָא, בְּעִי מִינֵּיהּ: רַבִּי מֵאִיר מְחַיֵּיב לְמַאי? אִילֵימָא לִבְכוֹרָה — וְלֵית לֵיהּ לְרַבִּי מֵאִיר ״אַךְ בְּכוֹר שׁוֹר״ עַד שֶׁיְּהֵא הוּא שׁוֹר וּבְכוֹרוֹ שׁוֹר?
רב הושעיא אמר לרבה: כאשר תלך לפני רב הונא, שאל אותו: לגבי מה רבי מאיר מחשיב זאת כחובה? אם נאמר שהדבר הוא לגבי מצוות בכור, הרי זה קשה: וכי רבי מאיר אינו מסכים שהפסוק: "אך בכור שור" (במדבר יח:יז), מלמד שבהמה נכללת במצוות בכור רק אם היא שור ובכורה הוא שור? במילים אחרות, מצוות הבכור חלה רק אם הוולד דומה במראהו לאמו.
אֶלָּא לְרֵאשִׁית הַגֵּז, וְלֵית לֵיהּ הָא דְּתָנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: כְּבָשִׂים שֶׁצַּמְרָן קָשֶׁה פְּטוּרִין מֵרֵאשִׁית הַגֵּז, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּמִגֵּז כְּבָשַׂי יִתְחַמָּם״?
אלא, פסיקתו של רבי מאיר הייתה בנוגע לחובה לתת את ראשית הגז של הצמר לכהן. הגמרא שואלת: אבל אם כן, האם אין רבי מאיר מסכים עם מה ששנתה בי מדרשו של רבי ישמעאל: כבשים שצמרן קשה פטורות מ, כלומר, אינן חייבות במתן, ראשית הגז של הצמר לכהן, כפי שנאמר: "ואם לא התחמם בגז צאני" (איוב לא:כ)? מפסוק זה נלמד שרק גיזה הראויה לחמם אדם, כלומר, גיזה רכה, נחשבת לצמר שחייבים לתתו לכהן. מאחר שצמרם של ולדות דמויי עז של כבשה קשה, היה צריך להוציאם ממצוות ראשית הגז.
אֲמַר לֵיהּ: נִיחְזֵי אֲנַן, הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן? בְּרָחֵל שֶׁיָּלְדָה מִין עֵז, וְאָבִיו תַּיִישׁ, וּבְחוֹשְׁשִׁין לְזֶרַע הָאָב לְעִנְיַן אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ קָמִיפַּלְגִי, דְּרַבִּי מֵאִיר סָבַר: חוֹשְׁשִׁין לְזֶרַע הָאָב, וְרַבָּנַן סָבְרִי: אֵין חוֹשְׁשִׁין לְזֶרַע הָאָב.
רבא אמר לרב הושעיא: הבה נראה; במה אנו עוסקים כאן? אנו עוסקים בכבשה שילדה כמין עז ואביו היה עז. והם נחלקו אם כן או לא יש לחשוש לאבהותו של הוולד לעניין האיסור לשחוט אותו ואת בנו באותו יום. כשיטת רבי מאיר הסובר שיש לחשוש לאבהותו, ולפיכך חייבים על שחיטת התיש הזכר וצאצאו הדומה לעז ביום אחד, וחכמים סוברים שאין לחשוש לאבהותו.
אִי הָכִי, לִיפַּלְגוּ בְּחוֹשְׁשִׁין לְזֶרַע הָאָב בְּעָלְמָא, בִּפְלוּגְתָּא דַּחֲנַנְיָה וְרַבָּנַן!
הגמרא מקשה: אבל אם כן, אם כך, נאמר שהם חולקים בשאלה האם יש לחשוש באופן כללי לאבהות של הוולד, כלומר, בנוגע לאיסור לשחוט בהמה ואת ולדה באותו יום, שהוא נושא המחלוקת של חנניה וחכמים (ראו חולין עח ע"ב). במקום לצטט מחלוקת במקרה החריג של כבשה שילדה מעין עז, הברייתא הייתה צריכה פשוט לומר שרבי מאיר מסכים לדעתו של חנניה, שהאיסור לשחוט בהמה ואת ולדה חל אפילו על אב ועל ולדו.
אֶלָּא, לְעוֹלָם לִבְכוֹרָה, וְהָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן — בְּרָחֵל בַּת רָחֵל בַּת עֵז. מָר סָבַר: זִיל בָּתַר אִימֵּיהּ, וְהַאי לָאו נִדְמֶה הוּא.
אלא, פסיקתו של רבי מאיר היא למעשה בנוגע לחובת בכור, וכאן אנו עוסקים בכבשה שנולדה לכבשה שנולדה לעז, כלומר שהוולד דומה במראה לאמו, אך לא לסבתו. חכם אחד, רבי מאיר, סבור: הולכים אחר מראה האם של הוולד כדי לקבוע אם מצוות בכור חלה או לא, ומכיוון שוולד זה דומה במראה לאמו, אין הוא נחשב לבהמה הדומה למין אחר. בהתאם לכך, מצוות בכור חלה.
וּמָר סָבַר: זִיל בָּתַר אִימַּיהּ דְּאִימֵּיהּ, וְהַאי נִדְמֶה הוּא.
וחכם אחד, החכמים, סובר: הולכים אחר מראה אם אמו כדי לקבוע אם מצוות הבכור חלה או לא, ומכיוון שלוולד זה אין מראה של אם אמו, הרי הוא נחשב לבהמה הדומה למין אחר. לפיכך, מצוות הבכור אינה חלה.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא, בְּרָחֵל בַּת עֵז בַּת רָחֵל, מָר סָבַר: חָזְרוּ שֵׂיֻיוֹת לִמְקוֹמָן, וּמָר סָבַר: לֹא חָזְרוּ שֵׂיֻיוֹת לִמְקוֹמָן.
ואם תרצה, אמור במקום זאת שאנו עוסקים בכבשה שנולדה לעז שנולדה לכבשה. חכם אחד, רבי מאיר, סבור: טבעה הכבשי חזר למצבו המקורי. כלומר, מאחר שהוולד דומה לאב הקדמון המבוגר יותר שלו, מצוות הבכור חלה. וחכם אחד, החכמים, סבור: טבעה הכבשי לא חזר למצבו המקורי, ובכל מקרה שבו הוולד אינו דומה לאמו, הוא פטור ממצוות הבכור.
רַב אָשֵׁי אָמַר: כְּגוֹן שֶׁיֵּשׁ בּוֹ מִקְצָת סִימָנִין, וּמַאן חֲכָמִים? רַבִּי שִׁמְעוֹן, דְּאָמַר: עַד שֶׁיְּהֵא רֹאשׁוֹ וְרוּבּוֹ דּוֹמֶה לְאִמּוֹ.
הגמרא מביאה פירוש נוסף של הברייתא. רב אשי אומר: הברייתא עוסקת במקרה שבו לוולד יש כמה מן המאפיינים של אמו, ודעתו של רבי מאיר היא כדעת המשנה כאן, הפוסקת שמצוות בכור חלה על ולד שיש בו כמה ממאפייני אמו. ומי הם החכמים החולקים על רבי מאיר? זהו רבי שמעון, שאומר: לוולד אין דין בכור אלא אם כן ראשו ורוב גופו דומים למראה אמו.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מוֹדֶה רַבִּי מֵאִיר בְּשָׂעִיר שֶׁל רֹאשׁ חֹדֶשׁ דְּבָעֵינַן בֶּן שְׂעִירָה, מַאי טַעְמָא? אָמַר קְרָא: ״אֶחָד״ הַמְיוּחָד וּבָא מִשֵּׁשֶׁת יְמֵי בְּרֵאשִׁית.
לפי ההסבר השני של הברייתא, רבי מאיר סבור שכבשה שנולדה לעז שנולדה לכבשה נחשבת בכור, למרות העובדה שאינה דומה לאמה. רבי יוחנן אומר: אף על פי כן, רבי מאיר מודה לגבי שעיר ראש חודש שנדרש בן עז. מה הטעם? לגבי קרבן ראש חודש הפסוק קובע: "וּשְׂעִיר עִזִּים אֶחָד לְחַטָּאת לַה'" (במדבר כח:טו). המילה המיותרת "אחד" מלמדת שהקרבן צריך להיות דווקא עז, כפי שהיה מאז ששת ימי בראשית.
וְהָא מֵהָכָא נָפְקָא? מֵהָתָם נָפְקָא — ״שׁוֹר אוֹ כֶשֶׂב״ — פְּרָט לְכִלְאַיִם, ״אוֹ עֵז״ — פְּרָט לְנִדְמֶה.
הגמרא שואלת: אך האם זה נלמד מכאן? והלא נלמד משם: "שור או כשב או עז כי יוולד" (ויקרא כב:כז), שכן הלשון "שור או כשב" באה למעט כלאים, כלומר, בעל חיים שנולד משני מינים שונים של בעלי חיים, ואילו הלשון "או עז" באה למעט בעל חיים שדומה למין אחר?
צְרִיכָא, דְּאִי מֵהָתָם הֲוָה אָמֵינָא: הָנֵי מִילֵּי הֵיכָא דְּלָא נְחַת לְדָרֵי, אֲבָל הֵיכָא דִּנְחַת — אֵימָא לָא. וְאִי מֵהָכָא הֲוָה אָמֵינָא: הָנֵי מִילֵּי לְגַבֵּי קׇרְבַּן חוֹבָה, אֲבָל נְדָבָה — לָא, צְרִיכָא.
הגמרא משיבה ששני הפסוקים נחוצים, שכן אילו ההלכה הייתה נלמדת רק משם, מן הפסוק בויקרא, הייתי אומר: קביעה זו חלה רק כאשר הדמיון למין אחר אינו נמשך לאחור אל דורות קודמים, כלומר, הבהמה אינה דומה לאף אחד מאבותיה, אבל במקרה שבו הוא כן נמשך לאחור, הייתי אומר: לא, הבהמה כשרה לקרבן. לכן, הדבר נלמד מן הפסוק בבמדבר שעל הבהמה להיות כפי שהייתה מאז ששת ימי בראשית. ואילו היה נלמד רק מכאן, מן הפסוק בבמדבר, הייתי אומר: קביעה זו חלה רק לגבי קרבן חובה, שהוא נושא אותו פסוק, אבל במקרה של קרבן נדבה, אין צורך שהבהמה תדמה לאמה. לכן, שני הפסוקים נחוצים.
אָמַר רַבִּי אַחָא בַּר יַעֲקֹב: הַכֹּל מוֹדִים דְּאֵין לוֹקִין עַל צַמְרוֹ מִשּׁוּם כִּלְאַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לֹא תִלְבַּשׁ שַׁעַטְנֵז״, מָה פִּשְׁתָּן שֶׁלֹּא נִשְׁתַּנָּה — אַף צֶמֶר שֶׁלֹּא נִשְׁתַּנָּה.
הגמרא מביאה סדרה של אמירות הדנות בבעל חיים הדומה למין אחר. רבי אחא בר יעקב אומר: הכול מודים שאין לוקים משום האיסור של כלאים לעניין לבישת צמרו יחד עם פשתן, שנאמר: "לא תלבש שעטנז, צמר ופשתים יחדיו" (דברים כ"ב:י"א). כשם שפשתן הוא חומר שלא השתנה, כך גם, אין חייבים אלא על לבישת צמר מבעל חיים שלא השתנה, כלומר, בעל חיים שמראהו אינו שונה מזה של מולידיו.
אָמַר רַב פָּפָּא: הַכֹּל מוֹדִים שֶׁצַּמְרוֹ פָּסוּל לִתְכֵלֶת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לֹא תִלְבַּשׁ שַׁעַטְנֵז... גְּדִילִים תַּעֲשֶׂה לָךְ״, מָה פִּשְׁתָּן שֶׁלֹּא נִשְׁתַּנָּה — אַף צֶמֶר שֶׁלֹּא נִשְׁתַּנָּה.
רב פפא אומר באופן דומה: הכול מודים שהצמר של בעל חיים הדומה למין אחר פסול לשימוש כצמר התכלת של ציצית, כפי שנאמר: "לא תלבש שעטנז... גדילים תעשה לך" (דברים כ"ב:י"א–י"ב). כשם שפשתן הוא חומר שלא השתנה, כך גם רק צמר מבעל חיים שלא השתנה כשר לשימוש כצמר התכלת.
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: הַכֹּל מוֹדִים שֶׁאֵין צַמְרוֹ מִטַּמֵּא בִּנְגָעִים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בְּבֶגֶד צֶמֶר אוֹ בְּבֶגֶד פִּשְׁתִּים״, מָה פִּשְׁתִּים שֶׁלֹּא נִשְׁתַּנָּה — אַף צֶמֶר שֶׁלֹּא נִשְׁתַּנָּה.
רב נחמן בר יצחק אף הוא אומר: הכול מודים שצמרה אינו נטמא בנגעי צרעת, שנאמר: "והיה נגע צרעת בבגד, אם בגד צמר או בגד פשתים" (ויקרא יג:מז). כשם שהפשתים של הבגד לא השתנה, כך גם רק בגד העשוי צמר של בעל חיים שלא השתנה יכול להיטמא בנגעי צרעת.
אָמַר רַב אָשֵׁי: אַף אָנוּ נֹאמַר, הִדְלָה הַגֶּפֶן עַל גַּבֵּי תְּאֵינָה — יֵינוֹ פָּסוּל לִנְסָכִים. מַאי טַעְמָא? ״זֶבַח וּנְסָכִים״ — מָה זֶבַח שֶׁלֹּא נִשְׁתַּנָּה, אַף נְסָכִים שֶׁלֹּא נִשְׁתַּנּוּ.
רב אשי אומר: בהתאם לכך, אפשר לומר גם שאם אדם הדלה גפן על גבי עץ תאנה, יינה פסול לשימוש לנסכים. מה הטעם? הפסוק אומר: "קרבן, ונסכים" (ויקרא כג:לז). כשם שקרבן חייב להיות בעל חיים שלא השתנה, כך גם נסכים צריכים לבוא מיין שהופק מגפנים שלא השתנו.
מַתְקֵיף לַהּ רָבִינָא: הִדְלָה פִּשְׁתָּן עַל גַּבֵּי הִיגָא — הָכִי נָמֵי דְּלִישְׁתַּנֵּי? אִם כֵּן לָא מָצֵית אָמְרַתְּ ״מָה פִּשְׁתָּן שֶׁלֹּא נִשְׁתַּנָּה״, דְּהָא פִּשְׁתָּן נָמֵי מִשְׁתַּנֵּי! אֲמַר לֵיהּ: זֶה נִשְׁתַּנָּה רֵיחוֹ, וְזֶה לֹא נִשְׁתַּנָּה רֵיחוֹ.
רבינא מקשה על הצעה זו: לפי אותו היגיון, אם מישהו הדלה פשתן על גבי שיח, יש גם לראות בו מוצר שהשתנה. אבל אם כך, אין אתה יכול לומר את מה שאמר רבי אחא בר יעקב באמירתו הקודמת: כשם שפשתן הוא חומר שלא השתנה, שהרי גם פשתן משתנה לפי היגיונו של רב אשי. רב אשי אמר לרבינא: לגבי יין זה, ריחו השתנה, אבל לגבי אותו פשתן, ריחו לא השתנה, ולכן שינויו נחשב חסר משמעות.
מַתְנִי׳ רָחֵל שֶׁלֹּא בִּיכְּרָה וְיָלְדָה שְׁנֵי זְכָרִים, וְיָצְאוּ שְׁנֵי רָאשֵׁיהֶן כְּאַחַת — רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי אוֹמֵר: שְׁנֵיהֶן לַכֹּהֵן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הַזְּכָרִים לַה׳״, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אִי אֶפְשָׁר לְצַמְצֵם, אֶלָּא אֶחָד לוֹ וְאֶחָד לַכֹּהֵן.
משנה: במקרה של כבשה שלא ילדה קודם לכן, וילדה שני זכרים ושני ראשיהם יצאו כאחד, רבי יוסי הגלילי אומר: שניהם ניתנים לכהן, שנאמר בלשון רבים: "כל פטר שגר בהמה אשר יהיה לך הזכרים לה'" (שמות יג:יב). וחכמים אומרים: אי אפשר לשני דברים להצטמצם בדיוק, כלומר, לידותיהם לא היו בדיוק באותו הזמן. אלא, אחד קדם לחברו, ולכן אחד מן הזכרים ניתן לבעלים ואחד לכהן.
רַבִּי טַרְפוֹן אוֹמֵר: הַכֹּהֵן בּוֹרֵר לוֹ אֶת הַיָּפֶה. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: מְשַׁמְּנִין בֵּינֵיהֶן, וְהַשֵּׁנִי יִרְעֶה עַד שֶׁיִּסְתָּאֵב.
רבי טרפון אומר: הכהן בוחר את המובחר מבין השניים. רבי עקיבא אומר: הם מעריכים את שווי הטלאים ביניהם, והכהן נוטל את הכחוש מבין השניים, כפי שיוסבר בגמרא. ולגבי הטלה השני שנותר ברשות הבעלים, מאחר שאסור לו לאכול ממנו בשל מעמדו המסופק כבכור, עליו לרעות עד שייפול בו מום, ואז מותר לו לשוחטו ולאוכלו.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria