ההלכה היא שוולד של בהמה שיש בה קדושה עצמית נולד מקודש, ולכן אין לפדותו עד שייפול בו מום. הגמרא שואלת: באשר לוולד של בהמה שיש בה קדושה החלה על שוויה, האם הם נפדים בלא מום, או שאינם נפדים בלא מום? במילים אחרות, האם ניתן לפדותם מיד, או שיש להמתין עד שייפול בהם מום?

הגמרא מציעה: בוא ושמע הוכחה מברייתא: לגבי מי שמקדיש בעלי חיים בעלי מום קבוע למזבח, ואותם בעלי חיים המליטו, הוולדות שלהם ניתנים למכירה כדי לפדותם, ואינם צריכים מום כדי להתיר את מכירתם. הטעם הוא שהם אינם חדורים בקדושה, ושקדושת הטפל של הוולדות לא תהיה חמורה יותר מן הקדושה העיקרית של האם. מאחר שאת האם בעלת המום ניתן לפדות ללא דיחוי, כך גם לגבי ולדותיה. מכאן הוכחה שוולדות של בעלי חיים שיש בהם קדושה החלה על דמיהם ניתנים לפדיון.

הגמרא מציינת: הסיבה שהברייתא פוסקת שהקדושה למזבח אינה חלה היא שהקדושה המשנית לא תהיה יותר חמורה מן הקדושה הראשית, כלומר, הסיבה היחידה לכך שאינו מתקדש למזבח היא מפני שקדושתו נגזרת מאמו, שאינה יכולה להתקדש למזבח מפני שהיא בעלת מום. אבל אם אדם הקדיש בהמה זכרה תמימה לשווייה, במקום שאין בו הקדשה משנית, הרי היא מתקדשת בקדושת הגוף. הגמרא מוסיפה כי הדבר תומך בדעתו של רבא, שכן רבא אומר: אם אדם הקדיש זכר לשוויו, הוא מתקדש בקדושת הגוף.

§ המשנה מלמדת לגבי בעלי חיים שמומם קדם להקדשתם: והשוחט אותם בחוץ לעזרת המקדש פטור. הגמרא מציינת כי רבי אלעזר שונה את המשנה כך: והשוחט אותם בחוץ לעזרת המקדש חייב, והוא מפרש את המשנה כמתייחסת למקרה של במה של יחיד. במילים אחרות, המשנה אינה מלמדת שאדם חייב לקבל כרת על שחיטת בהמה מחוץ לעזרת המקדש, אלא שהוא חייב לקבל מלקות על הקרבת בהמה בעלת מום על במה פרטית.

כפי שאומר רבי אלעזר: מנין נלמד שמי ששוחט בעל חיים בעל מום על במה פרטית של יחיד בזמן שבו במות פרטיות מותרות עובר על איסור? הדבר נלמד מן הכתוב, שנאמר: "לא תזבח לה' אלוהיך שור ושה, אשר יהיה בו מום" (דברים יז, א). אם פסוק זה אינו מתייחס לעניין במה גדולה ציבורית, שהרי אותה הלכה נלמדת מפסוק אחר, כמו שנאמר: "עיוור או שבור... לא תקריבו אלה לה'" (ויקרא כב, כב), החל את הפסוק בדברים על עניין במה פרטית של יחיד.

הגמרא מעלה קושיה: אך ניתן לומר לגבי הפסוק בדברים: אם פסוק זה אינו מתייחס לעניין בהמות קורבן רגילות, שנלמד מן הפסוק בויקרא, החל אותו על עניין בכור, שכן היה אפשר להעלות על דעתך לומר: מאחר שבהמת בכור מתקדשת אפילו כשהיא בהמה בעלת מום קבוע, אף תוקרב על המזבח כשהיא בעלת מום. הפסוק בדברים ילמד אפוא אותנו שאין זו ההלכה, כלומר, בכור בעל מום אינו רשאי להיות מוקרב על המזבח. אם כן, מה הטעם שההלכה של במה פרטית של יחיד, ולא ההלכה של בהמות בכור, נלמדת מן הפסוק בדברים?

החכמים אמרו בדרך ביאור: בנוגע לבכור, ההלכה כתובה במפורש לגביו: "כל הבכור… וכי יהיה בו מום, פיסח או עיוור… לא תזבחנו" (דברים טו:יט–כא). לפיכך, הפסוק בדברים, פרק יז, אינו יכול להתייחס להלכה שבכור בהמה אינו רשאי להיות מוקרב על המזבח, שכן דבר זה כבר נלמד בפרק טו.

הגמרא שואלת: אך עדיין, אפשר לומר: אם הפסוק בפרק יז אינו מתייחס לעניין בעלי חיים לקורבן, שנלמד מן הפסוק בויקרא, החל אותו על עניין מעשר הבהמה, שכן היה עולה על דעתך לומר: מאחר שבהמה שנתעשרה היא קדושה אפילו במומה, כמו שנאמר: "לא יבקר בין טוב לרע" (ויקרא כז:לג), אף תוקרב במומה. הפסוק בדברים (יז:א) יבוא אפוא ללמדנו שאין זו ההלכה, כלומר, בהמת מעשר בעלת מום אינה רשאית להיות מוקרבת על המזבח.

החכמים אמרו בתשובה: באשר למעשר בהמה גם כן, אין צורך שהפסוק ילמד הלכה זו, שכן היא נלמדת מגזירה שווה בין המילה: עובר, הנזכרת לגבי בהמות מעושרות (ראו ויקרא כז:לב), לבין עובר הנזכרת לגבי הבכור (ראו שמות יג:יב). כשם שבהמת בכור בעלת מום אינה קרבה על המזבח, כך גם בהמת מעשר בעלת מום אינה קרבה על המזבח.

הגמרא ממשיכה: אך אמור שיש להחיל את דברים יז:א על עניין בעלי חיים שהומרו תחת בעלי חיים לקורבן, שכן אפשר שיעלה על דעתך לומר: מאחר שתמורה נעשית קדושה אפילו כשהיא בעלת מום, כפי שנאמר: "לא יחליפנו ולא ימיר אתו, טוב ברע או רע בטוב; ואם המר ימיר בהמה בבהמה, והיה הוא ותמורתו יהיה קודש" (ויקרא כז:י), אפשר גם להקריבה כשהיא בעלת מום. לפיכך הפסוק בדברים מלמד אותנו שאין זו ההלכה, שכן תמורה בעלת מום אינה יכולה להיות מוקרבת על המזבח.

הגמרא משיבה: ההלכה בנוגע לתמורה כבר נקבעה, שכן הפסוק קובע: "הוא ותמורתו" יהיו קודש. הפסוק משווה תמורה לבהמה המוקדשת שבמקומה הומרה: כשם שהבהמה המוקדשת אינה קרבה אם היא בעלת מום, כך גם תמורתה אינה קרבה אם היא בעלת מום.

הגמרא מציגה קושיה אחרונה: רבי זירא מקשה על הטענה שיש להבין את דברים יז:א כמתייחס לבמה פרטית של יחיד. אמור במקום זאת שיש להחיל אותו על עניין ולדותיהם של בעלי חיים המוקרבים כקורבנות, שכן היה עולה על דעתך לומר: מאחר שהם קדושים אפילו כשהם בעלי מום, מחמת אמם, אפשר שגם יוקרבו כשהם בעלי מום. לפיכך דברים יז:א מלמד אותנו שאין זו ההלכה.

רבא אומר בתשובה: התנא של בית מדרשו של רבי ישמעאל כבר פסק שהוולדות בעלי המום של בהמות קודשים אינם יכולים להיות מוקרבים על המזבח, מפסוק אחר. כפי שלימד בית מדרשו של רבי ישמעאל: הכתוב אומר: "רק קדשיך אשר יהיו לך ונדריך," "תשא ובאת אל המקום אשר יבחר ה'" (דברים יב:כו). "רק קדשיך"; אלו התמורות. "אשר יהיו לך"; אלו הוולדות. כאשר נאמר: "ונדריך," הכתוב בכך מקיש תמורות ווולדות לבהמה שהוקדשה על ידי נדר, ללמד שכשם שבהמה שהוקדשה על ידי נדר אינה קרבה אם היא בעלת מום, כך אף אלו אינן קרבות אם הן בעלות מום. בהתאם לכך, יש להבין את דברים יז:א כמתייחס לבמה פרטית של יחיד, כפי שסבר רבי אלעזר.

§ המשנה מלמדת: ובעלי חיים לקורבן שמומם קדם להקדשתם אינם מחילים קדושה על בעל חיים שהיה תמורה להם. הגמרא שואלת: מה הטעם לפסיקה זו? הדבר נלמד מן הכתוב, כפי שנאמר בפסוק: "לא יחליפנו ולא ימיר אותו, טוב ברע או רע בטוב" (ויקרא כז:י). הגמרא מסיקה: כעת שאמרת שהמרת בעל חיים רע בטוב אינה מותרת, האם יש צורך לומר שהמרת בעל חיים טוב ברע אינה מותרת? אלא, הפסוק מלמד שבעל חיים שהוא טוב מלכתחילה מחיל קדושה על בעל חיים שהיה תמורה לו, אבל בעל חיים שהוא רע מלכתחילה, כלומר, שמומו קדם להקדשתו, אינו מחיל קדושה על בעל חיים שהיה תמורה לו.

§ המשנה מוסיפה ומלמדת: ואם בעלי חיים אלה מתו לפני שנפדו, ניתן לפדותם ולהאכילם לכלבים. רב יהודה אומר שרב אומר: זו היא דעתו של רבי שמעון, האומר: דברים שהוקדשו להקרבה על המזבח נכללו בדרישת העמדה והערכה, אבל דברים שיש בהם קדושת המוקדשים לבדק הבית, כגון הפרה האדומה, לא נכללו בדרישת העמדה והערכה. מאחר שבעלי חיים שהוקדשו למזבח טעונים העמדה והערכה כדי לפדותם, אין לפדותם לאחר מיתה, שכן שוב אין אפשרות להעמידם לפני הכהן. בעלי חיים שהוקדשו לבדק הבית, וכן בעלי חיים שמומם קדם להקדשם, אינם טעונים העמדה והערכה, ולכן ניתן לפדותם לאחר מיתה.

זהו כפי שלמדנו במשנה (תמורה לב ע"א): רבי שמעון אומר: לגבי בהמות שהוקדשו לבדק הבית, אם מתו ניתן לפדותן, מפני שבהמות שהוקדשו לבדק הבית אינן בכלל חובת העמדה והערכה. ורבי שמעון מודה לגבי בהמה שהייתה בעלת מום מלכתחילה, כלומר, לפני שהוקדשה, שניתן לפדותה אפילו אם הוקדשה למזבח. מה הטעם? הדבר נלמד מן הכתוב, כפי שנאמר: "והעמיד את הבהמה לפני הכהן. והעריך הכהן אותה" (ויקרא כז:יא–יב). ההדגשה על "אותה" באה למעט בהמה שהייתה בעלת מום מלכתחילה.

אבל החכמים אומרים: הן לגבי בעלי חיים שהוקדשו למזבח והן לגבי בעלי חיים שהוקדשו לבדק הבית, אם מתו יש לקוברם. הגמרא שואלת: של מי היא הדעה של החכמים במשנה? זוהי דעתו של התנא מבית מדרשו של לוי, שכן בית מדרשו של לוי שנה: כל בעלי החיים נכללו בחובת העמדה והערכה, אפילו בעל חיים שהיה בעל מום מלכתחילה.

וכך גם לימדה אסכולתו של לוי בקובץ הברייתות של לוי עצמו: אפילו חיה ואפילו עוף נכללים בחובת העמדה והערכה, אף על פי שלעולם אינם יכולים להיות מוקרבים על המזבח. הגמרא שואלת: אבל האם לא נאמר: "והעריך הכהן אותו," שהוא לשון מיעוט? אם כן, הפסוק חייב למעט מקרה כלשהו, לפחות חיה או עוף. הגמרא מודה שהביטוי "והעריך הכהן אותו" קשה לשיטת התנא של אסכולת לוי.

הגמרא שואלת: אבל לאור קושי זה, לשיטת חכמים החולקים על רבי שמעון במשנה בתמורה, מהי ההלכה? האם אמנם כך הוא שאם בהמות שמומן קדם להקדשתן מתו, ניתן לפדותן, כפי שנלמד מן המילה "אותו"? אם כך הוא, אם כן מדוע אמר רב: זו היא שיטתו של רבי שמעון?