מַתְנִי׳ אֵין פּוֹדִין לֹא בְּעֵגֶל וְלֹא בְּחַיָּה, לֹא בִּשְׁחוּטָה וְלֹא בִּטְרֵיפָה, וְלֹא בְּכִלְאַיִם וְלֹא בְּכוֹי. וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר מַתִּיר בַּכִּלְאַיִם מִפְּנֵי שֶׁהוּא שֶׂה, וְאוֹסֵר בַּכּוֹי מִפְּנֵי שֶׁהוּא סָפֵק. נְתָנוֹ לְכֹהֵן — אֵין הַכֹּהֵן רַשַּׁאי לְקַיְּימוֹ עַד שֶׁיַּפְרִישׁ שֶׂה תַּחְתָּיו.
משנה:אין פודין פטר חמור, לא בעגל, ולא בחיה, ולא בשחוטה, ולא בטרפה, ולא בכלאים של כבשה ועז, ולא בכוי, שהוא בעל חיים שלגביו מסופק אם הוא בהמה או חיה. ורבי אליעזר מתיר לפדות פטר חמור בכלאים של כבשה ועז, מפני שהוא שה, כלומר, לאותו כלאים יש דין שה, אבל אוסר לפדותו בכוי, מפני שמעמדו מסופק. אם נתן את פטר החמור לכהן, אין הכהן רשאי להחזיק בו אלא אם כן תחילה מפריש שה תחתיו לפדיון.
גְּמָ׳ מַתְנִיתִין מַנִּי? בֶּן בַּג בַּג הִיא, דְּתַנְיָא: בֶּן בַּג בַּג אוֹמֵר: נֶאֱמַר כָּאן ״שֶׂה״, וְנֶאֱמַר לְהַלָּן ״שֶׂה״, מָה לְּהַלָּן פְּרָט לְכׇל הַשֵּׁמוֹת הַלָּלוּ, אַף כָּאן פְּרָט לְכׇל הַשֵּׁמוֹת הַלָּלוּ.
גמרא:של מי הדעה המובעת בפסקה הראשונה של המשנה? זוהי דעתו של בן בג בג, כפי שנלמד בברייתא שבן בג בג אומר: נאמר כאן, לגבי פדיון פטר חמור: "ופטר חמור תפדה בשה" (שמות יג:יג), ונאמר שם, לגבי קרבן הפסח: "בעשור לחודש הזה ויקחו להם איש שה" (שמות יב:ג). מתוך ההיקש, כשם ששם, לגבי קרבן הפסח, התורה מוציאה את כל השמות הללו, כלומר, את כל סוגי הבהמות הללו המנויים במשנה, מלהיות כשרים להקרבה כקרבן פסח, כך אף כאן, לגבי פדיון פטר חמור, התורה מוציאה את כל השמות הללו.
אִי מָה לְהַלָּן זָכָר תָּמִים וּבֶן שָׁנָה, אַף כָּאן זָכָר תָּמִים וּבֶן שָׁנָה? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״תִּפְדֶּה״ ״תִּפְדֶּה״ — רִיבָּה.
הגמרא מקשה: אם הלכה זו נלמדת מקרבן הפסח, אזי אולי כשם ששם, קרבן הפסח חייב להיות שה שהוא זכר, תמים, ובשנתו הראשונה (שמות יב:ה), כך גם כאן, השה חייב להיות זכר, תמים, ובשנתו הראשונה . הגמרא מסבירה כי הפסוק אומר: "תפדה" (שמות יג:יג), וכן: "תפדה" (שמות לד:כ). חזרה זו באה לרבות גם שה נקבה, שה בעל מום, ושה שעבר את שנתו הראשונה.
אִי ״תִּפְדֶּה״ ״תִּפְדֶּה״ רִיבָּה, אֲפִילּוּ כֹּל הָנֵי נָמֵי? אִם כֵּן, ״שֶׂה״ ״שֶׂה״ מַאי אַהֲנִי לֵיהּ?
הגמרא שואלת: אם החזרה על הלשונות "תפדה," "תפדה," באה לרבות, אם כן אפילו כל אלה סוגי הבהמות המנויים במשנה צריכים להיכלל. הגמרא משיבה: אם כן, לאיזו תכלית משמשת הגזירה השווה של "שה," "שה," בין פטר חמור לקרבן הפסח ?
אִיבַּעְיָא לְהוּ: מַהוּ לִפְדּוֹת בְּבֶן פְּקוּעָה? אַלִּיבָּא דְּרַבִּי מֵאִיר לָא תִּיבְּעֵי לָךְ, דְּכֵיוָן דְּאָמַר רַבִּי מֵאִיר: בֶּן פְּקוּעָה טָעוּן שְׁחִיטָה, שֶׂה מְעַלְּיָא הוּא. אֶלָּא כִּי תִּבְּעֵי לָךְ אַלִּיבָּא דְּרַבָּנַן, דְּאָמְרִי: שְׁחִיטַת אִמּוֹ מְטַהַרְתּוֹ.
§ הועלתה דילמה לפני החכמים: מהי ההלכהלגבי פדיון פטר חמור בשה שהוצא חי מרחם אמו לאחר שהאם נשחטה כהלכה [בן פקועה]? הגמרא מבארת את השאלה: לפי שיטתו של רבי מאיר אין להעלות את הדילמה, שכן מאחר שרבי מאיר אומר שבן פקועה טעון שחיטה, הרי הוא נחשב לשה גמור. אלא יש להעלות את הדילמה לפי שיטתם של חכמים, האומרים ששחיטת אמו מתירה את הוולד באכילה, שכן הוא נחשב חלק מן האם, שכבר נשחטה.
כְּבִישְׂרָא בְּדִיקּוּלָא דָּמֵי, אוֹ דִלְמָא: כֵּיוָן דְּהַשְׁתָּא מִיהָא רָהֵיט וְאָזֵיל, ״שֶׂה״ קָרֵינָא בֵּיהּ?
האם הוא נחשב כמו בשר שהונח בסיר, כלומר, כאילו נשחט, ובמקרה כזה הוא נכלל באיסור לפדות פטר חמור בבהמה שחוטה? או שמא מאחר שכעת, בכל מקרה, הוא מתרוצץ, אנו קוראים לו טלה.
מָר זוּטְרָא אָמַר: אֵין פּוֹדִין, וְרַב אָשֵׁי אָמַר: פּוֹדִין.
הגמרא מצטטת מחלוקת בנוגע לסוגיה זו: מר זוטרא אמר כי אין לפדות פטר חמור באמצעות בן פקועה, ורב אשי אמר כי ניתן לפדות באמצעותו.
אֲמַר לֵיהּ רַב אָשֵׁי לְמָר זוּטְרָא: מַאי דַּעְתָּיךְ? דְּיָלְפַתְּ מִפֶּסַח. אִי מָה לְהַלָּן זָכָר תָּמִים וּבֶן שָׁנָה, אַף כָּאן זָכָר תָּמִים וּבֶן שָׁנָה! ״תִּפְדֶּה״ ״תִּפְדֶּה״ — רִיבָּה.
רב אשי אמר למר זוטרא: מהו הטעם לדעתך? האם זה מפני שאתה לומד את ההלכות של פדיון פטר חמור מקרבן הפסח, ובן פקועה פסול להקרבה כקרבן פסח? אם כך, כשם ששם, לגבי קרבן הפסח, עליו להיות זכר, תמים, ובשנתו הראשונה, כך גם כאן, הכבש צריך להיות זכר, תמים, ובשנתו הראשונה. מר זוטרא השיב: החזרה על הלשונות ״תפדה״, ״תפדה״, ריבתה כבש שאינו זכר, תמים, או בשנתו הראשונה.
אִי ״תִּפְדֶּה״ ״תִּפְדֶּה״ רִיבָּה, אֲפִילּוּ בֶּן פְּקוּעָה נָמֵי! אִם כֵּן, ״שֶׂה״ ״שֶׂה״ מַאי אַהֲנִי לֵיהּ?
רב אשי אמר לו: אם החזרה על הלשונות "תפדה," "תפדה," כללה סוגים נוספים של כבשים, אפילו בן פקועה נכלל. מר זוטרא השיב: אם כן, איזו תכלית יש לגזירה השווה של "שה," "שה," בין פטר חמור לקרבן הפסח לשמש? אלא בהכרח שהלשון "תפדה" אינה באה לכלול את אותם בעלי החיים.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: מַהוּ לִפְדּוֹת בְּנִדְמָה? אַלִּיבָּא דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר לָא תִּיבְּעֵי לָךְ, הַשְׁתָּא בְּכִלְאַיִם פָּרְקִינַן, בְּנִדְמָה מִיבַּעְיָא?
§ הועלתה דילמה לפני החכמים: מהי ההלכהלגבי פדיון פטר חמור בשה שהוריו שניהם כבשים אך הוא דומה לבהמה אחרת כגון עז? הגמרא מבהירה: לפי שיטתו של רבי אליעזר, אין להעלות את הדילמה, שכן כעת משהוברר שהוא סבור כי ניתן לפדות בכלאיים של עז וכבש, לגבי שה שדומה לעז אך אינו בא מכלאיים, האם צריך לומר שניתן לפדות בו?
כִּי תִּיבְּעֵי לָךְ אַלִּיבָּא דְּרַבָּנַן, בְּכִלְאַיִם הוּא דְּלָא פָּרְקִינַן, בְּנִדְמָה פָּרְקִינַן, אוֹ דִלְמָא לָא שְׁנָא?
אלא, מתי עליך להעלות את הדילמה? העלה אותה לפי דעתם של החכמים, הסבורים שאין פודים פטר חמור בכלאיים של כבשה ועז. האם הם סבורים שאין פודים בכלאיים של עז וכבשה, אבל פודים בשה שדומה לבעל חיים אחר? או שמא אין הבדל ביניהם?
תָּא שְׁמַע: פָּרָה שֶׁיָּלְדָה מִין עֵז — אֵין פּוֹדִין, הָא רָחֵל שֶׁיָּלְדָה מִין עֵז — פּוֹדִין. מַנִּי? אִילֵימָא רַבִּי אֱלִיעֶזֶר — הָא בְּכִלְאַיִם נָמֵי פָּרְקִינַן! אֶלָּא לָאו רַבָּנַן הִיא?
הגמרא מציעה: בוא ושמע הכרעה מן ברייתא: לגבי פרה שילדה כמין עז, אין פודין פטר חמור בכמין העז. הגמרא מסיקה: אבל ניתן לדייק שלגבי כבשה שילדה כמין עז, פודין בו. של מי היא הדעה המובאת בברייתא? אם נאמר שזו דעתו של רבי אליעזר, הרי הוא סובר שפודין אפילו בכלאיים של כבש ועז, ופסק זה יהיה מיותר. אלא, האין זו דעתם של חכמים, ומכאן שהם סוברים שפודין פטר חמור בשה הדומה לבעל חיים אחר?
לָא, לְעוֹלָם רַבִּי אֱלִיעֶזֶר הִיא, גּוּפַהּ קָא מַשְׁמַע לַן דְּפָרָה שֶׁיָּלְדָה מִין עֵז — אֵין פּוֹדִין. לָא תֵּימָא: זִיל אַבָּתְרֵיהּ דִּידֵיהּ, וְהַאי עֵז מְעַלְּיָא הוּא, אֶלָּא זִיל בָּתַר אִימֵּיהּ — וְהַאי עֵגֶל הוּא.
הגמרא משיבה: לא, למעשה הברייתא היא בהתאם לשיטתו של רבי אליעזר, והיא מלמדת אותנו את ההלכה עצמה שאין לפדות באמצעות הוולד במקרה שבו פרה ילדה כמין עז, כלומר, כאשר לוולד יש מראה של עז. דבר זה נצרך כדי שלא תאמר שההלכה צריכה ללכת אחר מראהו של הוולד עצמו, ולכן ולד זה הוא עז גמורה וראוי לפדיון פטר חמור. אלא הולכים אחר אמו, וזה הוולד נחשב לעגל, שאינו ראוי לפדיון פטר חמור.
תָּא שְׁמַע, דְּתָנֵי רַבָּה בַּר שְׁמוּאֵל: אֵיזֶהוּ כִּלְאַיִם? רָחֵל שֶׁיָּלְדָה מִין עֵז, וְאָבִיו שֶׂה. אָבִיו שֶׂה, כִּלְאַיִם הוּא? נִדְמֶה הוּא! אֶלָּא, אֵיזֶהוּ דָּמֵי לְכִלְאַיִם, דְּשַׁוְּיוּהּ רַבָּנַן כִּי כִלְאַיִם? רָחֵל שֶׁיָּלְדָה מִין עֵז, וְאָבִיו שֶׂה.
הגמרא מציעה: בוא ושמע הכרעה מברייתא שרבה בר שמואל מלמד: מהו הנחשב לבהמה שהיא כלאיים? זו כבשה שילדה כמין עז, ואביו של הוולד הוא כבש. הגמרא מנתחת את הברייתא: אם אביו הוא כבש, האם הוולד כלאיים הוא? הרי הוא בהמה שדומה לבהמה ממין אחר. אלא, כך כוונת הברייתא: איזו בהמה דומה לכלאיים, וחכמים החשיבוה ככלאיים, שאינה ראויה לפדיון? זו כבשה שילדה כמין עז ואביו כבש.
לְמַאי? אִי לְקָדָשִׁים — מֵהֵיכָא דִּמְמַעֵט כִּלְאַיִם, מֵהָתָם מְמַעֵט נִדְמֶה, דְּתַנְיָא: ״שׁוֹר אוֹ כֶשֶׂב״ — פְּרָט לְכִלְאַיִם, ״אוֹ עֵז״ — פְּרָט לְנִדְמֶה!
עתה, לאיזוהלכה מתייחסת ברייתא זו? אם היא מתייחסת לבעלי חיים לקרבן, כלומר, לכך שבעל חיים כזה פסול להקרבה כקורבן, מדוע הברייתא לומדת את דינו מזה של כלאיים? מאותו פסוק שממנו לומדים שהתורה מוציאה כלאיים מלהיות קורבן, אפשר ללמוד שהיא גם מוציאה בעל חיים שדומה לבעל חיים ממין אחר. כפי שנלמד בברייתא שבפסוק: "שור או כשב או עז כי יולד... ירצה לקרבן... לה'" (ויקרא כב:כז), המילים "שור או כשב" מתפרשות כמוציאות כלאיים, והמילים "או עז" מתפרשות כמוציאות בעל חיים שדומה לבעל חיים ממין אחר.
אִי לִבְכוֹר, ״אַךְ בְּכוֹר שׁוֹר״ אָמַר רַחֲמָנָא, עַד שֶׁיְּהֵא הוּא שׁוֹר וּבְכוֹרוֹ שׁוֹר!
אם הברייתא מתייחסת להלכה של בכור ומלמדת שבהמה הדומה לבהמה ממין אחר אינה בעלת מעמד של בכור, דבר זה נלמד מפסוק אחר, שכן הרחמן אומר: "אך בכור שור" (במדבר יח:יז), שמכאן שמעמד בכור קיים רק אם הוא שור ובכורו שור, אך לא כאשר הוולד דומה לבהמה ממין אחר.
אֶלָּא לְמַעֲשֵׂר, ״תַּחַת״ ״תַּחַת״ מִקֳּדָשִׁים גָּמַר! אֶלָּא לְפֶטֶר חֲמוֹר.
אלא, אולי הוא מתייחס למצוות מעשר בהמה ומלמד שבהמה הדומה לבהמה ממין אחר אינה מתעשרת עם שאר הבהמות. גם דין זה אינו נצרך, שכן הוא נלמד בגזירה שווה מן המילה: "תחת" (ויקרא כב:כז), שנאמרה לגבי בהמות לקורבן, ומהמילה: "תחת" (ויקרא כז:לב), שנאמרה בהקשר של מעשר בהמה. אלא, הברייתא חייבת להתייחס לשה המשמש לפדיון פטר חמור, והיא מלמדת ששה הדומה לבהמה ממין אחר פסול לשמש לפדיון.
לָא, לְעוֹלָם לְמַעֲשֵׂר, וּכְגוֹן שֶׁיֵּשׁ בּוֹ מִקְצָת סִימָנִין, מַהוּ דְּתֵימָא ״הַעֲבָרָה״ ״הַעֲבָרָה״ מִבְּכוֹר גָּמַר,
הגמרא משיבה: לא, למעשה הברייתא מתייחסת להלכה של מעשר בהמה במקרה שבו לבהמה הדומה לבהמה ממין אחר יש כמה מאפיינים של האם. היה צורך שהברייתא תלמד שבהמה כזו אינה נכללת במעשר בהמה, שמא תאמר שהיא נלמדת בגזירה שווה מן הלשון: העברה, האמורה לגבי מעשר בהמה (ראו ויקרא כז:לב), ומן הלשון: העברה, האמורה לגבי בכור בהמה (ראו שמות יג:יב), שכשם שבהמה שיש לה כמה מאפיינים של האם יש לה דין בכור (ראו טז ע"ב), כך גם בהמה כזו צריכה להיכלל בחובת מעשר בהמה.
קָא מַשְׁמַע לַן, ״תַּחַת״ ״תַּחַת״ מִקֳּדָשִׁים גָּמַר.
לכן, התנא מלמד אותנו כי הדבר נלמד באמצעות גזירה שווה מן המילה "תחת" שנאמרה לגבי בעלי חיים לקורבן והמילה "תחת" שנאמרה בהקשר של מעשר בהמה, שבהמה שיש לה מקצת סימנים של האם פסולה למעשר בהמה. מעמדו של טלה כזה לעניין פדיון פטר חמור אינו יכול להיות מוכח מן הברייתא.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: מַהוּ לִפְדּוֹת בִּפְסוּלֵי הַמּוּקְדָּשִׁין?
§ הועלתה דילמה לפני החכמים: מהי ההלכהלגבי פדיון פטר חמור באמצעות בעלי חיים מקודשים פסולים שנפדו? אסור לגזוז או לעבוד בבעלי חיים כאלה. האם העיקרון של: איסור אינו חל על איסור שכבר קיים, חל כאן?
אַלִּיבָּא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן לָא תִּיבְּעֵי לָךְ, כֵּיוָן דְּאָמַר מוּתָּר בַּהֲנָאָה — חוּלִּין הוּא, כִּי תִּיבְּעֵי לָךְ אַלִּיבָּא דְּרַבִּי יְהוּדָה דְּאָמַר אָסוּר בַּהֲנָאָה.
הגמרא מבהירה: לפי דעתו של רבי שמעון, אין לך להעלות את הדילמה. מאחר שהוא אומר שמותר להפיק הנאה מחמור בכור, מעמדו אינו קדוש, ואין שום מעמד אסור עובר לשה הפדיון. מתי יש להעלות את הדילמה? יש להעלותה לפי דעתו של רבי יהודה, האומר שאסור להפיק הנאה מחמור בכור.
מַאי? כֵּיוָן דְּאָסוּר בַּהֲנָאָה, אֵין אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר?
מהי ההלכה? אפשר היה לומר שמאחר שאסור להפיק הנאה מן חמור הבכור, כאשר הוא פודה אותו בשה, מעמד האיסור של החמור חייב להיות ניתן להעברה אל השה, דבר שאינו יכול להתרחש במקרה של שה מוקדש פסול, שכן אין איסור חל במקום שכבר קיים איסור אחר.
אוֹ דִלְמָא, כֵּיוָן דְּלָא תָּפֵיס פִּדְיוֹנוֹ, אַפְקוֹעֵי אִיסּוּרָא בְּעָלְמָא הוּא?
או שמא ניתן לטעון כי מאחר שהאיסור הממשי להפיק הנאה מן החמור אינו מועבר אל מושא פדיונו, כלומר, השה, שכן מותר להפיק הנאה מן השה, יש לראות את מעשה הפדיון כביטול בלבד של מעמדו האסור של החמור. המעמד האסור אינו מועבר אל השה, וממילא הכלל שלפיו איסור אינו חל במקום שכבר קיים איסור אחר אינו חל.
אָמַר רַב מָרִי בְּרֵיהּ דְּרַב כָּהֲנָא: מִי זוּטַר מַאי דִּכְתִיב בְּהוּ, ״כַּצְּבִי וְכָאַיָּל״? מָה צְבִי וְאַיָּל אֵין פּוֹדִין, אַף פְּסוּלֵי הַמּוּקְדָּשִׁין אֵין פּוֹדִין!
רב מרי, בנו של רב כהנא, אומר: וכי מה שנכתב לגבי בעלי חיים מוקדשים שנפסלו חסר חשיבות הוא? התורה קובעת שמעמדם הוא: "כצבי וכאיל" (דברים י"ב:ט"ו), ומכאן שכשם שאין לפדות פטר חמור בצבי או באיל, כך גם אין לפדות פטר חמור בבעלי חיים מוקדשים שנפסלו.
הַשְׁתָּא דְּאָתֵית לְהָכִי,
הגמרא מעירה: כעת, משהגעת להסבר זה,
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria