דְּשָׁמְעָה קָלֵיהּ בִּימָמָא.
היכן שהתרנגולת יכולה לשמוע את קולו ביום, כאשר קולות אינם נשמעים בקלות כמו בלילה. אם התרנגולת קרובה מספיק כדי לשמוע את קריאת התרנגול ביום, התרנגול נחשב קרוב מספיק לתרנגולת כך שהאחרונה תטיל ביצים רק באמצעות הפריה על ידי הזכר.
עֲבַד רַב מָרִי עוֹבָדָא עַד שִׁתִּין בָּתֵּי.
הגמרא מספרת: רב מרי נהג למעשה בהתאם לדעה זו, כאשר מצא ביצה בבוקר של יום טוב לאחר שבדק בקן ביום הקודם ולא מצא שם ביצה. הוא בדק עד למרחק של שישים בתים מן התרנגולת, ואף שלא מצא תרנגול בתחום זה, הניח שיש אחד רחוק יותר והתיר את הביצה.
וְאִי אִיכָּא נַהֲרָא — לָא עָבְרָא. וְאִי אִיכָּא מַבָּרָא — עָבְרָא. וְאִי אִיכָּא מִיצְרָא — לָא עָבְרָא. הֲוָה עוֹבָדָא, וְעָבְרָא אַמִּיצְרָא.
הגמרא מעירה: ואם יש נהר בין התרנגול לתרנגולת, התרנגולת אינה חוצה את הנהר; אבל אם יש גשר, היא חוצה את הנהר. ואם יש רק גשר חבלים התלוי מעל הנהר, התרנגולת לא תחצה על החבל. הגמרא מעירה: אף על פי כן, מעשה היה בתרנגולת שעברה על גשר חבלים. אולם אין לסמוך על אפשרות זו.
בְּמַאי אוֹקֵימְתָּא — בִּדְסָפְנָא מֵאַרְעָא, מַאי אִירְיָא בָּדַק? כִּי לָא בָּדַק נָמֵי!
הגמרא מוסיפה ושואלת: באיזה אופן קבעת את ההלכה הזאת של רבי יוסי בן שאול, האוסר לאכול ביצה שנמצאה בקן בבוקר של יום טוב לאחר שבדיקת היום הקודם לא גילתה דבר? אמרת שמדובר במקרה שבו התרנגולת ספגה מן הארץ. אם כן, מדוע לדון דווקא במצב שבו אדם בדק את הקן בערב הקודם? אותה הלכה צריכה לחול אפילו כאשר אדם לא בדק את הקן מראש.
כִּי לָא בָּדַק, אֵימָא מֵאֶתְמוֹל הֲוַאי. אִי הָכִי כִּי בָּדַק נָמֵי, אֵימָא: יָצְתָה רוּבָּהּ וְחָזְרָה הִיא, וְכִדְרַבִּי יוֹחָנָן! דְּרַבִּי יוֹחָנָן לָא שְׁכִיחַ.
הגמרא משיבה: במקרה שבו הוא לא בדק את הקן, אפשר לומר שהביצה הוטלה אתמול, ואין סיבה לאסור את השימוש בה. לכן רבי יוסי בן שאול ציין שהוא בדק ביום שלפני כן ובטוח שהביצה לא הוטלה לפני החג. הגמרא מקשה על כך: אם כן, כאשר הוא בדק גם את הקן, אמור: אולי זהו מקרה שבו רוב הביצה יצא וחזר, וההלכה היא בהתאם לדעתו של רבי יוחנן? הגמרא משיבה: המקרה שנדון על ידי רבי יוחנן, שבו רוב הביצה יצא מן התרנגולת וחזר, אינו שכיח, ולכן מניחים שלא אירע.
וְאָמַר רַבִּי יוֹסֵי בֶּן שָׁאוּל אָמַר רַב: הַאי תּוּמָא שְׁחִיקָא, סַכַּנְתָּא לְגִלּוּיָא.
אגב אמירה אחת של רבי יוסי בן שאול בשם רב, הגמרא מביאה פסיקה נוספת שרבי יוסי בן שאול אמר כי רב אמר: שום כתוש זה מצוי בו סכנת גילוי. אם שום מעוך אינו מכוסה כראוי, יש חשש שנחש טעם ממנו ובכך החדיר את ארסו למאכל. משום כך שום זה אסור מחמת סכנה בריאותית.
בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: שְׂאוֹר בְּכַזַּיִת.
§ המשנה קובעת כי בית שמאי אומרים: השיעור הקובע לחיוב על חמץ הוא כזית. אולם השיעור ללחם מחומץ גדול יותר, ככותבת הגסה. לפי בית הלל, השיעור בשני המקרים הוא כזית.
מַאי טַעְמַיְיהוּ דְּבֵית שַׁמַּאי? אִם כֵּן, לִכְתּוֹב רַחֲמָנָא חָמֵץ, וְלָא בָּעֵי שְׂאוֹר, וַאֲנָא אָמֵינָא: וּמָה חָמֵץ שֶׁאֵין חִמּוּצוֹ קָשֶׁה — בִּכְזַיִת, שְׂאוֹר שֶׁחִמּוּצוֹ קָשֶׁה — לֹא כׇּל שֶׁכֵּן. שְׂאוֹר דִּכְתַב רַחֲמָנָא לְמָה לִי? לוֹמַר לְךָ: שִׁיעוּרוֹ שֶׁל זֶה לֹא כְּשִׁיעוּרוֹ שֶׁל זֶה.
הגמרא שואלת: מה הטעם לשיטת בית שמאי? הגמרא מסבירה: אם אכן כך הוא שהשיעורים שווים, שתכתוב התורה רק את האיסור של לחם חמץ, ולא יהיה צורך לכתוב שאור, ואומר קל וחומר: אם השיעור הקובע חיוב לגבי לחם חמץ, שחימוצו אינו נרחב כל כך, הוא כזית, אזי שאור, שחימוצו נרחב, על אחת כמה וכמה שהשיעור הקובע חיוב בו יהיה כזית. אם כן, למה אני צריך את האזכור המפורש של שאור שכתבה התורה בפסוק: "שבעת ימים שאר לא ימצא בבתיכם" (שמות יב:יט)? אלא ודאי בא לומר לך ששיעור זה, של לחם חמץ, אינו שווה לשיעור ההוא, של שאור. אלא, השיעור הקובע חיוב לגבי שאור קטן יותר.
וּבֵית הִלֵּל: צְרִיכִי, דְּאִי כְּתַב רַחֲמָנָא שְׂאוֹר, הֲוָה אָמֵינָא: מִשּׁוּם דְּחִמּוּצוֹ קָשֶׁה, אֲבָל חָמֵץ, דְּאֵין חִמּוּצוֹ קָשֶׁה — אֵימָא לָא, צְרִיכָא.
הגמרא שואלת: ובית הלל סבורים שהזכרת שניהם, גם שאור וגם חמץ, נצרכת. שאילו היה כותב הרחמן רק שאור, הייתי אומר ששיעורו הקובע לחיוב הוא כזית מפני שחימוצו מרובה. אולם, לגבי חמץ, שחימוצו אינו מרובה, הייתי אומר שלא, שזה אינו השיעור. לכן נצרכת גם הזכרת חמץ.
וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא חָמֵץ, מִשּׁוּם דְּרָאוּי לַאֲכִילָה. אֲבָל שְׂאוֹר, שֶׁאֵין רָאוּי לַאֲכִילָה — אֵימָא לָא, צְרִיכָא.
ואם להפך, אילו הרחמן היה כותב רק לחם חמץ, הייתי אומר שהשיעור הקובע לחיוב בלחם חמץ הוא כזית, מפני שהוא ראוי לאכילה בפני עצמו; אבל שאור, שאינו ראוי לאכילה בפני עצמו אלא רק כשהוא משמש כמחמיץ לעיסה, אמור שלא, שיעורו אינו כשיעור לחם חמץ. לכן נצרך להזכיר את שני המקרים.
וּבֵית שַׁמַּאי לֵית לְהוּ דְּרַבִּי זֵירָא, דְּאָמַר רַבִּי זֵירָא: פְּתַח הַכָּתוּב בִּשְׂאוֹר וְסִיֵּים בְּחָמֵץ, לוֹמַר לְךָ: זֶהוּ שְׂאוֹר זֶהוּ חָמֵץ!
הגמרא שואלת: ובית שמאי, האם אינם סוברים בהתאם לדעתו של רבי זירא? שכן רבי זירא אמר, הכתוב אומר: "שבעת ימים שאר לא יימצא בבתיכם, כי כל אוכל מחמצת ונכרתה הנפש ההיא מעדת ישראל" (שמות יב:יט). הפסוק פותח בשאור ומסיים במחמצת כדי לומר לך ששאור שקול למחמצת. אם כן, כיצד יכולים בית שמאי לסבור ששניהם אסורים בשיעורים שונים?
לְעִנְיַן אֲכִילָה כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְלִיגִי. כִּי פְּלִיגִי לְעִנְיַן בִּיעוּר. בֵּית שַׁמַּאי סָבְרִי: לָא יָלְפִינַן בִּיעוּר מֵאֲכִילָה, וּבֵית הִלֵּל סָבְרִי: יָלְפִינַן בִּיעוּר מֵאֲכִילָה.
הגמרא משיבה: אכן, באשר לשיעור הקובע חיוב על אכילה, הכול מסכימים שאותו שיעור חל על חמץ ועל שאור. כאשר הם נחלקים הרי זה באשר לביעור החמץ מביתו של אדם. בית שמאי סבורים שאין אנו לומדים את ההלכה של ביעור מן זו של אכילה. אלא, באשר לחובת הביעור, חלים שיעורים שונים על חמץ ועל שאור. ובית הלל סבורים שאנו לומדים את ההלכה של ביעור מן השיעור הקובע חיוב על אכילה.
אִתְּמַר נָמֵי, אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא: מַחְלוֹקֶת לְעִנְיַן בִּיעוּר, אֲבָל לְעִנְיַן אֲכִילָה — דִּבְרֵי הַכֹּל זֶה וְזֶה בִּכְזַיִת.
הגמרא מעירה: רעיון זה נאמר גם במפורש על ידי אמוראים. רבי יוסי בר חנינא אמר: המחלוקת בין בית שמאי ובית הלל נאמרה לגבי ביעור חמץ; אולם, לגבי השיעור הקובע חיוב על אכילה, הכול מסכימים שהשיעור הן לזה והן לזה הוא כזית.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: ״וְלֹא יֵרָאֶה לְךָ (שְׂאוֹר) וְלֹא יֵרָאֶה לְךָ (חָמֵץ)״. זֶהוּ מַחְלוֹקֶת שֶׁבֵּין בֵּית שַׁמַּאי וּבֵית הִלֵּל. שֶׁבֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: שְׂאוֹר בִּכְזַיִת וְחָמֵץ בִּכְכוֹתֶבֶת, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: זֶה וְזֶה בִּכְזַיִת.
דעה זו נלמדת גם בברייתא. הפסוק אומר: "ולא יֵרָאֶה לְךָ חמץ, ולא יֵרָאֶה לְךָ שׂאור בכל גבולך" (שמות יג:ז). חובה זו לבער חמץ היא נושא למחלוקת בין בית שמאי ובית הלל, שבית שמאי אומרים: השיעור הקובע לחיוב ביעור של שאור הוא כזית, ואילו השיעור של חמץ הוא ככותבת, ובית הלל אומרים: השיעור של זה ושל זה הוא כזית. ברייתא זו מלמדת שהמחלוקת בין בית שמאי ובית הלל היא לגבי החובה לבער חמץ, ולא לגבי החיוב על אכילתו.
הַשּׁוֹחֵט חַיָּה וָעוֹף בְּיוֹם טוֹב וְכוּ׳.
§ המשנה קובעת שגם בית שמאי ובית הלל חולקים בשאלה האם מי ששוחט חיה או עוף ביום טוב, מבלי שהכין עפר מבעוד יום כדי לכסות בו את הדם לאחר השחיטה, רשאי לחפור עפר ביום טוב עצמו כדי לכסות את הדם.
הַשּׁוֹחֵט, דִּיעֲבַד אִין, לְכַתְּחִלָּה לָא? אֵימָא סֵיפָא: וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: לֹא יִשְׁחוֹט. מִכְּלָל דְּתַנָּא קַמָּא סָבַר יִשְׁחוֹט!
הגמרא מנתחת את לשון המשנה: השוחט חיה; מכאן שבדיעבד, כן, מותר לחפור עפר, אבל לכתחילה, לא, אפילו בית שמאי מודים שאין לשחוט חיה או עוף אם אין עפר מוכן. שאם לא כן, הייתה המשנה אומרת: מותר לשחוט חיה או עוף ביום טוב. אמור את הסיפא של המשנה: ובית הלל אומרים שאין שוחטין אותה. מכאן מוכח מכלל שהתנא הראשון, בית שמאי, סובר ששוחטין אותה אפילו לכתחילה.
הָא לָא קַשְׁיָא: לֹא יִשְׁחוֹט וִיכַסֶּה קָאָמַר.
הגמרא משיבה: אין זו קושיה, שכן בית הלל אמרו וכוונתם הייתה כך: אין לשחוט בהמה ולכסות את הדם. הם מדגישים שאין לכסות את הדם אפילו אם שחט בהמה, ואילו בית שמאי סבורים שאם שחט, רשאי לכסות את הדם לכתחילה.
אֵימָא סֵיפָא: וּמוֹדִים שֶׁאִם שָׁחַט, שֶׁיַּחְפּוֹר בַּדֶּקֶר וִיכַסֶּה. מִכְּלָל דְּרֵישָׁא לָאו דִּיעֲבַד הוּא!
הגמרא מערערת על הסבר זה: אמור את הסיפא של המשנה: ובית הלל מודים שאם הוא כבר שחט, הרי הוא רשאי לחפור בכף ולכסות את הדם, ומכאן שבית הלל לא הדגישו את כיסוי הדם. דבר זה מוכיח מכלל זה שהרישא של המשנה אינה מתייחסת למעשהו של אדם בדיעבד, אלא להלכה לכתחילה.
אָמַר רַבָּה, הָכִי קָאָמַר: הַשּׁוֹחֵט שֶׁבָּא לִימָּלֵךְ — כֵּיצַד אוֹמֵר לוֹ? בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אוֹמֵר לוֹ: שְׁחוֹט, חֲפוֹר וְכַסֵּה. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: לֹא יִשְׁחוֹט אֶלָּא אִם כֵּן הָיָה לוֹ עָפָר מוּכָן מִבְּעוֹד יוֹם.
רבא אמר שכך המשנה אומרת. הלשון: השוחט חיה, אינה הוראה כללית כיצד לנהוג, אלא משמעותה היא: אם יש מי ששוחט בעלי חיים שבא להיוועץ בחכם כיצד לנהוג, מה צריך החכם לומר לו? בית שמאי אומרים שהחכם אומר לו: שחוט אותה לכתחילה, חפור וכסה את הדם. ובית הלל אומרים: אינו רשאי לשחוט את החיה אלא אם כן היה לו עפר שהיה מוכן מבעוד יום.
רַב יוֹסֵף אָמַר, הָכִי קָאָמַר: הַשּׁוֹחֵט שֶׁבָּא לְהִמָּלֵךְ, כֵּיצַד אוֹמֵר לוֹ? בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, אוֹמֵר לוֹ: לֵךְ חֲפוֹר, שְׁחוֹט וְכַסֵּה, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: לֹא יִשְׁחוֹט אֶלָּא אִם כֵּן הָיָה לוֹ עָפָר מוּכָן מִבְּעוֹד יוֹם.
רב יוסף סיפק הסבר שונה מעט למשנה ואמר שכך המשנה אומרת: לגבי מי ששוחט בעלי חיים ובא להיוועץ, מה החכם אומר לו? בית שמאי אומרים שהוא אומר לו: לך חפור, שחוט את הבהמה, וכסה את הדם. ובית הלל אומרים: הוא רשאי לשחוט את הבהמה, רק אם הייתה לו עפר שהיה מוכן מבעוד יום.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי לְרַב יוֹסֵף: לֵימָא מָר וְרַבָּה בִּדְרַבִּי זֵירָא אָמַר רַב קָא מִפַּלְגִיתוּ, דְּאָמַר רַבִּי זֵירָא אָמַר רַב: הַשּׁוֹחֵט, צָרִיךְ שֶׁיִּתֵּן עָפָר לְמַטָּה וְעָפָר לְמַעְלָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְשָׁפַךְ אֶת דָּמוֹ וְכִסָּהוּ בֶּעָפָר״. ״עָפָר״ לֹא נֶאֱמַר, אֶלָּא ״בֶּעָפָר״ — מְלַמֵּד שֶׁהַשּׁוֹחֵט צָרִיךְ שֶׁיִּתֵּן עָפָר לְמַטָּה וְעָפָר לְמַעְלָה.
אביי אמר לרב יוסף: הבה נאמר כי המר, כלומר רב יוסף, ורבה חולקים על האמירה הבאה שאמר רבי זירא כי אמר רב, כפי שאמר רבי זירא כי אמר רב: השוחט חיה או עוף חייב במצוות כיסוי הדם, ולכן עליו לשים עפר מתחת לדם ועפר מעליו, כפי שנאמר: "ושפך את דמו וכסהו בעפר" (ויקרא יז:יג). לא נאמר: לכסותו בעפר, אלא "בעפר," דבר המורה שהדם צריך להיות מכוסה בתוך העפר. בכך הפסוק מלמד שהשוחט בעל חיים חייב לשים עפר מתחת ועפר מעל לדם.
דְּמָר אִית לֵיהּ דְּרַבִּי זֵירָא, וְרַבָּה לֵית לֵיהּ דְּרַבִּי זֵירָא?
אביי מציע שהאדון סבור שההלכה היא בהתאם לדעתו של רבי זירא, ולכן הוא מחייב אדם לחפור תחילה ורק לאחר מכן לשחוט את הבהמה, כך שהדם יזרום על אותה עפר ואז לכסותו בעפר נוסף, וש־רבה סבור שההלכה אינה בהתאם לדעתו של רבי זירא.
אֲמַר לֵיהּ: בֵּין לְדִידִי בֵּין לְרַבָּה אִית לַן דְּרַבִּי זֵירָא. וְהָכָא בְּהָא קָא מִפַּלְגִינַן, רַבָּה סָבַר: אִי אִיכָּא עָפָר לְמַטָּה — אִין, אִי לָא — לָא. חָיְישִׁינַן דִּלְמָא מִמְּלִיךְ וְלָא שָׁחֵיט. וּלְדִידִי (אַדְּרַבָּה) הָא עֲדִיפָא, דְּאִי לָא שָׁרֵית לֵיהּ — אָתֵי לְאִמְּנוֹעֵי מִשִּׂמְחַת יוֹם טוֹב.
רב יוסף אמר לאביי: אין הדבר כך; אלא, גם לשיטתי וגם לשיטת רבה אנו סבורים שההלכה היא בהתאם לדעתו של רבי זירא, וכאן אנו נחלקים לגבי עניין זה: רבה סבור שאם יש עפר מוכן מתחת, כן, במקרה כזה מותר לשחוט בהמה, אבל אם אין עפר מוכן מתחת, לא, אסור לו לשחוט אותה כלל. מדוע לא? רבה אומר: אנו חוששים ששמא יחזור בו ולא ישחט אותה כלל, ונמצא שחפר גומה ביום טוב שלא לצורך. ולפי דעתי, אדרבה: מצב זה, שבו מותר לו לחפור תחילה, עדיף, שכן אם לא תתיר לו לחפור בכל המקרים לצורך שחיטה, הוא לא יוכל לאכול בשר ויימנע מלשמוח ביום טוב.
וּמוֹדִים שֶׁאִם שָׁחַט — שֶׁיַּחְפּוֹר בַּדָּקָר וִיכַסֶּה. אָמַר רַבִּי זְרִיקָא אָמַר רַב יְהוּדָה: וְהוּא שֶׁיֵּשׁ לוֹ דָּקָר נָעוּץ מִבְּעוֹד יוֹם. וְהָא קָא עָבֵיד כְּתִישָׁה! אָמַר רַב חִיָּיא בַּר אָשֵׁי אָמַר רַב:
§ משנה זו קובעת: ובית הלל מודים שאם אדם עבר ושחט בהמה, הרי הוא חופר בכף ומכסה את הדם. אמר רבי זריקא שאמר רב יהודה: וזהו ההלכה דווקא כשיש לאדם כף שכבר הייתה נעוצה בקרקע מבעוד יום, לפני כניסת החג. הגמרא שואלת: אבל איזו תועלת יש בכף נעוצה; האם אין הוא עדיין עושה את פעולת הכתישה, שהרי צריך לכתוש את רגבי העפר כדי להכשיר את האדמה לכיסוי? אמר רב חייא בר אשי שאמר רב:
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria