וְנִתְקַלְקְלוּ הַלְוִיִּם בַּשִּׁיר. הִתְקִינוּ שֶׁלֹּא יְהוּ מְקַבְּלִים אֶת הָעֵדִים אֶלָּא עַד הַמִּנְחָה.
והלוויים טעו בשיר. הם לא היו בטוחים אם לשיר את שיר של יום של חול או את של ראש השנה בעת הקרבת התמיד של בין הערביים, שכן לא היה ברור אם יבואו עדים באותו יום אם לאו. מאותו זמן ואילך, בית הדין התקין שיקבלו עדים שבאו להעיד שאותו יום הוא ראש השנה רק עד זמן מנחה, כלומר, כאשר הוקרב תמיד של בין הערביים. אם העדים לא הגיעו עד אז, היו מכריזים על אלול כחודש בן שלושים יום ומחשבים את מועדי החגים בהתאם.
וְאִם בָּאוּ עֵדִים מִן הַמִּנְחָה וּלְמַעְלָה, נוֹהֲגִין אוֹתוֹ הַיּוֹם קֹדֶשׁ, וּלְמָחָר קֹדֶשׁ.
ואם עדים באו מזמן מנחה ואילך, אף על פי שחישוב התאריכים של המועדים החל רק מן היום שלאחר מכן, העם בכל זאת היו נוהגים באותו יום שבו הגיעו העדים כקדוש, וגם היו נוהגים ביום שלאחריו כקדוש. ביום השני נהגו את ראש השנה במלואו, הן בהקרבת קרבנותיו והן בחישוב המועדים הבאים מאותו תאריך. ברור כי שמירת שני ימים של ראש השנה לא נבעה מאי־ודאות בתפוצות באשר למועד תחילת החג. אלא, החכמים תיקנו ששני ימי ראש השנה הם יחידה אחת בשל הקושי המובנה בקביעת תאריך של חג הנחוג בראשון לחודש.
אָמַר רַבָּה: מִתַּקָּנַת רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי וְאֵילָךְ, בֵּיצָה — מוּתֶּרֶת. דִּתְנַן: מִשֶּׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, הִתְקִין רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי שֶׁיְּהוּ מְקַבְּלִין עֵדוּת הַחֹדֶשׁ כׇּל הַיּוֹם.
רבא אמר: מאז תקנתו של רבן יוחנן בן זכאי ואילך, ביצה שנולדה ביום אחד של ראש השנה מותרת ביום השני. כפי שלמדנו במשנה (ראש השנה ל ע"ב): לאחר שהמקדש חרב, התקין רבן יוחנן בן זכאי שבית הדין ישוב שוב לקבל עדות כדי לקבוע את תחילת החודש כל היום. מאחר שהחשש לטעויות כבר לא היה רלוונטי, חזרו למנהג המקורי. מכיוון שבית הדין ידע את התאריך המדויק על סמך עדות העדים, אלה שהיו סמוכים לבית הדין שמרו רק יום אחד של ראש השנה. אלה שגרו רחוק מבית הדין קיימו שני ימים רק מחמת הספק, וכיוון שאחד מן הימים הללו היה בוודאי יום חול, ביצה שנולדה ביום הראשון הייתה מותרת ביום השני.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי, וְהָא רַב וּשְׁמוּאֵל דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: בֵּיצָה אֲסוּרָה! אֲמַר לֵיהּ: אָמֵינָא לָךְ אֲנָא רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי, וְאַתְּ אָמְרַתְּ לִי רַב וּשְׁמוּאֵל?!
אביי אמר לו: אבל האם לא אמרו רב ושמואל שניהם שביצה אסורה? רבה אמר לו: שאלתך אינה במקומה; אני אומר לך מימרה בשם התנא הדגול רבן יוחנן בן זכאי, ואתה אומר לי פסיקה של האמוראיםרב ושמואל?
וּלְרַב וּשְׁמוּאֵל קַשְׁיָא מַתְנִיתִין! לָא קַשְׁיָא: הָא לַן, וְהָא לְהוּ.
הגמרא שואלת: ולפי דעתם של רב ושמואל, האם אין זה נכון שהמשנה קשה, שכן משתמע ממנה שמעמדו המיוחד של ראש השנה בוטל? הגמרא משיבה שאין זה קשה: זה הפסק הוא לנו, לאלה החיים מחוץ לארץ ישראל, ששמרו על המנהג הקדום לקיים שני ימי חג, ולכן ראש השנה עדיין נחשב ליום אחד ארוך ומהווה קדושה אחת. לעומת זאת, אותו פסק של המשנה הוא להם, ליושבי ארץ ישראל. מאחר שרבן יוחנן בן זכאי תיקן שבית הדין ישוב לקבל עדות כל היום בעניין מולד הירח, אזי אפילו אם הנסיבות מחייבות שראש השנה יישמר יומיים, כל יום נחשב לקדושה עצמאית.
וְרַב יוֹסֵף אָמַר: אַף מִתַּקָּנַת רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי וְאֵילָךְ — בֵּיצָה אֲסוּרָה. מַאי טַעְמָא: הָוֵי דָּבָר שֶׁבְּמִנְיָן, וְכׇל דָּבָר שֶׁבְּמִנְיָן — צָרִיךְ מִנְיָן אַחֵר לְהַתִּירוֹ.
ורב יוסף אמר: אפילו מזמן התקנה של רבן יוחנן בן זכאי ואילך, ביצה עדיין אסורה. הגמרא מסבירה: מה הטעם לשיטתו של רב יוסף? משום שהגזרה האוסרת ביצה שנולדה ביום הראשון של ראש השנה ביום השני של ראש השנה היא דבר שנקבע במניין של הסנהדרין, לאחר אותו מעשה שבו העדים לא הגיעו בזמן, וכל דבר שנקבע במניין צריך מניין אחר להתירו. יש לערוך הצבעה חדשה כדי להתיר את הדבר האסור, שכן האיסור אינו פוקע אפילו אם הטעם לגזרה שוב אינו חל.
אָמַר רַב יוֹסֵף: מְנָא אָמֵינָא לַהּ, דִּכְתִיב: ״לֵךְ אֱמוֹר לָהֶם שׁוּבוּ לָכֶם לְאׇהֳלֵיכֶם״, וְאוֹמֵר: ״בִּמְשֹׁךְ הַיֹּבֵל הֵמָּה יַעֲלוּ בָהָר״.
רב יוסף אמר: מנין אני אומר את דעתי? שכן נאמר, לאחר שהיהודים קיבלו את התורה: "לך אמור להם: שובו לכם לאוהליכם" (דברים ה:כו), ש"אוהליכם" מתייחס לנשותיכם. ונאמר, לפני ההתגלות בסיני: "במשוך היובל המה יעלו בהר" (שמות יט:יג). ונאמר: "היו נכונים לשלושת ימים, אל תגשו אל אשה" (שמות יט:טו). במילים אחרות, אף שהאיסור המקורי שירת מטרה מסוימת, במקרה זה מתן התורה, בכל זאת היה צורך להתיר את האיסור במפורש.
(וְתַנְיָא:) כֶּרֶם רְבָעִי הָיָה עוֹלֶה לִירוּשָׁלַיִם מַהֲלַךְ יוֹם אֶחָד לְכׇל צַד. וְזוֹ הִיא תְּחוּמָהּ: (עֵלַת) מִן (הַצָּפוֹן), וְעַקְרַבַּת מִן (הַדָּרוֹם), לוֹד מִן הַמַּעֲרָב, וְיַרְדֵּן מִן הַמִּזְרָח.
וְכֵן נִלְמְדָה דֵּעָה זוֹ גַּם בְּבָּרַיְיתָא: פֵּרוֹת כֶּרֶם רְבָעִי דִּינָם כְּפֵרוֹת מַעֲשֵׂר שֵׁנִי, וְלָכֵן בַּעֲלֵיהֶם הָיָה עוֹלֶה לִירוּשָׁלַיִם וְאוֹכְלָם שָׁם. אִם לֹא הָיָה יָכוֹל לַעֲשׂוֹת כֵּן, מִפְּנֵי הַמֶּרְחָק אוֹ מִשְׁקַל הַמַּשָּׂא, הָיָה יָכוֹל לִפְדּוֹת אֶת הַפֵּרוֹת בְּכֶסֶף בִּמְקוֹמוֹ, וְאַחַר כָּךְ לִפְדּוֹת אֶת הַכֶּסֶף הַזֶּה עַל פֵּרוֹת אֲחֵרִים בִּירוּשָׁלַיִם. אוּלָם, חֲכָמִים גָּזְרוּ שֶׁפֵּרוֹת מִסְּבִיבוֹת יְרוּשָׁלַיִם לֹא יִפָּדוּ, אֶלָּא שֶׁהַבְּעָלִים יָבִיאוּ אֶת הַפְּרִי עַצְמוֹ לִירוּשָׁלַיִם. סְבִיבוֹת יְרוּשָׁלַיִם לְעִנְיָן זֶה הוּגְדְּרוּ כְּמַהֲלַךְ יוֹם אֶחָד לְכָל כִּיוּוּן. וְזֶה גְּבוּלוֹ: אֵילָת לַצָּפוֹן; עַקְרָבַת לַדָּרוֹם; לוֹד לַמַּעֲרָב; וְהַיַּרְדֵּן לַמִּזְרָח.
וְאָמַר עוּלָּא, וְאִיתֵּימָא רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מָה טַעַם — כְּדֵי לְעַטֵּר שׁוּקֵי יְרוּשָׁלַיִם בְּפֵירוֹת.
ואמר עולא, ויש אומרים רבה בר בר חנה אמר שרבי יוחנן אמר: מה הטעם שתיקנו חכמים תקנה זו, שמי שגר סמוך לירושלים חייב להביא לשם את פירותיו? כדי לייפות את שווקי ירושלים בפירות, שכן גזירה זו הבטיחה שתמיד יהיה בירושלים שפע של פירות למאכל הבריות.
וְתַנְיָא: כֶּרֶם רְבָעִי הָיָה לוֹ לְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּמִזְרַח לוֹד בְּצַד כְּפַר טָבִי,
והיה עוד שנלמד בברייתא: רבי אליעזר בן הורקנוס, תלמידו של רבן יוחנן בן זכאי, הייתה לו גפן רבעי שהייתה מצויה בין לוד לירושלים, ממזרח ללוד לצד כפר טבי. הגפן הייתה בתוך תחום ירושלים לעניין הלכה זו. רבי אליעזר לא היה יכול להביא את הפירות אל המקדש, שכן הוא חרב,