זוהי גזירה שמא אדם יטפס על העץ ויתלוש את הפרי, שכן הדבר ייחשב למלאכה האסורה של קצירה. אם כן, האיסור לאכול פרי הוא עצמו משום גזירה. והאם נעמוד ונגזור גזירה כדי למנוע עבירה על גזירה אחרת? רב יוסף השיב: אין הדבר כן; אלא, כאשר חכמים גזרו את הגזירה הראשונה, הם תיקנו את האיסורים הן על פירות שנשרו והן על ביצה שנולדה, שכן כל האיסורים הם חלקים של גזירה אחת. במילים אחרות, המקרים הדומים של הפרי והביצה נכללו שניהם בגזירה המקורית.

רבי יצחק אמר טעם אחר: ביצה שנולדה ביום טוב אסורה כגזירה משום משקין שזבו מן הפרי (Eiruvin 39b), שאסורים באותו יום. מעמדה ההלכתי של ביצה שנולדה ביום טוב הוא כמעמדם של משקין שזבו מפרי ביום טוב.

אביי אמר לו: בנוגע לנוזל שזלג מן הפירות, מה הטעם שחכמים אסרו אותו? זו גזירה שמא אדם יסחט בכוונה את הפירות, ובכך יעשה את מלאכת הדישה האסורה. אולם האיסור על צריכת מיץ זה הוא עצמו גזירה דרבנן. וכי נעמוד ונגזור גזירה כדי למנוע עבירה על גזירה אחרת? רבי יצחק השיב: כל האיסורים הם חלקים של גזירה אחת. כאשר חכמים אסרו מיץ זה, הם אסרו גם אכילת ביצה שנולדה ביום טוב מאותו טעם, שכן המעשים דומים.

כיוון שהוצעו הסברים שונים למשנה זו, הגמרא מבקשת להבהיר מדוע כל חכם לא היה שבע רצון מן ההסברים האחרים והציע חלופה. הגמרא אומרת: כולם, רבה, רב יוסף ורבי יצחק, לא אמרו את הסבריהם בהתאם לדעתו של רב נחמן, שכן כפי שנאמר בקושיה שהובאה שלנו קודם לכן על הסברו של רב נחמן. גם שאר החכמים לא אמרו את הסבריהם בהתאם לדעתו של רבה, שכן הם אינם מקבלים שיש איסור מן התורה להשתמש בדברים שההכנה שלהם הייתה משבת ליום טוב או מיום טוב לשבת.

אולם, מתעוררת השאלה הבאה: מאחר שרב יוסף נותן הסבר הדומה לזה של רבי יצחק, מה הטעם שהוא לא אמר את הסברו בהתאם לדעתו של רבי יצחק? הגמרא משיבה שרב יוסף היה יכול לומר לך: ביצה היא אוכל, ופירות הם אוכל, כלומר, ביצה דומה לפירות שנשרו. הבחנה זו הייתה משמשת להוציא מיץ, שאינו אוכל אלא משקה. לפיכך, ביצה אינה דומה למיץ ולא הייתה נכללת באותה גזירה.

הגמרא שואלת את השאלה ההפוכה: ולגבי רבי יצחק, מה הטעם שהוא לא אמר את הסברו בהתאם לדעתו של רב יוסף? הגמרא משיבה: הוא היה יכול לומר לך שמקרה של ביצה דומה יותר למשקים הזבים מן הפירות. כיצד? ביצה סגורה בתוך התרנגולת לפני שהיא מוטלת, וכך גם המיץ סגור בתוך הפרי. הבחנה זו באה להוציא פירות שנופלים מן העץ, שהם עומדים גלויים על העץ. לכן, ההשוואה בין פירות שנופלים וביצה חלשה יותר מן ההשוואה בין נוזל שזב מן הפרי וביצה.

§ הגמרא מציינת: ורבי יוחנן גם סבור שהאיסור לאכול ביצה שנולדה ביום טוב הוא גזירה משום משקין שזבו מן הפירות. איזו ראיה ניתן להביא לכך? הדבר מוכח מכך שרבי יוחנן העלה סתירה בין אמירה אחת של רבי יהודה לבין אמירה אחרת של רבי יהודה, והוא יישב את הסתירה לכאורה באופן המעיד על דעתו שלו.

הגמרא מרחיבה על האמירה הקודמת. למדנו במשנה (שבת קמג ע"ב): אין סוחטין פירות כדי להוציא מהם משקים בשבת, ואם המשקים זבו מעצמם, אסור להשתמש בהם בשבת, שמא יבוא לסחוט פירות במזיד. רבי יהודה אומר: אם הפרי מיועד לאכילה, כגון תפוחים, המשקה הזב מהם מותר. מאחר שאין חשש שאדם יסחט את הפרי, אין סיבה לאסור את משקו. ואם הפרי יועד מלכתחילה למשקים, כגון ענבים ליין, יש מקום לחשוש שמא יסחט אותם, ולכן המשקה הזב מהם אסור.

מן העובדה שרבי יהודה אמר שנוזל מפירות המיועדים לאכילה מותר, ניתן להסיק כי, לכאורה, כל אוכל היוצא מתוך אוכל אחר נחשב כאוכל שנפרד, לפי דעתו של רבי יהודה. אוכל שנפרד אינו נחשב לאוכל חדש, אלא לחלק מן האוכל שהיה קיים קודם לכן.

והגמרא מקשה סתירה על כך ממקור אחר: ועוד אמר רבי יהודה, בנוגע לפירות טבל, שאין להכשירם לאכילה ביום טוב על ידי הפרשת תרומה ומעשרות מהם (עירובין לט ע"א): אדם רשאי להתנות תנאי לגבי סל של פירות טבל ביום הראשון של יום טוב, ולומר: אם היום הוא יום טוב האמיתי, הרי היום השני של יום טוב הוא למעשה יום חול. לפיכך, פירות אלו מותרים, לאחר שאפריש מהם מעשרות, כמו בכל יום חול אחר. ולהפך: אם היום הוא למעשה יום חול, ומחר הוא יום טוב, הריני מפריש את מעשרותיו היום.

בדומה לכך, ביום שלאחר מכן עליו שוב להתנות: אם היום הוא יום חול ואתמול היה קדוש, הריני מפריש כעת מעשרות מן הפרי; ואם היום קדוש ואתמול היה יום חול, די היה בהפרשת המעשרות אתמול. והוא רשאי אז לאכול את התוצרת ביום השני של החג, שכן בכל אחד מן המקרים אין בכך איסור. וכן, ביצה שנולדה ביום הראשון של החג מותר לאוכלה ביום השני, בלי קשר לשאלה איזה מן הימים הוא החג בפועל.

קביעתו של רבי יהודה מלמדת כי ביום השני, כן, מותר לאכול את הביצה; אך אם הביצה הוטלה ביום הראשון, לא, אין לאוכלה. אם כן, נראה שרבי יהודה סותר את עצמו, שכן אמר קודם לכן שנוזל היוצא ממאכל שהוכן לאכילה דינו כדין המאכל עצמו, ושהופעתו אינה נחשבת אלא להפרדה של שני מאכלים זה מזה. ורבי יוחנן מיישב את הקושי: ייחוס הדעות בנוגע ליום השני של החג הפוך הוא (Berakhot 17b), כך שדעתו של רבי יהודה תואמת את פסיקתו לעיל.

המשמעות של דברי רבי יוחנן לסוגיה הנידונה היא כדלקמן: מאחר שרבי יוחנן העלה סתירה בין המקרים של ביצה ונוזל שזב, ניתן להסיק מכך שזהו אותו הטעם בשני המקרים, כלומר, ביצה אסורה ביום טוב בשל הגזירה דרבנן על נוזל שזב מן הפירות.