גַּבֵּי יוֹם טוֹב, דִּסְתַם לַן תַּנָּא כְּרַבִּי יְהוּדָה, דִּתְנַן: אֵין מְבַקְּעִין עֵצִים מִן הַקּוֹרוֹת וְלֹא מִן הַקּוֹרָה שֶׁנִּשְׁבְּרָה בְּיוֹם טוֹב — מוֹקֵים לָהּ לְבֵית הִלֵּל כְּרַבִּי יְהוּדָה.
באשר לחג, התנא לימד אותנו משנה סתמית בהתאם לדעתו של רבי יהודה (שבת קנו ע"ב), כפי שלמדנו במשנה במסכת זו: אין מבקעים עצים ביום טוב מן הקורות שהוכנו לשימוש בעבודות בנייה, ולא מבקעים עצי הסקה מקורה שנשברה ביום טוב. מאחר שהקורות לא הוכנו לשימוש זה כאשר החל החג, הן מסווגות כמוקצה; דבר זה מוכיח שמשנה סתמית אוסרת מוקצה ביום טוב. לפיכך, רב נחמן מעמיד את דעת בית הלל בהתאם לדעתו של רבי יהודה, האוסר מוקצה. הוא עושה זאת בטענה שהמשנה עוסקת במקרה של תרנגולת שיועדה להטלת ביצים, שהיא מוקצה. בכך מסתיים הסבר הגמרא על האופן שבו רב נחמן פירש את מחלוקת התנאים.
מִכְּדֵי, מַאן סַתְמַיהּ לְמַתְנִיתִין — רַבִּי. מַאי שְׁנָא בְּשַׁבָּת דִּסְתַם לַן כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, וּמַאי שְׁנָא בְּיוֹם טוֹב דִּסְתַם לַן כְּרַבִּי יְהוּדָה?
הגמרא שואלת: כעת מאחר ש, כלומר, שקול את הדבר הבא: מיהו זה שכתב וערך את המשנה, וסידר את המשניות הסתמיות? היה זה רבי יהודה הנשיא. מאחר שאותו חכם ניסח את האמירות בשתי המסכתות, מתעוררת השאלה: מה שונה ביחס להלכות שבת, שהוא שנה את הדעה הסתמית ופסק לנו בהתאם לדעתו של רבי שמעון, ומה שונה ביחס להלכות יום טוב, שהוא שנה את הדעה הסתמית ופסק לנו בהתאם לדעתו של רבי יהודה?
אָמְרִי: שַׁבָּת דַּחֲמִירָא, וְלָא אָתֵי לְזַלְזוֹלֵי בַּהּ — סָתֵם לַן כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן דְּמֵיקֵל, יוֹם טוֹב דְּקִיל, וְאָתֵי לְזַלְזוֹלֵי בֵּיהּ — סָתֵם לַן כְּרַבִּי יְהוּדָה דְּמַחְמִיר.
הם משיבים ואומרים: במקרה של שבת, שהיא חמורה מבחינת עונשיה (ראו 35b), ולכן אנשים לא יבואו לזלזל בה, רבי יהודה הנשיא לימד אותנו את המשנה הסתמית בהתאם לדעתו של רבי שמעון, שפוסק לקולא. לעומת זאת, לגבי יום טוב, שהוא קל יותר, שכן מותרות בו מלאכות מסוימות, ולכן אנשים עשויים יותר לבוא לזלזל בו, הוא שנה לנו את הדעה הסתמית בהתאם לדעתו של רבי יהודה, שפוסק לחומרא.
בְּמַאי אוֹקֵימְתָּא — בְּתַרְנְגוֹלֶת הָעוֹמֶדֶת לְגַדֵּל בֵּיצִים, וּמִשּׁוּם מוּקְצֶה. אִי הָכִי, אַדְּמִפַּלְגִי בְּבֵיצָה, לִפַּלְגוּ בְּתַרְנְגוֹלֶת?
הגמרא שואלת: באיזה אופן בסופו של דבר העמדת את המשנה? היא הועמדה כעוסקת בתרנגולת המיועדת להטלת ביצים, והאיסור הוא משום מוקצה. אם כן, במקום שיחלקו בנוגע לביצה שנולדה ביום טוב, שיחלקו בנוגע לתרנגולת עצמה. במקום לדון בפרט המשני של ביצה, בית שמאי ובית הלל יכלו לדון אם התרנגולת עצמה מותרת לשחיטה ביום טוב אם לאו.
לְהוֹדִיעֲךָ כֹּחָן דְּבֵית שַׁמַּאי, דִּבְנוֹלָד שְׁרֵי.
הגמרא משיבה: בית שמאי ובית הלל חולקים גם בנוגע לתרנגולת, אלא שהמחלוקת נוסחה בדרך זו כדי לבטא את מרחיקת הלכת של דעת בית שמאי. ניסוח המשנה מדגיש את היקף דעתם המקילה של בית שמאי, שאפילו במקרה של ביצה, שאינה פריט מוקצה רגיל אלא דבר שנוצר עתה, סוג חמור במיוחד של מוקצה, אף על פי כן בית שמאי מתירים אותה. בכך שהמשנה מציגה את המחלוקת בנוגע לביצה, היא מדגישה את דעתם המקילה של בית שמאי.
וְלִפְלוּגי בְּתַרְנְגוֹלֶת, לְהוֹדִיעֲךָ כֹּחָן דְּבֵית הִלֵּל, דִּבְמוּקְצֶה אָסְרִי! וְכִי תֵּימָא כֹּחַ דְּהֶתֵּירָא עֲדִיף — וְנִפְלוֹג בְּתַרְוַיְיהוּ:
הגמרא מעלה קושיה: ושיחלקו לגבי תרנגולת, ולא לגבי ביצה, כדי ללמד על ההיקף הרחב של שיטת בית הלל, האוסרים את השימוש בה אפילו במקרה המקל יותר של מוקצה. ואם תאמר שמוטב להציג את המחלוקת כפי שהיא במשנה, כדי להבהיר את הדעה המקלה יותר, שכן כוח ההיתר עדיף (ברכות ס ע"א), יש אפשרות נוספת: ושיחלקו לגבי שניהם המקרים הללו.
תַּרְנְגוֹלֶת הָעוֹמֶדֶת לְגַדֵּל בֵּיצִים, הִיא וּבֵיצָתָהּ, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: תֵּאָכֵל, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: לֹא תֵּאָכֵל.
המשנה יכלה לומר: לגבי תרנגולת המיועדת להטלת ביצים, היא וביציה, בית שמאי אומרים: מותר לאכול, ובית הלל אומרים: אסור לאכול. באופן זה, המשנה יכלה להתייחס לכל היבטי המחלוקת, ללא צורך בכל תוספת ארוכה. לפיכך, הסברו של רב נחמן למשנה אינו מספק.
אֶלָּא, אָמַר רַבָּה: לְעוֹלָם בְּתַרְנְגוֹלֶת הָעוֹמֶדֶת לַאֲכִילָה, וּבְיוֹם טוֹב שֶׁחָל לִהְיוֹת אַחַר הַשַּׁבָּת עָסְקִינַן, וּמִשּׁוּם הֲכָנָה.
אלא אמר רבה: למעשה, יש לדחות את ההסבר שלעיל. אנו עוסקים בתרנגולת המיועדת למאכל, ואנו עוסקים בביצה שנולדה ביום טוב שחל לאחר שבת, כלומר, ביום ראשון. והסוגיה הרלוונטית אינה הלכות מוקצה; אלא, אין לאכול את הביצה משום האיסור של הכנה משבת ליום טוב.
וְקָסָבַר רַבָּה, כֹּל בֵּיצָה דְּמִתְיַלְדָא הָאִידָּנָא — מֵאֶתְמוֹל גָּמְרָה לָהּ.
ובהקשר זה, רבה סבור כי כל ביצה שהוטלה כעת כבר הייתה מפותחת לגמרי אתמול, ורק יצאה מן התרנגולת היום. לפיכך, ביצה שהוטלה ביום טוב שחל ביום ראשון אסורה באכילה, שכן הוכנה בשבת, אף על פי שהוכנה באופן טבעי, בידי שמים, ולא בידי אדם.
וְרַבָּה לְטַעְמֵיהּ. דְּאָמַר רַבָּה, מַאי דִּכְתִיב: ״וְהָיָה בַּיּוֹם הַשִּׁשִּׁי וְהֵכִינוּ אֶת אֲשֶׁר יָבִיאוּ״ — חוֹל מֵכִין לְשַׁבָּת, וְחוֹל מֵכִין לְיוֹם טוֹב, וְאֵין יוֹם טוֹב מֵכִין לְשַׁבָּת, וְאֵין שַׁבָּת מְכִינָה לְיוֹם טוֹב.
הגמרא מעירה: ורבה, האוסר לאדם להפיק הנאה אפילו מדבר שלא הוכן בידי אדם, הולך לשיטתו. שכן אמר רבה: מהי משמעות מה שנאמר לגבי המן: "והיה ביום הששי והכינו את אשר יביאו" (שמות טז:ה)? לפי רבה, ניתן להסיק מפסוק זה שביום חול רגיל, "ביום הששי," מותר להכין את הנצרך לשבת, וכן ביום חול רגיל מותר להכין את הנצרך לחג. אולם בחג אין להכין לשבת, וכן בשבת אין להכין לחג.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: אֶלָּא מֵעַתָּה, יוֹם טוֹב בְּעָלְמָא תִּשְׁתְּרֵי! גְּזֵרָה מִשּׁוּם יוֹם טוֹב אַחַר הַשַּׁבָּת. שַׁבָּת דְּעָלְמָא תִּשְׁתְּרֵי! גְּזֵרָה מִשּׁוּם שַׁבָּת אַחַר יוֹם טוֹב.
אביי אמר לרבה: אולם, אם כך הוא הדבר, והחשש הוא רק משום הכנה, תהא ביצה שנולדה ביום טוב רגיל, כזה שאינו חל ביום ראשון, מותרת. רבה השיב: ביצה זו אינה אסורה מדין תורה, אלא בגזירת חכמים, משום המקרה של יום טוב שחל לאחר שבת. אביי שאל: בשבת רגילה, כזו שאינה חלה לאחר יום טוב, תהא מותרת לאכילה ביצה שנולדה באותו יום, ובלבד שלא יבשלו אותה. רבה השיב באופן דומה: זו גזירה משום שבת שחלה לאחר יום טוב.
וּמִי גָּזְרִינַן? וְהָא תַּנְיָא: הַשּׁוֹחֵט אֶת הַתַּרְנְגוֹלֶת וּמָצָא בָּהּ בֵּיצִים גְּמוּרוֹת — מוּתָּרוֹת לְאָכְלָן בְּיוֹם טוֹב. וְאִם אִיתָא — לִיגְזַר מִשּׁוּם הָנָךְ דְּמִתְיַלְּדָן בְּיוֹמֵיהֶן!
אביי הוסיף ושאל: והאם אנו גוזרים גזירה מסוג זה? והרי שנינו בברייתא (ראו ו ע"ב): במקרה של מי ששוחט תרנגולת ביום טוב ומוצא בתוכה ביצים גמורות בקליפתן, מותר לאוכלן ביום טוב. ואם כן, אם אותה גזירה שנזכרה לעיל אכן בתוקף, שיגזור גזירה ויאסור את הביצים הללו שנמצאו בתוך התרנגולת, משום אלו שנולדו באותו יום.
אֲמַר לֵיהּ: בֵּיצִים גְּמוּרוֹת בִּמְעֵי אִמָּן — מִילְּתָא דְלָא שְׁכִיחָא הִיא, וּמִילְּתָא דְלָא שְׁכִיחָא לָא גְּזַרוּ בַּהּ רַבָּנַן.
רבה אמר לו: אין זה קשה, שכן המקרה של ביצים גמורות שנמצאו בתוך אמן הוא דבר שאינו מצוי, ובמקרה של דבר שאינו מצוי לא גזרו חכמים גזירה כאמצעי מניעה (Eiruvin 63b). חכמים גזרו את גזירותיהם רק על מצבים רגילים, שבהם אנשים עלולים לטעות, אך לא החילו אותן על מקרים נדירים. בכך מסתיים דיון הגמרא בהסברו של רבה.
רַב יוֹסֵף אָמַר: גְּזֵרָה מִשּׁוּם פֵּרוֹת הַנּוֹשְׁרִין.
הגמרא ממשיכה להסביר פירושים אחרים של המשנה. רב יוסף אמר: ביצה שהוטלה על ידי תרנגולת המיועדת למאכל אסורה מטעם אחר: זהו גזירה משום פירות שנשרו מן העץ (Eiruvin 39b). פירות שנשרו מן העץ בשבת או ביום טוב אסור לאוכלם, וכך גם לגבי ביצים היוצאות מתרנגולת.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: פֵּרוֹת הַנּוֹשְׁרִין טַעְמָא מַאי —
אביי אמר לרב יוסף: לגבי פירות שנפלו, מה למעשה הטעם שהחכמים אסרו אותם?
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria