הוּא דְּאָמַר כִּי הַאי תַּנָּא, דְּתַנְיָא: חוֹתָמוֹת שֶׁבַּקַּרְקַע — מַתִּיר, אֲבָל לֹא מַפְקִיעַ וְלֹא חוֹתֵךְ, אֶחָד שַׁבָּת וְאֶחָד יוֹם טוֹב. וְשֶׁבַּכְּלִי — בְּשַׁבָּת מַתִּיר, אֲבָל לֹא מַפְקִיעַ וְלֹא חוֹתֵךְ, בְּיוֹם טוֹב — מַתִּיר וּמַפְקִיעַ וְחוֹתֵךְ.
הגמרא משיבה: היה זה הוא, שמואל, שדיבר בהתאם לדעתו של אותו תנא, כפי שנלמד בברייתא: לגבי קשירות המחוברות לקרקע, כגון אלו שעל דלתות, מותר להתירן אך לא להתיר את קליעתן או לחותכן, בין בשבת ובין ביום טוב. ואילו לגבי אלה הקשירות של כלי, בשבת מותר להתירן, אך אין להתיר את קליעתן או לחותכן; ביום טוב מותר להתירן, או להתיר את קליעתן, או לחותכן.
תָּרֵצְתְּ לָךְ רֵישָׁא, אֶלָּא סֵיפָא קַשְׁיָא!
הגמרא מקשה עוד: בכך אכן יישבת את הרישא של דברי שמואל, בנוגע לקשירות המחוברות לקרקע, כגון אלו שעל דלתות, בכך שמצאת תנא המתיר להתירן, כשיטת שמואל. אולם הסיפא קשה, שכן הברייתא קובעת שאין להתיר אפילו חבלי כלים בשבת, ואילו שמואל מתיר להתיר בכל המקרים.
הָא מַנִּי — רַבִּי נְחֶמְיָה הִיא, דְּאָמַר: כׇּל הַכֵּלִים אֵין נִיטָּלִין אֶלָּא דֶּרֶךְ תַּשְׁמִישָׁן.
הגמרא משיבה: בהתאם לדעת של מי היא ברייתא זו? היא בהתאם לדעתו של רבי נחמיה, שדעתו היא דעת מיעוט, כפי שאמר: כל הכלים ניטלים רק לצורך תשמישם המיועד. לפיכך, אין לחתוך את החבל, לא מפני שאסור להתירו אלא מפני שאין לטלטל סכין לצורך זה, שכן ייעודה של הסכין הוא חיתוך אוכל ולא חבל.
אִי רַבִּי נְחֶמְיָה, מַאי אִירְיָא שַׁבָּת? אֲפִילּוּ יוֹם טוֹב נָמֵי! וְכִי תֵּימָא שַׁנְיָא לֵיהּ לְרַבִּי נְחֶמְיָה בֵּין שְׁבוּת שַׁבָּת לִשְׁבוּת יוֹם טוֹב, וּמִי שַׁנְיָא לֵיהּ?
הגמרא מקשה: אם הדבר הוא בהתאם לדעתו של רבי נחמיה, מדוע לדון במיוחד בשבת? אותה הלכה הייתה צריכה לחול אפילו ביום טוב, שכן אין הבחנה בין שבת לימים טובים בנוגע להלכות טלטול חפצים. ואם תאמר שיש הבחנה לפי רבי נחמיה בין גזירה דרבנן של שבת, שבה כלי ניטל רק לצורך תשמישו המיועד, לבין גזירה דרבנן של יום טוב, שבה אין לטלטלו לשום צורך, יש קושי. וכי הוא מבחין ביניהם באופן זה?
וְהָתָנֵי חֲדָא: מַסִּיקִין בְּכֵלִים וְאֵין מַסִּיקִין בְּשִׁבְרֵי כֵלִים, וְתַנְיָא אִידַּךְ: מַסִּיקִין בֵּין בְּכֵלִים בֵּין בְּשִׁבְרֵי כֵּלִים, וְתַנְיָא אִידַּךְ: אֵין מַסִּיקִין לֹא בְּכֵלִים וְלֹא בְּשִׁבְרֵי כֵלִים.
אבל האם לא שנינו בברייתא אחת: ביום טוב מותר להדליק אש בכלים, אבל אסור להדליק אש בשברי כלים, שכן הם מוקצה? והרי שנינו בברייתא אחרת: מותר להדליק אש בין בכלים ובין בשברי כלים. והרי שנינו בברייתא נוספת: אין מדליקין אש לא בכלים ולא בשברי כלים.
וּמְשַׁנֵּי, לָא קַשְׁיָא: הָא רַבִּי יְהוּדָה, הָא רַבִּי שִׁמְעוֹן, הָא רַבִּי נְחֶמְיָה!
וְסתירה זו בין הברייתות מיושבת באופן הבא: אין קושי; זו הברייתא הראשונה היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה, המקבל את דין מוקצה. לפיכך מותר להדליק אש בכלים, שכן אינם מוקצה, אך לא בשברי כלים, שכן הם מוקצה ואסור לטלטלם. זו הברייתא השנייה היא בהתאם לדעתו של רבי שמעון, שאינו מקבל את דין מוקצה. לשיטתו, מותר להשתמש גם בשברי כלים. זו האוסרת להשתמש אפילו בכלים שלמים היא בהתאם לדעתו של רבי נחמיה, המתיר להשתמש בכלים רק לייעודם. מכאן שרבי נחמיה אוסר לטלטל אפילו כלים שלמים אף ביום טוב.
תְּרֵי תַנָּאֵי וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי נְחֶמְיָה.
הגמרא משיבה: אלו הם שני תנאים ששניהם סוברים בהתאם ל דעתו של רבי נחמיה. שני תנאים מאוחרים יותר נחלקו זה עם זה במסירת דעתו של רבי נחמיה. שניהם מסכימים שמותר להשתמש בכלים רק לייעודם, אך הם נחלקו בשאלה אם הלכה זו חלה רק בשבת או גם ביום טוב.
מַתְנִי׳ אֵין פּוֹחֲתִין אֶת הַנֵּר מִפְּנֵי שֶׁהוּא עוֹשֶׂה כֶּלִי, וְאֵין עוֹשִׂין פֶּחָמִין בְּיוֹם טוֹב, וְאֵין חוֹתְכִין אֶת הַפְּתִילָה. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: חוֹתְכָהּ בָּאוּר.
משנה: ביום טוב, אין עושים בית קיבול בחתיכת חרס כדי לעשות נר שבתוכו ייתן שמן ופתילה, מפני שהוא בכך עושה כלי. וכן, אין עושים פחמין כלל ביום טוב, מפני שאין זו מלאכת אוכל נפש. וכן, אין חותכין את הפתילה, מפני שהדבר נחשב כמתקן כלי. רבי יהודה אומר: אם צריך לפתילה באורך מסוים, מותר לחותכה על ידי שריפתה באש, אבל לא על ידי חיתוכה בסכין.
גְּמָ׳ מַאן תְּנָא דִּפְחִיתַת נֵר מָנָא הוּא? אָמַר רַב יוֹסֵף: רַבִּי מֵאִיר הִיא. דְּתַנְיָא: כְּלִי חֶרֶס, מֵאֵימָתַי מְקַבֵּל טוּמְאָה — מִשֶּׁנִּגְמְרָה מְלַאכְתּוֹ, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: מִשֶּׁיִּצְרְפוֹ בַּכִּבְשָׁן.
גמרא:מיהו התנא ששנה כי חציבת נר נחשבת ליצירת כלי, אף אם לא נצרף בכבשן? אמר רב יוסף: רבי מאיר היא, שכן שנינו בברייתא לעניין הלכות טומאה: מאימתי כלי חרס מקבל טומאה? משנגמרה מלאכתו, כלומר, משנעשה החומר לצורת כלי; זהו דבריו של רבי מאיר. רבי יהושע אומר: משעה שהכלי נצָרף בכבשן.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: מִמַּאי? דִּלְמָא עַד כָּאן לָא קָאָמַר רַבִּי מֵאִיר הָתָם אֶלָּא דַּחֲזֵי לְקַבּוֹלֵי בֵּיהּ מִידֵּי, אֲבָל הָכָא לְמַאי חֲזִי? לְקַבּוֹלֵי בֵּיהּ פְּשִׁיטֵי.
אביי אמר לו: מניין אתה מסיק שזו אותה דעה? שמא רבי מאיר אמר את דעתו רק שם, בנוגע לכלים, מפני שהם ראויים להכיל דבר מה. אף על פי שאינם יכולים להכיל נוזלים לפני שריפתם בכבשן, הם יכולים להכיל חפצים אחרים. אבל כאן, לאיזה שימוש ראויה מנורה זו ? הגמרא משיבה: אפשר להשתמש בה כדי להכיל מטבעות קטנים.
אִיכָּא דְּאָמְרִי, אָמַר רַב יוֹסֵף: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּרַבִּי צָדוֹק הִיא, דִּתְנַן: אִלְפָּסִין חִרָנִיּוֹת — טְהוֹרוֹת בְּאֹהֶל הַמֵּת, וּטְמֵאוֹת בְּמַשָּׂא הַזָּב.
יש אומרים את הגרסה הבאה של הדיון: רב יוסף אמר: המשנה היא בהתאם לדעתו של רבי אליעזר בן רבי צדוק, כפי שלמדנו: סירי חרניות [אילפסין] הם כלי חרס לא גמורים הנעשים יחד עם מכסיהם. המכסים מוסרים לאחר שהם נצרפים בכבשן. הם טהורים לעניין קבלת טומאת אוהל על מת, שכן אין להם בית קיבול. כלי חרס יכולים לקבל טומאה המועברת על ידי מת רק אם יש להם חלל שיכול להכיל דבר מה. אבל סירי חרניות נטמאים בהיסט של זב, אפילו אם הזב הזיזם בלי לגעת בהם ממש, שכן טומאה זו חלה על כל כלי חרס המשמשים למטרה כלשהי.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּרַבִּי צָדוֹק אוֹמֵר: אַף טְהוֹרוֹת בְּמַשָּׂא הַזָּב, לְפִי שֶׁלֹּא נִגְמְרָה מְלַאכְתָּן.
רבי אליעזר, בנו של רבי צדוק, אומר: כלים אלה טהורים אף לעניין הטומאה הנגרמת על ידי היסט של זב, מפני שמלאכתם לא הושלמה; לפיכך, אינם נחשבים ככלים גמורים. מכאן משתמע שכאשר הקדרות מושלמות, הן נחשבות לכלים גמורים לכל דבר, אף בטרם נצרפו בכבשן.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: דִּלְמָא עַד כָּאן לָא קָאָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּרַבִּי צָדוֹק הָתָם, אֶלָּא דַּחֲזֵי לְקַבּוֹלֵי בֵּיהּ מִידֵּי, אֲבָל הָכָא לְמַאי חָזֵי? לְקַבּוֹלֵי בֵּיהּ פְּשִׁיטֵי.
אביי אמר לו: שמא אין הדבר כן, שכן אפשר לומר כי רבי אליעזר בן רבי צדוק אמר את דעתו רק שם, במקרה של כלי חרניות, מפני שהם ראויים להכיל דבר מה. אבל כאן, במקרה של מנורה, למה היא ראויה? הגמרא משיבה: היא ראויה להכיל מטבעות קטנים.
תָּנוּ רַבָּנַן: אֵין פּוֹחֲתִין אֶת הַנֵּר, וְאֵין עוֹשִׂין אִלְפָּסִין חִרָנִיּוֹת בְּיוֹם טוֹב. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל מַתִּיר בְּאִלְפָּסִין חִרָנִיּוֹת. מַאי חִרָנִיּוֹת? אָמַר רַב יְהוּדָה: עִרָנִיּוֹת. מַאי עִרָנִיּוֹת? אָמַר אַבָּיֵי: צָעֵי חַקְלָיָיתָא.
החכמים לימדו: אין לחלל נר, ואין עושים קדרות ḥaraniyyot ביום טוב. רבן שמעון בן גמליאל מתיר לעשות קדרות ḥaraniyyot. הגמרא שואלת: מהי המשמעות של ḥaraniyyot? רב יהודה אמר: אלו קדרות של עיר [iraniyyot]. הגמרא שבה ושואלת: מהי המשמעות של iraniyyot? אביי אמר: הכוונה היא לקערות של כפריים המשתמשים אפילו בכלי חרס שלא עוצבו או נצרפו לגמרי, שכן אינם מקפידים על כלים גמורים למחצה.
וְאֵין עוֹשִׂין פֶּחָמִין. פְּשִׁיטָא, לְמַאי חָזֵי? תָּנֵי רַבִּי חִיָּיא: לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לְמוֹסְרָן לְאוֹלְיָירִין לְבוֹ בַּיּוֹם.
כך שנינו במשנה: ואין עושין פחמין ביום טוב. הגמרא מקשה: הרי זה פשיטא שאין עושים אלא מלאכה לצורך אוכל נפש. למה ראויים פחמין; איזה צורך יש בהם לצורך אוכל נפש? רבי חייא שנה: נצרכה הלכה זו רקלמקרה של מסירת הפחמין לבלני המרחץ [אוליירין] שמחממים את בית המרחץ לאותו היום. היה מקום לומר שמכיוון שהפחמין משמשים לצורך רחיצה ביום טוב, יהיה מותר לעשותם.
וּבוֹ בַּיּוֹם מִי שְׁרֵי? כִּדְאָמַר רָבָא: לְהַזִּיעַ, וְקוֹדֶם גְּזֵרָה. הָכָא נָמֵי: לְהַזִּיעַ, וְקוֹדֶם גְּזֵרָה.
הגמרא מקשה על כך: והאם באותו יום מותר לחמם מים לרחצה? חכמים גזרו שאין לרחוץ בבית מרחץ ביום טוב, אפילו אם המים הוחמו ביום שלפני כן, וכל שכן שאסור אם המים הוחמו ביום טוב עצמו. הגמרא משיבה: כפי שאמר רבא לגבי עניין אחר, גזירה זו אינה מתייחסת לרחצה ממש אלא לכניסה לבית מרחץ רק כדי להזיע, ודבר זה נאמר לפני התקנת הגזירה נגד הזעה בבית מרחץ. כאן גם כן, אפשר להסביר שדבריו של רבי חייא מתייחסים למקרה שבו נכנס להזיע, והוא נכנס בזמן שלפני שנחקקה הגזירה.
וְאֵין חוֹתְכִין אֶת הַפְּתִילָה לִשְׁנַיִם. מַאי שְׁנָא בְּסַכִּין דְּלָא —
כך לימדו במשנה: ואין חותכין פתילה לשניים, אבל רבי יהודה מתיר לחותכה באמצעות האש. הגמרא שואלת: מה שונה חיתוך פתילה באש לעומת בסכין, שאין חותכין פתילה בסכין?
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria