משנה: לגבי ביצה שנולדה ביום טוב (עדויות ד:א), בית שמאי אומרים: תאכל אפילו בו ביום, ובית הלל אומרים: לא תאכל, כפי שהגמרא תבאר בהרחבה. אגב מקרה חריג זה, שבו בית שמאי מקילים ובית הלל מחמירים, המשנה מביאה הלכות נוספות של ימים טובים שבהן מופיעה תופעה בלתי רגילה זו (יומא עט ע"ב). בית שמאי אומרים: שאור, כלומר, בצק שהחמיץ עד כדי כך שאינו משמש עוד למאכל אלא כחומר מחמיץ לעיסה אחרת, אסור בפסח בשיעור כזית. אולם השיעור של חמץ הראוי לאכילה גדול יותר, והוא ככותבת הגסה. ובית הלל אומרים: בין זה ובין זה, השיעור הוא כזית.

יתר על כן, בנוגע למי ששוחט חיה או עוף ביום טוב (עדויות ד:ב), שבמקרה זה יש מצווה מן התורה לכסות את הדם לאחר השחיטה (ויקרא יז:יג), בית שמאי אומרים: חופר עפר באת וחופר ומכסה את הדם באותו עפר לכתחילה. ובית הלל אומרים: לא ישחוט לכתחילה, אלא אם כן היה לו עפר מוכן למטרה זו מבעוד יום. אבל אף בית הלל מודים שאם אדם כבר שחט את החיה או את העוף, אז יחפור באת ויכסה את הדם. בנוסף, הם מסכימים שאפר הכירה נחשב מוכן לשימוש של כיסוי הדם, כפי שיתבאר בגמרא.

גמרא: הגמרא שואלת: באיזה מקרה אנו עוסקים במשנה זו? אם נאמר שהמשנה מתייחסת לתרנגולת המיועדת לאכילה, כלומר, שתכננו לשחוט ולאכול תרנגולת שהטילה ביצה, מה הטעם שבית הלל אוסרים לאכול את הביצה? הרי זה אוכל שנפרד [דהאיפרת]. כל התרנגולת נחשבת אוכל, שכן היא מיועדת לאכילה, וביצה זו היא פשוט חלק שניתק. כשם שמותר ליהנות מן התרנגולת עצמה ביום טוב, כך גם ביצתה צריכה להיות ראויה לאכילה.

אלא, המשנה חייבת להתייחס למקרה של תרנגולת שיועדה להטלת ביצים. מאחר שבעליה של תרנגולת זו החליט שלא לאוכלה ביום טוב, היא מסווגת כמוקצה [muktze], ואין לטלטל פריטי muktze, קל וחומר שלא לאוכלם. מאחר שהתרנגולת עצמה היא muktze, גם ביצתה היא muktze.

הגמרא שואלת: אם כן, מה הטעם של בית שמאי להתיר לאכול את הביצה? הרי סוף סוף, היא מוקצה. הגמרא מביעה תמיהה על שאלה זו: ומה הקושי? שמא בית שמאי אינם סוברים שיש איסור של מוקצה? יש דעות שונות באשר להיקף איסור מוקצה. ייתכן שבית שמאי, כמו תנאים אחרים, סבורים שאין איסור בסוג זה של מוקצה. אולי זהו נושא מחלוקתם עם בית הלל.

לפני שהגמרא מציגה את פתרונותיה המוצעים לקושי זה, היא מציינת: עולה על דעתנו לומר שאפילו מי שמתיר לטלטל חפץ שהיה מוקצה על ידי בעליו ביום טוב או בשבת, אוסר על הבעלים לעשות כן בחפץ שנולד ביום טוב. אין לטלטל חפץ שנולד ביום טוב או בשבת, שכן הבעלים מעולם לא העלו בדעתם שיוכלו להשתמש בו. ביצה זו היא בוודאי חפץ שנולד ביום טוב. מה, אם כן, טעמו של בית שמאי?

רב נחמן אמר: למעשה, המשנה עוסקת בתרנגולת המיועדת להטלת ביצים. אולם, ההנחה הקודמת שלנו הייתה מוטעית, שכן החכם הסבור שיש איסור מוקצה בכלל גם סבור שיש איסור בדברים שנולדו, ואילו מי שאינו סבור שיש איסור מוקצה גם כן אינו סבור שיש איסור בדברים שנולדו (שבת מה ע"ב). לפיכך, ניתן לסכם את המחלוקת כך: בית שמאי סבורים בהתאם לדעתו של רבי שמעון, הסבור שאין איסור מוקצה; ובית הלל סבורים בהתאם לדעתו של רבי יהודה, הפוסק שיש איסור מוקצה.

הגמרא תמהה על הסבר זה: וכי רב נחמן אכן אמר שבית הלל סוברים בהתאם לדעתו של רבי יהודה? והרי למדנו במשנה (Shabbat 143a) שבית שמאי אומרים: מותר לאדם להסיר עצמות וקליפות שנותרו מן הסעודה מן השולחן, אף על פי שאינן ראויות לאכילה והן מוקצה. ובית הלל אומרים: אסור לעשות כן; אלא אדם רשאי להסיר את כל הלוח [tavla] שהוא משטח השולחן, שהוא כלי שמותר לטלטלו, ולנערו בבת אחת. על ידי הזזת השולחן, שאינו מוקצה, אפשר לנער מעליו את העצמות והקליפות, אך אין הוא רשאי לטלטל את הפריטים עצמם.

ורב נחמן אמר: אותה גרסה של המשנה אינה בהתאם להלכה; אלא יש להפוך את הדעות, שכן אין לנו אלא את הגרסה הבאה של מחלוקת זו: בית שמאי סוברים בהתאם לדעתו של רבי יהודה, הסבור שאיסור מוקצה חל, ואילו בית הלל סוברים בהתאם לדעתו של רבי שמעון, הסבור שהלכה של מוקצה אינה חלה. אם כן, מדוע רב נחמן מסביר שפסק בית הלל במקרה של הביצה במשנה מבוסס על דעתו של רבי יהודה, הסבור שאכן יש איסור מוקצה?

הגמרא משיבה כי רב נחמן יכול היה לומר לך בתשובה: לעניין שבת, זהו מקרה שבו התנא לימד אותנו משנה סתמית, שבדרך כלל מתקבלת כהלכה, בהתאם לדעתו של רבי שמעון, כפי שלמדנו במשנה (שבת קנו ע"ב): מותר לחתוך דלועים לפני בהמה כדי להקל על אכילתם, וכן מותר לחתוך נבלת בהמה לפני כלבים, אפילו אם הבהמה מתה בשבת, כדי לאפשר להם לאוכלה. אף על פי שאותה נבלה מסווגת כמוקצה, מותר לטלטלה בשבת.

הגמרא מסיקה: אותה משנה סתמית במסכת Shabbat היא בהתאם לדעתו של רבי שמעון. משום כך, רב נחמן מעמיד שהמחלוקת בין בית הלל ובית שמאי צריכה להיות מובנת כך שבית הלל סוברים בהתאם ל דעתו של רבי שמעון, שאחריו כנראה הולכת הhalakha, שכן יש עיקרון שהhalakha היא תמיד בהתאם לדעת בית הלל. אולם,