הַרְסָנָא עִיקָּר, קָא מַשְׁמַע לַן קִמְחָא עִיקָּר.
השומן של הדג, שמותר לאוכלו אפילו אם בושל בידי גויים, הוא המרכיב העיקרי. לכן, הוא מלמד אותנו שהקמח הוא המרכיב העיקרי, והגוי יצר מאכל חדש ובעל חשיבות, ולכן הוא אסור.
אָמַר רַבִּי אַבָּא: עֵרוּבֵי תַבְשִׁילִין צְרִיכִין כְּזַיִת. אִיבַּעְיָא לְהוּ: כְּזַיִת אֶחָד לְכֻלָּן, אוֹ דִלְמָא כְּזַיִת לְכׇל אֶחָד וְאֶחָד? תָּא שְׁמַע, דְּאָמַר רַבִּי אַבָּא אָמַר רַב: עֵרוּבֵי תַבְשִׁילִין צְרִיכִין כְּזַיִת בֵּין לְאֶחָד, בֵּין לְמֵאָה.
רבי אבא אמר: עירוב תבשילין מצריך כזית של מאכל. נשאלה שאלה לפני החכמים: האם די בכזית אחד עבור כל בני הבית הסומכים על עירוב זה, או שמא צריך להיות כזית נפרד לכל אחד ואחד מבני הבית? בוא ושמע את מה שאמר רבי אבא שרב אמר: עירוב תבשילין מצריך כזית, בין אם הוא מבושל לאדם אחד ובין למאה אנשים.
תְּנַן: אֲכָלוֹ אוֹ שֶׁאָבַד — לֹא יְבַשֵּׁל עָלָיו בַּתְּחִלָּה, שִׁיֵּיר מִמֶּנּוּ כׇּל שֶׁהוּא — סוֹמֵךְ עָלָיו לְשַׁבָּת. מַאי כׇּל שֶׁהוּא? לָאו אַף עַל גַּב דְּלֵיכָּא כְּזַיִת? לָא, דְּאִית בֵּיהּ כְּזַיִת.
הגמרא מעירה: למדנו במשנה: אם אדם אכל את עירוב התבשילין שהכין, או אם הוא אבד, אין הוא רשאי לסמוך עליו ולבשל מלכתחילה מתוך כוונה לבשל לשבת; אבל אם השאיר חלק כלשהו מן העירוב, הוא רשאי לסמוך עליו כדי לבשל לשבת. הגמרא שואלת: מהי משמעות: חלק כלשהו ממנו? האם אין זה אומר שהוא כשר אף על פי שאין בו כזית? הגמרא משיבה: לא, הביטוי: חלק כלשהו ממנו, פירושו שיש לפחות כזית שנותר.
תָּא שְׁמַע: תַּבְשִׁיל — זֶה צָלִי, וַאֲפִילּוּ כָּבוּשׁ שָׁלוּק וּמְבוּשָּׁל, וְקוֹלְיָיס הָאִסְפְּנִין שֶׁנָּתַן עָלָיו חַמִּין מֵעֶרֶב יוֹם טוֹב — תְּחִלָּתוֹ וְסוֹפוֹ אֵין לוֹ שִׁיעוּר. מַאי לָאו, אֵין לוֹ שִׁיעוּר כְּלָל? לָא, אֵין לוֹ שִׁיעוּר לְמַעְלָה, אֲבָל יֵשׁ לוֹ שִׁיעוּר לְמַטָּה.
הגמרא מנסה להביא ראיה נוספת. בוא ושמע: התבשיל המבושל הנדרש לצורך עירוב תבשילין יכול להיות צלוי, או אפילו כבוש, או מבושל היטב, או מבושל בדרך הרגילה, או אף יכול להיות דגי ים ספרדיים רכים [koleyas ha’ispenin] שעליהם עירו מים חמים בערב החג, ובכך נעשו מבושלים. לגבי תחילתו וסופו, כלומר שיעורו הנדרש לכתחילה ולאחר שנתמעט משום שאבד מקצתו או נאכל מקצתו, לעירובאין שיעור נדרש. מה, האם אין זה שאין לו שיעור כלל, אפילו לא שיעור מינימלי? הגמרא דוחה זאת: לא, הכוונה היא שאין לו שיעור מרבי, אבל יש לו שיעור מינימלי, והוא כזית.
אָמַר רַב הוּנָא אָמַר רַב: עֵרוּבֵי תַבְשִׁילִין צְרִיכִין דַּעַת. פְּשִׁיטָא, דַּעַת מַנִּיחַ בָּעֵינַן; דַּעַת מִי שֶׁהִנִּיחוּ לוֹ בָּעֵינַן, אוֹ לָא בָּעֵינַן?
רב הונא אמר שרב אמר: עירוב תבשילין טעון דעת, כלומר, צריך להיות מודע לעירוב כדי שיהיה תקף. הגמרא מעירה: פשיטא שאנו דורשים את דעתו של מי שמכין את העירוב; השאלה היא: האם אנו גם דורשים את דעתו של מי שעבורו העירוב מוכן, או שאין אנו דורשים זאת?
תָּא שְׁמַע: דַּאֲבוּהּ דִּשְׁמוּאֵל מְעָרֵב אַכּוּלַּהּ נְהַרְדְּעָא, רַבִּי אַמֵּי וְרַבִּי אַסִּי מְעָרְבִי אַכּוּלַּהּ טְבֶרְיָא. מַכְרִיז רַבִּי יַעֲקֹב בַּר אִידִי: מִי שֶׁלֹּא הִנִּיחַ עֵרוּבֵי תַבְשִׁילִין, יָבֹא וְיִסְמוֹךְ עַל שֶׁלִּי. וְעַד כַּמָּה? אָמַר רַב נְחוּמִי בַּר זְכַרְיָה מִשְּׁמֵיהּ דְּאַבָּיֵי: עַד תְּחוּם שַׁבָּת.
הגמרא מציעה: בוא ושמע ראיה מן העדויות הבאות: אביו של שמואל היה מכין עירוב עבור כל העיר נהרדעא, ורבי אמי ורבי אסי היו מכינים עירוב עבור כל העיר טבריה. וכן, רבי יעקב בר אידי היה מכריז: כל מי שלא הכין עירוב תבשילין לעצמו, שיבוא ויסמוך על שלי. הגמרא שואלת: ועד כמה אפשר לסמוך עליו, כלומר, עד כמה רחוק אפשר להיות מעירוב כזה ועדיין לסמוך עליו? רב נחומי בר זכריה אמר בשם אביי: אפשר להיות רחוק עד תחום שבת.
הָהוּא סַמְיָא דַּהֲוָה מְסַדַּר מַתְנְיָתָא קַמֵּיהּ דְּמָר שְׁמוּאֵל, חַזְיֵיהּ דַּהֲוָה עֲצִיב, אֲמַר לֵיהּ: אַמַּאי עֲצִיבַתְּ? אֲמַר לֵיהּ: דְּלָא אוֹתִיבִי עֵרוּבֵי תַבְשִׁילִין. אָמַר לֵיהּ: סְמוֹךְ אַדִּידִי. לְשָׁנָה חַזְיֵיהּ דַּהֲוָה עֲצִיב, אֲמַר לֵיהּ: אַמַּאי עֲצִיבַתְּ? אֲמַר לֵיהּ: דְּלָא אוֹתִיבִי עֵרוּבֵי תַּבְשִׁילִין. אֲמַר לֵיהּ: פּוֹשֵׁעַ אַתְּ. לְכוּלֵּי עָלְמָא שְׁרֵי, לְדִידָךְ אֲסִיר.
הגמרא מספרת: לגבי האדם העיוור שהיה משמיע משניות לפני מר שמואל, האחרון הבחין שהוא עצוב. מר שמואל אמר לו: מדוע אתה עצוב? אמר לו: משום שלא הכנתי עירוב תבשילין לפני החג. מר שמואל אמר לו: אם כן, סמוך על שלי. בשנה שלאחר מכן הוא שוב הבחין שהוא עצוב. אמר לו: מדוע אתה עצוב? אמר לו: משום שלא הכנתי עירוב תבשילין. מר שמואל אמר לו: אם כך, אתה באופן קבוע רשלן בעניין זה. לכן, לכל העולם, כלומר לכל אדם אחר מלבדך, מותר לסמוך על העירוב שלי אם שכחו להכין אחד, אבל לך הדבר אסור לעשות כן, שכן לא התכוונתי לכלול בעירוב שלי אנשים רשלנים כמותך.
תָּנוּ רַבָּנַן: יוֹם טוֹב שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּעֶרֶב שַׁבָּת — אֵין מְעָרְבִין לֹא עֵרוּבֵי תְחוּמִין וְלֹא עֵרוּבֵי חֲצֵרוֹת.
החכמים לימדו: אם יום טוב חל בערב שבת, אין מערבין עירוב באותו יום, לא עירוב תחומין [עירוב תחומין] ולא עירוב חצרות [עירוב חצרות], עבור שבת. אם אדם לא הכין אותם לפני יום טוב, אינו רשאי לעשות כן ביום טוב עצמו.
רַבִּי אוֹמֵר: מְעָרְבִין עֵרוּבֵי חֲצֵרוֹת, אֲבָל לֹא עֵרוּבֵי תְחוּמִין. מִפְּנֵי שֶׁאַתָּה אוֹסְרוֹ בְּדָבָר הָאָסוּר לוֹ, וְאִי אַתָּה אוֹסְרוֹ בְּדָבָר הַמּוּתָּר לוֹ.
רבי יהודה הנשיא אומר: ביום טוב שחל בערב שבת, מותר להכין עירוב לצורך עירוב חצרות, אבל לא לצורך עירוב תחומי שבת. ונימוקו עמו: יש הבחנה בין שני סוגי העירוב, מפני שאתה רשאי לאוסרו בדבר האסור לו, כגון לצאת מעבר לתחום שבת, שאסור ביום טוב כמו בשבת, אבל אין אתה רשאי לאוסרו בדבר המותר לו, כגון טלטול מרשות לרשות, שמותר ביום טוב. לפיכך, ביום טוב אין מכינים עירוב תחומי שבת כדי להתיר לצאת מעבר לתחום בשבת שלאחר יום טוב. אולם מותר להכין עירוב חצרות ביום טוב כדי להתיר לטלטל מרשות לרשות בשבת שלאחר יום טוב.
אִתְּמַר, רַב אָמַר: הֲלָכָה כְּתַנָּא קַמָּא. וּשְׁמוּאֵל אָמַר: הֲלָכָה כְּרַבִּי.
נאמר כי האמוראים נחלקו באשר לפסיקה הסופית. רב אמר: ההלכה היא בהתאם לדעתו של התנא הראשון, שאמר כי אסור להכין את שני סוגי העירובין, ושמואל אמר: ההלכה היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה הנשיא, ומותר להכין עירוב חצרות ביום טוב.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: הֲלָכָה כְּרַבִּי לְקוּלָּא אוֹ לְחוּמְרָא? פְּשִׁיטָא דִּלְקוּלָּא קָאָמַר! מִשּׁוּם דְּשָׁלַח רַבִּי אֶלְעָזָר לַגּוֹלָה: לֹא כְּשֶׁאַתֶּם שׁוֹנִין בְּבָבֶל רַבִּי מַתִּיר וַחֲכָמִים אוֹסְרִין, אֶלָּא רַבִּי אוֹסֵר וַחֲכָמִים מַתִּירִין. מַאי?
הועלתה דילמה לפני החכמים: האם הקביעה שההלכה היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה הנשיא היא קולא או חומרה? הגמרא תמהה על שאלה זו: ברור שהוא אמר זאת כקולא. הגמרא מסבירה: השאלה נשאלה מפני שרבי אלעזר שלח הודעה מארץ ישראל לתפוצות: ברייתא זו אינה כפי שאתם מלמדים אותה בבבל, שרבי יהודה הנשיא מתיר לעשות עירוב חצרות ביום טוב וחכמים אוסרים זאת. אלא, יש להפוך את הדעות, כך שרבי יהודה הנשיא אוסר זאת וחכמים מתירים זאת. לכן התעוררה השאלה: מה היא הפסיקה הסופית בהלכה זו? האם היא לקולא או לחומרה?
תָּא שְׁמַע, דְּרַב תַּחְלִיפָא בַּר אַבְדִּימִי עֲבַד עוֹבָדָא כְּוָתֵיהּ דִּשְׁמוּאֵל, וְאָמַר רַב: תְּחִלַּת הוֹרָאָה דְּהַאי צוּרְבָּא מֵרַבָּנַן — לְקִלְקוּלָא. אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא לְקוּלָּא קָאָמַר — הַיְינוּ קִלְקוּלָא. אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ לְחוּמְרָא — מַאי קִלְקוּלָא אִיכָּא?
הגמרא מנסה להביא ראיה: בוא ושמע שרב תחליפא בר אבדימי עשה מעשה בהתאם לדעתו של שמואל, שפסק שההלכה היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה הנשיא, ורב אמר בכעס על כך: הפסיקה הציבורית הראשונה של תלמיד חכם צעיר זה היא הבאת קלקול בהלכה. הגמרא מנתחת אמירה זו: ניחא, אם אתה אומר שרבי יהודה הנשיא אמר זאת להקל, דבר זה מסביר את הקלקול שבהלכה, שכן רב כעס על תלמיד צעיר שהסתמך על שיקול דעתו שלו כדי לפסוק לקולא בסוגיה שנויה במחלוקת. אולם, אם אתה אומר שרבי יהודה הנשיא התכוון לכך להחמיר, איזה קלקול בהלכהיש כאן בפסיקתו של אותו תלמיד צעיר?
כֵּיוָן דְּמִקַּלְקְלִי בַּהּ רַבִּים,
הגמרא משיבה: מפני שזה משחית את התנהגות ההמונים, שכן אם הם יימנעו מלהכין עירוב חצרות ביום טוב אף שמותר לעשות כן, הם עלולים בטעות לטלטל מרשות אחת לאחרת בשבת,