Drashot AI Logo
כׇּל מְזוֹנוֹתָיו שֶׁל אָדָם קְצוּבִים לוֹ מֵרֹאשׁ הַשָּׁנָה וְעַד יוֹם הַכִּפּוּרִים, חוּץ מֵהוֹצָאַת שַׁבָּתוֹת וְהוֹצָאַת יוֹם טוֹב וְהוֹצָאַת בָּנָיו לְתַלְמוּד תּוֹרָה, שֶׁאִם פָּחַת — פּוֹחֲתִין לוֹ, וְאִם הוֹסִיף — מוֹסִיפִין לוֹ.
כל פרנסתו של אדם קצובה לו בתקופה מראש השנה עד יום הכיפורים. בזמן זה, כאשר כל יחיד נידון, נגזר בדיוק כמה כסף ירוויח לכל הוצאותיו בשנה הבאה, מלבד הוצאות עבור שבתות, והוצאות עבור ימים טובים, והוצאות עבור שכר הלימוד של תלמוד התורה של בניו. בתחומים אלה לא נקבע סכום מדויק בתחילת השנה; אלא, אם הפחית את הסכום שהוא מוציא למטרות אלה, הכנסתו פוחתת והוא מרוויח פחות כסף באותה שנה, ואם הגדיל את הוצאותיו בתחומים אלה, הכנסתו גדלה כדי להבטיח שיוכל לכסות את ההוצאה. לכן מותר ללוות למטרות אלה, שכן מובטח לו שתהיה לו הכנסה מספקת לכסות כל מה שיוציא עליהן.
אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ, מַאי קְרָאָה: ״תִּקְעוּ בַחֹדֶשׁ שׁוֹפָר (בַּכֵּסֶא) לְיוֹם חַגֵּנוּ״, אֵיזֶהוּ חַג שֶׁהַחֹדֶשׁ מִתְכַּסֶּה בּוֹ — הֱוֵי אוֹמֵר זֶה רֹאשׁ הַשָּׁנָה, וּכְתִיב: ״כִּי חֹק לְיִשְׂרָאֵל הוּא מִשְׁפָּט לֵאלֹהֵי יַעֲקֹב״.
רבי אבהו אמר: מהו הפסוק שממנו נלמד מאמר זה? המקור הוא: "תקעו בחודש שופר, בכסה ליום חגנו" (תהילים פא:ד). באיזה חג מתכסה הירח? על כורחך לומר שזהו ראש השנה, שחל באחד לחודש, כאשר הירח עדיין אינו נראה, בעוד שבשאר החגים הירח נראה, שכן הם חלים באמצע החודש. ונאמר בפסוק הבא: "כי חוק [חֹק] לישראל הוא, משפט לאלוהי יעקב" (תהילים פא:ה).
מַאי מַשְׁמַע דְּהַאי ״חֹק״ לִישָּׁנָא דִּמְזוֹנֵי הוּא, דִּכְתִיב: ״וְאָכְלוּ אֶת חֻקָּם אֲשֶׁר נָתַן לָהֶם פַּרְעֹה״. מָר זוּטְרָא אָמַר, מֵהָכָא: ״הַטְרִיפֵנִי לֶחֶם חֻקִּי״.
הגמרא מסבירה: מניין ניתן להסיק שמילה זו "חוק [ḥok]" היא מונח הקשור למזון? כפי שנכתב: "ויאכלו את מנתם [ḥukkam], אשר פרעה נתן להם" (בראשית 47:22). מר זוטרא אמר: אפשר ללמוד ש־ḥok מתייחס למזון מכאן: "הטריפני בלחם חוקי [ḥukki]" (משלי 30:8).
תַּנְיָא: אָמְרוּ עָלָיו עַל שַׁמַּאי הַזָּקֵן, כׇּל יָמָיו הָיָה אוֹכֵל לִכְבוֹד שַׁבָּת. מָצָא בְּהֵמָה נָאָה, אוֹמֵר: זוֹ לַשַּׁבָּת. מָצָא אַחֶרֶת נָאָה הֵימֶנָּה — מַנִּיחַ אֶת הַשְּׁנִיָּה וְאוֹכֵל אֶת הָרִאשׁוֹנָה.
מלמדים בברייתא: אמרו על שמאי הזקן שכל ימיו היה אוכל לכבוד שבת. כיצד? אם מצא בהמה מובחרת, היה אומר: זו לשבת. אם הוא לאחר מכן מצא אחרת מובחרת ממנה, היה מניח את השנייה לשבת ואוכל את הראשונה. הוא היה אוכל את הראשונה כדי להשאיר את הבהמה המשובחת יותר לשבת, ובכך הפך את אכילתו תמיד למעשה של כיבוד שבת.
אֲבָל הִלֵּל הַזָּקֵן — מִדָּה אַחֶרֶת הָיְתָה לוֹ, שֶׁכׇּל מַעֲשָׂיו לְשֵׁם שָׁמַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בָּרוּךְ ה׳ יוֹם יוֹם״, תַּנְיָא נָמֵי הָכִי, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: מֵחַד שַׁבָּיךְ לְשַׁבְּתָיךְ, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: ״בָּרוּךְ ה׳ יוֹם יוֹם״.
אולם, להלל הזקן הייתה תכונה שונה, שכל מעשיו, כולל אלה של ימות החול, היו לשם שמים, כפי שנאמר: "ברוך ה' יום יום; יעמס לנו, האל ישועתנו סלה" (תהילים סח:כ), כלומר שה' נותן ברכה לכל יום ויום. כך גם שנינו בברייתא בניסוח כללי יותר: בית שמאי אומרים: מן היום הראשון של השבוע, יום ראשון, התחל להכין כבר לשבת שלך. ובית הלל אומרים: "ברוך ה' יום יום."
אָמַר רַבִּי חָמָא בְּרַבִּי חֲנִינָא: הַנּוֹתֵן מַתָּנָה לַחֲבֵרוֹ אֵין צָרִיךְ לְהוֹדִיעוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּמֹשֶׁה לֹא יָדַע כִּי קָרַן עוֹר פָּנָיו״.
§ אגב האמירות על כיבוד השבת, הגמרא מביאה אמירה נוספת באותו נושא. רבי חמא, בנו של רבי חנינא, אמר: מי שנותן מתנה לחברו אינו צריך להודיע לו שנתן לו אותה, ואינו צריך לחשוש שמא המקבל לא יבין מי נתן לו אותה. כפי שנאמר: "ומשה לא ידע כי קרן עור פניו" (שמות לד:כט); משה קיבל מתנה זו מבלי שידע.
מֵיתִיבִי: ״לָדַעַת כִּי אֲנִי ה׳ מְקַדִּשְׁכֶם״, אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמֹשֶׁה: מֹשֶׁה! מַתָּנָה טוֹבָה יֵשׁ לִי בְּבֵית גְּנָזַי וְשַׁבָּת שְׁמָהּ, וַאֲנִי מְבַקֵּשׁ לִיתְּנָהּ לְיִשְׂרָאֵל, לֵךְ וְהוֹדִיעַ אוֹתָם. מִכָּאן אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל: הַנּוֹתֵן פַּת לְתִינוֹק, צָרִיךְ לְהוֹדִיעַ לְאִמּוֹ.
הגמרא מקשה על כך. והרי לא נאמר: "אַךְ אֶת שַׁבְּתֹתַי תִּשְׁמֹרוּ, כִּי אוֹת הִוא בֵּינִי וּבֵינֵיכֶם לְדֹרֹתֵיכֶם, לָדַעַת כִּי אֲנִי ה׳ מְקַדִּשְׁכֶם" (שמות לא:יג), שאותו דרשו חכמים כך: הקדוש ברוך הוא אמר למשה: משה, מתנה טובה יש לי בבית גנזיי, ושבת שמה, ואני מבקש ליתנה לישראל. לך והודיעם על כוונה זו שלי. ומכאן אמר רבן שמעון בן גמליאל: הנותן מתנה של פת לתינוק צריך להודיע לאמו על מעשיו, כדי שהורי הילד יהיו מודעים לחיבתו של הנותן כלפיהם, ובכך ירבו שלום ורעות בין ישראל. נראה שדבר זה עומד בסתירה ישירה לדבריו של רבי חמא.
לָא קַשְׁיָא: הָא בְּמַתָּנָה דַּעֲבִידָא לְאִגַּלּוֹיֵי, הָא בְּמַתָּנָה דְּלָא עֲבִידָא לְאִגַּלּוֹיֵי. שַׁבָּת נָמֵי מַתָּנָה דַּעֲבִידָא לְאִגַּלּוֹיֵי! מַתַּן שְׂכָרָהּ לָא עֲבִידָא לְאִגַּלּוֹיֵי.
הגמרא משיבה: אין זה קשה; מקרה זה, שבו אין צורך להודיע למקבל, מתייחס למתנה שסביר שתתגלה, כגון פניו הקורנות של משה, שכולם היו מצביעים עליהן בפניו; אותו מקרה, שבו צריך להודיע למקבל, מתייחס למתנה שאין סביר שתתגלה במהלך הטבעי של האירועים. הגמרא מקשה: והרי שבת גם היא מתנה שסביר שתתגלה, שכן בסופו של דבר היו היהודים מקבלים הוראה בנוגע לזמן ולטבעה של השבת? הגמרא משיבה: אף על פי כן, שכרה אינו סביר שיתגלה. לכן אמר הקב״ה למשה להודיע ליהודים על מתנת השבת ועל שכרה.
אָמַר מָר, מִכָּאן אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל: הַנּוֹתֵן פַּת לְתִינוֹק צָרִיךְ לְהוֹדִיעַ לְאִמּוֹ. מַאי עָבֵיד לֵיהּ? שָׁיֵיף לֵיהּ מִשְׁחָא וּמָלֵי לֵיהּ כּוּחְלָא. וְהָאִידָּנָא דְּחָיְישִׁינַן לִכְשָׁפִים, מַאי? אָמַר רַב פָּפָּא: שָׁיֵיף לֵיהּ מֵאוֹתוֹ הַמִּין.
המאסטר אמר קודם לכן כי מכאן אמר רבן שמעון בן גמליאל: מי שנותן פת לחם לילד חייב להודיע לאמו. הגמרא שואלת: מה הוא עושה לו; כיצד הוא מודיע לאמו של הילד? הוא מושח אותו בשמן וצובע את עיניו בכחול, כדי שכאשר הילד יגיע הביתה אמו תשאל אותו מי עשה לו זאת, והוא ישיב שזה היה אדם שגם נתן לו חתיכת לחם. הגמרא מעירה: ובימינו, כאשר אנו חוששים לכישוף, כלומר, שצביעת עיני הילד נעשתה כמעשה כשפים, מה יש לעשות? רב פפא אמר: הוא מושח על הילד מעט מאותו המין של מאכל ששׂם על הלחם, כגון חמאה או גבינה, וכך אמו של הילד תבחין שהוא קיבל מתנה.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי: כׇּל מִצְוֹת שֶׁנָּתַן לָהֶם הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל — נָתַן לָהֶם בְּפַרְהֶסְיָא, חוּץ מִשַּׁבָּת שֶׁנָּתַן לָהֶם בְּצִנְעָא, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בֵּינִי וּבֵין בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אוֹת הִיא לְעוֹלָם״.
הגמרא מביאה אמירה נוספת בנוגע למתנת השבת לעם היהודי. רבי יוחנן אמר בשם רבי שמעון בן יוחאי: כל המצוות שנתן הקדוש ברוך הוא לעם היהודי, נתן להם בפרהסיה [parhesya] חוץ מן השבת, שנתן להם בצנעה. שנאמר: "ביני ובין בני ישראל אות היא לעולם" (שמות לא:יז), כלומר שבמובן מסוים זהו סוד בין אלוהים לעם היהודי.
אִי הָכִי, לָא לִעַנְשׁוּ גּוֹיִם עֲלַהּ? שַׁבָּת — אוֹדוֹעֵי אוֹדְעִינְהוּ, מַתַּן שְׂכָרָהּ — לָא אוֹדְעִינְהוּ. וְאִי בָּעֵית אֵימָא: מַתַּן שְׂכָרָהּ נָמֵי אוֹדְעִינְהוּ, נְשָׁמָה יְתֵירָה — לָא אוֹדְעִינְהוּ.
הגמרא מקשה: אם כך הוא שניתנה בסתר כדי שלא הכול ידעו עליה, אין להעניש את הגויים על שלא רצו לקבל אותה; הם חייבים לקבל עונש על שסירבו לקבל את שאר מצוות התורה. הגמרא משיבה: הקדוש ברוך הוא אכן הודיע להם על עניין השבת, אך לא הודיע להם על השכר על קיום המצווה. ואם תרצה, אמור במקום זאת שגם הודיע לגויים על שכרה, אבל על רעיון הנשמה היתרה הניתנת לכל אדם בשבת לא הודיע להם.
דְּאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: נְשָׁמָה יְתֵירָה נוֹתֵן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בָּאָדָם עֶרֶב שַׁבָּת, וּלְמוֹצָאֵי שַׁבָּת נוֹטְלִין אוֹתָהּ הֵימֶנּוּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שָׁבַת וַיִּנָּפַשׁ״, כֵּיוָן שֶׁשָּׁבַת וַוי אָבְדָה נֶפֶשׁ.
כפי שאמר רבי שמעון בן לקיש: הקדוש ברוך הוא נותן לאדם נשמה יתירה בערב שבת, ובצאת השבת נוטל אותה ממנו, שנאמר: "שבת וינפש" (שמות לא:יז). רבי שמעון בן לקיש דורש את הפסוק כך: כיוון ששבת ממלאכה, וכעת השבת הסתיימה ונשמתו היתירה ניטלה ממנו, אוי [vai] על הנשמה [nefesh] היתירה שאבדה.
עוֹשֶׂה אָדָם תַּבְשִׁיל מֵעֶרֶב יוֹם טוֹב. אָמַר אַבָּיֵי: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא תַּבְשִׁיל, אֲבָל פַּת — לָא.
נלמד במשנה כי אדם רשאי להכין תבשיל בערב יום טוב ולהסתמך עליו לשבת לצורך עירוב תבשילין. אמר אביי: לימדו שעירוב תבשילין מתיר לבשל ביום טוב לשבת רק כאשר הוא נעשה מתבשיל; אולם, אם הוא מורכב מלחם בלבד, לא, אין זה מספיק.
מַאי שְׁנָא פַּת דְּלָא? אִילֵּימָא מִידֵּי דִּמְלַפֵּת בָּעֵינַן, וּפַת לָא מְלַפְּתָא — וְהָא דַּיְיסָא נָמֵי דְּלָא מְלַפְּתָא, דְּאָמַר רַבִּי זֵירָא: הָנֵי בַּבְלָאֵי טַפְשָׁאֵי דְּאָכְלִי נַהֲמָא בְּנַהֲמָא. וְאָמַר רַב נְחוּמִי בַּר זְכַרְיָה מִשְּׁמֵיהּ דְּאַבָּיֵי: מְעָרְבִין בְּדַיְיסָא! אֶלָּא: מִידֵּי דְּלָא שְׁכִיחַ בָּעֵינַן, וּפַת שְׁכִיחָא, וְדַיְיסָא לָא שְׁכִיחָא.
הגמרא שואלת: מה שונה בלחם, שאינו ראוי למטרה זו? אם נאמר שאנו צריכים דבר שמלווה את הלחם, והלחם אינו מלווה את עצמו, מתעורר הקושי הבא: גם דייסה אינה מלווה את הלחם, שכן רבי זירא אמר: אותם בבלים טיפשים אוכלים לחם עם לחם, בהתייחסו למנהגם לאכול לחם עם דייסה. מכאן שדייסה אינה ליווי טוב יותר ללחם מאשר הלחם עצמו, ואף על פי כן רב נחומי בר זכריה אמר בשם אביי: אפשר לערב בעירוב עם דייסה. אלא, יש לומר כך: אנו צריכים דבר שאינו שגרתי, כדי שיהיה ברור שאדם מייחד אותו לצורך עירוב, והלחם הוא דבר שגרתי, ואילו הדייסה אינה שגרתית.
אִיכָּא דְּאָמְרִי, אָמַר אַבָּיֵי: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא תַּבְשִׁיל, אֲבָל פַּת — לָא. מַאי טַעְמָא? אִילֵּימָא דְּמִידֵּי דְּלָא שְׁכִיחַ בָּעֵינַן, וּפַת שְׁכִיחָא — וְהָא דַּיְיסָא לָא שְׁכִיחָא, וְאָמַר רַב נְחוּמִי בַּר זְכַרְיָה מִשְּׁמֵיהּ דְּאַבָּיֵי: אֵין מְעָרְבִין בְּדַיְיסָא! אֶלָּא: מִידֵּי דִּמְלַפֵּת בָּעֵינַן, וּפַת לָא מְלַפְּתָא, וְדַיְיסָא נָמֵי לָא מְלַפְּתָא. דְּאָמַר רַבִּי זֵירָא: הָנֵי בַּבְלָאֵי טַפְשָׁאֵי דְּאָכְלִי נַהֲמָא בְּנַהֲמָא.
יש אומרים נוסח אחר של דיון זה: אביי אמר: לימדו שעירוב תבשילין מתיר לבשל ביום טוב לשבת רק כאשר הוא נעשה מתבשיל מבושל; אולם, אם הוא מורכב מלחם, לא, אין זה מספיק. הגמרא שואלת: מה הטעם לכך? אם נאמר שאנו צריכים דבר שאינו רגיל, ולחם הוא רגיל, מתעורר הקושי הבא: האם דייסה אינה במיוחד רגילה? ובכל זאת רב נחומי בר זכריה אמר בשם אביי: אין מערבין בדייסה. אלא, יש לומר כך: אנו צריכים דבר שמלווה את הלחם, ולחם אינו מלווה את עצמו, וגם דייסה אינה מלווה לחם, כפי שאמר רבי זירא: אותם בבלים טיפשים אוכלים לחם עם לחם, ומכאן ברור שכמו לחם, דייסה אינה מלווה לחם ולכן אינה יכולה להיחשב עירוב.
תָּנֵי רַבִּי חִיָּיא: עֲדָשִׁים שֶׁבְּשׁוּלֵי קְדֵרָה סוֹמֵךְ עֲלֵיהֶן מִשּׁוּם עֵרוּבֵי תַבְשִׁילִין. וְהָנֵי מִילֵּי דְּאִית בְּהוּ כְּזַיִת. אָמַר רַב יִצְחָק בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוּדָה: שַׁמְנוּנִית שֶׁעַל גַּבֵּי הַסַּכִּין — גּוֹרְרוֹ וְסוֹמֵךְ עָלָיו מִשּׁוּם עֵרוּבֵי תַבְשִׁילִין. וְהָנֵי מִילֵּי דְּאִית בְּהוּ כְּזַיִת.
רבי חייא לימד: לגבי עדשים שנשארו בתחתית הסיר בערב חג, אפשר לסמוך עליהן לצורך עירוב תבשילין. אף על פי שלא הוכנו מלכתחילה למטרה זו, הן בכל זאת נחשבות לתבשיל. ודבר זה אמור רק אם יש בהן כזית של עדשים בסך הכול. וכן, רב יצחק בר רב יהודה אמר: לגבי שומן של בשר וכיוצא בו שעל סכין, אפשר לגרדו מן הסכין ולסמוך עליו לצורך עירוב תבשילין; ודבר זה אמור רק אם יש בו כזית של שומן בסך הכול.
אָמַר רַב אַסִּי אָמַר רַב: דָּגִים קְטַנִּים מְלוּחִים אֵין בָּהֶם מִשּׁוּם בִּשּׁוּלֵי גוֹיִם. אָמַר רַב יוֹסֵף: וְאִם צְלָאָן גּוֹי — סוֹמֵךְ עֲלֵיהֶם מִשּׁוּם עֵרוּבֵי תַבְשִׁילִין. וְאִי עַבְדִינְהוּ גּוֹי כָּסָא דְהַרְסָנָא — אָסוּר.
רב אסי אמר שרב אמר: דגים קטנים מלוחים שגוי בישל לאחר מכן אינם נחשבים לבישולי גויים, מפני שהבישול אינו מכשיר אותם למאכל יותר מכפי שכבר היו, שכן אפשר לאוכלם כשהם מלוחים. רב יוסף אמר: ואף אם גוי צלה אותם, יהודי רשאי לסמוך עליהם לעירוב תבשילין, שכן אינם נחשבים לבישולי גוי והם אכן כבר ראויים לאכילה. אולם, אם הגוי עשה אותם לדגים מטוגנים בשמן ובקמח [kasa deharsena], הדבר אסור לאוכלם. במקרה זה הם נחשבים לבישולי גוי, שכן מעשיו הפכו אותם למאכל חשוב.
פְּשִׁיטָא! מַהוּ דְּתֵימָא:
הגמרא מקשה: פשיטא שכך הוא הדין; אין צורך ללמד זאת. הגמרא משיבה: ההצדקה ללמד זאת היא שמא תאמר ש

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria