וּבְנֵי בְתִירָה, וְיוֹנָתָן בֶּן שָׁאוּל. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל – הָא דַּאֲמַרַן: בְּנֵי בְתִירָה, דְּאָמַר מָר הוֹשִׁיבוּהוּ בָּרֹאשׁ וּמִינּוּהוּ לְנָשִׂיא עֲלֵיהֶן. יוֹנָתָן בֶּן שָׁאוּל, דְּקָאָמַר לֵיהּ לְדָוִד: ״וְאַתָּה תִּמְלֹךְ עַל יִשְׂרָאֵל וַאֲנִי אֶהְיֶה לְּךָ לְמִשְׁנֶה״.
בני בתירא; ויהונתן בן שאול. הגמרא דנה בכל מקרה: המעשה המגלה את ענוותנותו של רבן שמעון בן גמליאל הוא זה אשר אמרנו זה עתה, שכן התייחס לעצמו בענווה כשועל. בני בתירא היו ענווים ביותר, שכן שימשו במעמד של נשיא ואף על פי כן ויתרו על מעמדם לטובת הלל כאשר עלה מבבל לארץ ישראל. כפי שאמר החכם: בני בתירא, משהכירו שהלל היה בקי מהם בהלכה, הושיבוהו בראש ומינוהו נשיא עליהם (ראו פסחים סו ע"א). ויהונתן בן שאול היה עניו ביותר, כפי שאמר לדוד: "ואתה תמלוך על ישראל, ואנכי אהיה לך למשנה" (שמואל א כג:יז), אף על פי שאביו, שאול, היה המלך באותה שעה.
מִמַּאי? דִּלְמָא יוֹנָתָן בֶּן שָׁאוּל דַּחֲזָא דִּגְרִיר עָלְמָא בָּתַר דָּוִד, בְּנֵי בְתִירָה נָמֵי דַּחֲזוֹ לְהִלֵּל דַּעֲדִיף מִינַּיְיהוּ, אֶלָּא רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל וַדַּאי עִנְוְותָן הֲוָה.
הגמרא שואלת: מניין אנו יודעים שהאנשים הנזכרים לעיל היו אכן ענווים? שמא יהונתן בן שאול ויתר על זכותו למלוכה לא מתוך ענווה, אלא מפני שראה שהעולם, כלומר ההמונים, נמשכים אחר דוד, והוא חש שאין לו מוצא אחר. ולגבי בני בתירא גם כן, שמא ויתרו רק מפני שראו שהלל גדול מהם, שכן היה מסוגל להשיב על שאלות שהם לא יכלו לפתור. הגמרא מוסיפה: אבל רבן שמעון בן גמליאל בוודאי היה אדם עניו באמת.
אָמַר רַבִּי, חֲבִיבִין יִסּוּרִין. קַבֵּל עֲלֵיהּ תְּלֵיסַר שְׁנֵי: שֵׁית בִּצְמִירְתָּא, וּשְׁבַע (בְּצַפְרִנָא) [בְּצַפְדִּינָא], וְאָמְרִי לַהּ: שִׁבְעָה בִּצְמִירְתָּא, וְשֵׁית (בְּצַפְרִנָא).
§ הגמרא חוזרת למעשה הקודם. כאשר שמע שגדולתו של רבי אלעזר, בנו של רבי שמעון, נבעה מייסוריו, רבי יהודה הנשיא אמר לעצמו: ייסורים הם כנראה יקרים. הוא קיבל על עצמו שלוש עשרה שנים של ייסורים ; שש שנים של אבנים בכליות ושבע שנים של צפדינה [bitzfarna]. ויש אומרים שהיו אלה שבע שנים של אבנים בכליות ושש שנים של צפדינה.
אַהוּרְיָירֵיהּ דְּבֵי רַבִּי הֲוָה עַתִּיר מִשַּׁבּוּר מַלְכָּא. כַּד הֲוָה רָמֵי כִּיסְתָּא לְחֵיוָתָא הֲוָה אָזֵיל קָלָא בִּתְלָתָא מִילֵּי. הֲוָה מְכַוֵּין דְּרָמֵי בְּהַהִיא שַׁעְתָּא דְּעָיֵיל רַבִּי לְבֵית הַכִּסֵּא, וַאֲפִילּוּ הָכִי (מ)עָבַר לֵיהּ קָלֵיהּ לְקָלַיְיהוּ וְשָׁמְעוּ לֵיהּ נָחוֹתֵי יַמָּא.
הגמרא מספרת: האחראי על האורווה [ahuriyareih] של ביתו של רבי יהודה הנשיא היה עשיר יותר מן המלך שבור מפרס, בשל מקנהו הרב של רבי יהודה הנשיא. כאשר האחראי על האורווה היה מניח מספוא לפני הבהמות, הקול של געייתן היה נשמע למרחק של שלושה mil. הוא היה מחשב את הרגע המדויק כך שהיה מניח את המספוא לפני הבהמות בדיוק באותה שעה שבה רבי יהודה הנשיא נכנס לבית הכיסא, כדי שגעיית הבהמות תכסה על צעקות הכאב של רבי יהודה הנשיא. אך אף על פי כן, קולו של רבי יהודה הנשיא היה חזק כל כך עד שגבר על קולן של הבהמות, ואפילו מלחים שמעו אותו בלב ים.
וַאֲפִילּוּ הָכִי, יִסּוּרֵי דְּרַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן עֲדִיפִי מִדְּרַבִּי. דְּאִילּוּ רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן מֵאַהֲבָה בָּאוּ וּמֵאַהֲבָה הָלְכוּ. דְּרַבִּי, עַל יְדֵי מַעֲשֶׂה בָּאוּ וְעַל יְדֵי מַעֲשֶׂה הָלְכוּ.
הגמרא אומרת: אך אף על פי כן, ייסוריו של רבי אלעזר בן רבי שמעון היו גדולים יותר מאלה של רבי יהודה הנשיא. הטעם הוא שבעוד שייסוריו של רבי אלעזר בן רבי שמעון באו עליו מתוך אהבה, והלכו ממנו מתוך אהבה, כלומר, הם היו אך ורק תוצאה של בקשתו שלו, ולא מפני שהיה ראוי להם, ואילו אלה של רבי יהודה הנשיא באו עליו בשל מעשה אחד והלכו ממנו בשל מעשה אחר.
עַל יְדֵי מַעֲשֶׂה בָּאוּ מַאי הִיא – דְּהָהוּא עִגְלָא דַּהֲווֹ קָא מַמְטוּ לֵיהּ לִשְׁחִיטָה. אֲזַל תַּלְיֵאּ לְרֵישֵׁיהּ בְּכַנְפֵיהּ דְּרַבִּי וְקָא בָכֵי. אֲמַר לֵיהּ: זִיל, לְכָךְ נוֹצַרְתָּ. אָמְרִי הוֹאִיל וְלָא קָא מְרַחֵם – לֵיתוֹ עֲלֵיהּ יִסּוּרִין.
הגמרא קבעה שייסוריו של רבי יהודה הנשיא באו עליו בשל מעשה. מה היה אותו מעשה שהוביל לייסוריו? הגמרא משיבה שהיה עגל אחד שהובילו אותו לשחיטה. העגל הלך ותלה את ראשו בכנף בגדו של רבי יהודה הנשיא והיה בוכה. רבי יהודה הנשיא אמר לו: לך, כי לכך נוצרת. נאמר בשמים: מאחר שלא ריחם על העגל, יבואו עליו ייסורים.
וְעַל יְדֵי מַעֲשֶׂה הָלְכוּ, יוֹמָא חַד הֲוָה קָא כָנְשָׁא אַמְּתֵיהּ דְּרַבִּי בֵּיתָא, הֲוָה שָׁדְיָא בְּנֵי כַּרְכּוּשְׁתָּא וְקָא כָנְשָׁא לְהוּ. אֲמַר לַהּ: שִׁבְקִינְהוּ, כְּתִיב: ״וְרַחֲמָיו עַל כׇּל מַעֲשָׂיו״, אֲמַרוּ: הוֹאִיל וּמְרַחֵם – נְרַחֵם עֲלֵיהּ.
הגמרא מסבירה את האמירה: ועזב אותו בשל מקרה אחר. יום אחד, שפחתו של רבי יהודה הנשיא טאטאה את ביתו. היו שם גורי סמורים [karkushta] מוטלים סביב, והיא הייתה בתהליך של לטאטא אותם החוצה. רבי יהודה הנשיא אמר לה: הניחי להם, שכן כך כתוב: "ה' טוב לכל; ורחמיו על כל מעשיו" (תהילים קמה:ט). אמרו בשמים: מאחר שהיה רחמן, נרחם עליו, והוא הוקל מסבלו.
כּוּלְּהוּ שְׁנֵי יִסּוּרֵי דְּרַבִּי אֶלְעָזָר לָא שָׁכֵיב אִינִישׁ בְּלָא זִמְנֵיהּ. כּוּלְּהוּ שְׁנֵי יִסּוּרֵי דְּרַבִּי לָא אִיצְטְרִיךְ עָלְמָא לְמִיטְרָא. דְּאָמַר רַבָּה בַּר רַב שֵׁילָא: קְשֵׁי יוֹמָא דְמִיטְרָא כְּיוֹמָא דְּדִינָא. וְאָמַר אַמֵּימָר: אִי לָאו צְרִיךְ לְעָלְמָא – בָּעוּ רַבָּנַן רַחֲמֵי עֲלֵיהּ וּמְבַטְּלִי לֵיהּ. אֲפִילּוּ הָכִי, כִּי הֲווֹ עָקְרִי פּוּגְלָא מִמֵּשָׁרָא הֲוָה קָיְימָא בֵּירָא מַלְיָא מַיָּא.
הגמרא מספרת: במשך כל שנות ייסוריו של רבי אלעזר, בנו של רבי שמעון, לא מת אדם קודם זמנו, שכן ייסוריו כיפרו על כל הדור. במשך כל שנות ייסוריו של רבי יהודה הנשיא, העולם לא נזקק לכל גשם, שכן לחות הטל הספיקה. כפי שאמר רבה בר רב שילא: יום של גשם קשה כיום הדין, בשל הנזק שסופות והצפות עלולות לגרום. ואמר אמימר: אלמלא העובדה שהגשם נחוץ לבני אדם, החכמים היו מתפללים לרחמים ומבטלים אותו, בשל מטרדי הגשם. ואף על פי כן, למרות העובדה שלא ירד גשם בכל אותן שנים, כאשר צנון נעקר מן התלם שלו בשדה, נותר במקומו בור מלא מים, בשל הלחות שבאדמה.
אִיקְּלַע רַבִּי לְאַתְרֵיהּ דְּרַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, אָמַר לָהֶם: יֵשׁ לוֹ בֵּן לְאוֹתוֹ צַדִּיק? אָמְרוּ לוֹ: יֵשׁ לוֹ בֵּן. וְכׇל זוֹנָה שֶׁנִּשְׂכֶּרֶת בִּשְׁנַיִם שׂוֹכַרְתּוֹ בִּשְׁמֹנָה. אַתְיֵיהּ, אַסְמְכֵיהּ בְּרַבִּי וְאַשְׁלְמֵיהּ לְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אִיסִי בֶּן לָקוֹנְיָא אֲחוּהָ דְּאִמֵּיהּ.
הגמרא ממשיכה לדון ביחסו של רבי יהודה הנשיא לרבי אלעזר, בנו של רבי שמעון. פעם אחת רבי יהודה הנשיא הגיע למקומו של רבי אלעזר, בנו של רבי שמעון. הוא אמר לבני המקום: האם לאותו צדיק יש בן? הם אמרו לו: יש לו בן שסרח, וכל זונה המשכירה את עצמה לאחרים בשני מטבעות שוכרת אותו בשמונה, מפני יופיו. כששמע דיווח זה, גמר רבי יהודה הנשיא בדעתו לחלץ את בנו של רבי אלעזר ממצוקתו. הוא הביא אותו עמו, הסמיך אותו כרב, ומסר אותו לרבי שמעון בן איסי בן לקוניא, אחיה של אמו, כדי ללמדו תורה.
כֹּל יוֹמָא הֲוָה אָמַר: לְקִרְיָיתִי אֲנָא אָזֵיל. אֲמַר לֵיהּ: חַכִּים עָבְדוּ יָתָךְ, וְגוּלְּתָא דְּדַהֲבָא פָּרְסוּ עֲלָךְ, וְרַבִּי קָרוּ לָךְ, וְאַתְּ אָמְרַתְּ לְקִרְיָיתִי אֲנָא אָזֵיל! אֲמַר לֵיהּ: מוֹמֵי עֲזוּבָה דָּא. כִּי גְדַל אֲתָא יְתֵיב בִּמְתִיבְתָּא דְרַבִּי. שַׁמְעֵיהּ לְקָלֵיהּ, אָמַר: הָא קָלָא דָּמֵי לְקָלֵיהּ דְּרַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן. אֲמַרוּ לֵיהּ: בְּרֵיהּ הוּא.
בכל יום, היה הנער אומר: אני חוזר לעירי, מפני שהיה קשה לו ללמוד. רבי שמעון בן איסי בן לקוניא אמר לו: נעשית חכם, וגלימה של זהב נפרשה עליך כאשר הוסמכת, ואתה נקרא בתואר רבי, ואף על פי כן אתה אומר: אני חוזר לעירי? הנער אמר לו: אני נודר [מומי] שדבר זה של העזיבה כעת בטל, כלומר, אשאר ואשפר את דרכיי. כאשר הנער התבגר ונעשה תלמיד חכם, בא וישב בבית מדרשו של רבי יהודה הנשיא. רבי יהודה הנשיא שמע את קולו ואמר: קול זה דומה לקולו של רבי אלעזר, בנו של רבי שמעון. הנוכחים שם אמרו לו: זה בנו.
קָרֵי עֲלֵיהּ: ״פְּרִי צַדִּיק עֵץ חַיִּים וְלֹקֵחַ נְפָשׁוֹת חָכָם״. ״פְּרִי צַדִּיק עֵץ חַיִּים״ – זֶה רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן. ״וְלֹקֵחַ נְפָשׁוֹת חָכָם״ – זֶה רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אִיסִי בֶּן לָקוֹנְיָא.
רבי יהודה הנשיא קרא עליו את הפסוק "פרי צדיק עץ חיים, ולוקח נפשות חכם" (משלי יא:ל). הגמרא מסבירה, ביחס לביטוי "פרי צדיק," כי זה מתייחס אל רבי יוסי בן רבי אלעזר בן רבי שמעון, שהיה בנו של אדם צדיק ונעשה תלמיד חכם גדול בזכות עצמו. כאשר הפסוק אומר: "ולוקח נפשות חכם," זה מתייחס אל רבי שמעון בן איסי בן לקוניא, שסייע בהצלחה לרבי יוסי לממש את הפוטנציאל שלו.
כִּי נָח נַפְשֵׁיהּ (אמטוהו) [אַמְטְיוּהּ] לִמְעָרְתָּא דַאֲבוּהּ. הֲוָה הָדְרָא לַהּ עַכְנָא לִמְעָרְתָּא. אֲמַר לֵיהּ: עַכְנָא עַכְנָא! פְּתַח פִּיךָ וְיִכָּנֵס בֵּן אֵצֶל אָבִיו. לָא פְּתַחָא לְהוּ. כִּסְבוּרִים הָעָם לוֹמַר שֶׁזֶּה גָּדוֹל מִזֶּה.
כאשר רבי יוסי זה נפטר, הביאוהו אל מערת אביו לקבורה. נחש הקיף את פתח המערה, ומנע כל גישה. הנוכחים שם אמרו לו: נחש, נחש! פתח את פיך, כדי שבן ייכנס אצל אביו. הנחש לא פתח את פיו בפניהם. האנשים שם חשבו כי רבי יוסי נמנעה ממנו קבורה לצד אביו משום שזה, רבי אלעזר בן רבי שמעון, היה גדול מזה, רבי יוסי.
יָצְתָה בַּת קוֹל וְאָמְרָה: לֹא מִפְּנֵי שֶׁזֶּה גָּדוֹל מִזֶּה, אֶלָּא זֶה הָיָה בְּצַעַר מְעָרָה, וְזֶה לֹא הָיָה בְּצַעַר מְעָרָה.
בת קול יצאה ואמרה: אין זה מפני שזה גדול מזה; אלא, מפני שזה, רבי אלעזר, חווה את ייסורי המערה, ואילו זה, כלומר רבי יוסי, לא חווה את ייסורי המערה. רבי אלעזר, בנו של רבי שמעון, סבל עם אביו שלוש עשרה שנה במערה בעת שהסתתרו מפני הרומאים (ראו Shabbat 33b).
אִיקְּלַע רַבִּי לְאַתְרֵיהּ דְּרַבִּי טַרְפוֹן, אֲמַר לְהוּ: יֵשׁ לוֹ בֵּן לְאוֹתוֹ צַדִּיק שֶׁהָיָה מְקַפֵּחַ אֶת בָּנָיו? אָמְרוּ לוֹ: בֵּן אֵין לוֹ, בֵּן בַּת יֵשׁ לוֹ, וְכׇל זוֹנָה שֶׁנִּשְׂכֶּרֶת בִּשְׁנַיִם שׂוֹכַרְתּוֹ בִּשְׁמֹנָה.
הגמרא מספרת על מקרה דומה: פעם אחת רבי יהודה הנשיא הגיע למקומו של רבי טרפון. הוא אמר לבני העיר: האם לאותו צדיק, רבי טרפון, שהיה נשבע בחיי בניו, יש בן? רבי טרפון היה רגיל להישבע בחיי בניו (ראו אהלות טז:א). אמרו לו: אין לו בן, אבל יש לו נכד, בן מבתו, וכל זונה שנשכרת בשני מטבעות שוכרת אותו בשמונה.
אַתְיוּהּ לְקַמֵּיהּ, אֲמַר לֵיהּ: אִי הָדְרַתְּ בָּךְ – יָהֵיבְנָא לָךְ בַּרְתַּאי. הֲדַר בֵּיהּ. אִיכָּא דְּאָמְרִי: נַסְבַהּ וְגָירְשַׁהּ. אִיכָּא דְאָמְרִי: לָא נַסְבַהּ כְּלָל, כְּדֵי שֶׁלֹּא יֹאמְרוּ בִּשְׁבִיל זוֹ חָזַר זֶה.
אנשי העיירה הביאו את נכדו של רבי טרפון לפני רבי יהודה הנשיא, אשר אמר לו: אם תחזור בתשובה מדרכיך הרעות, אתן לך את בתי לאישה. הוא חזר בתשובה ונעשה אדם צדיק. יש שאומרים כי הוא נשא את בתו של רבי יהודה הנשיא ואז לאחר מכן גירש אותה. יש שאומרים כי לא נשא אותה כלל, כדי שלא ייאמר עליו: למען אותה אישה זה האיש חזר בתשובה.
וּלְמָה לֵיהּ כּוּלֵּי הַאי, דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב, וְאָמְרִי לַהּ אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, וְאָמְרִי לַהּ אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן: כׇּל הַמְלַמֵּד אֶת בֶּן חֲבֵירוֹ תּוֹרָה זוֹכֶה וְיוֹשֵׁב בִּישִׁיבָה שֶׁל מַעְלָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אִם תָּשׁוּב וַאֲשִׁיבְךָ לְפָנַי תַּעֲמֹד״.
§ הגמרא שואלת: ומדוע התאמץ רבי יהודה הנשיא כל כך להציל את הבנים הסוררים הללו? הגמרא משיבה: מפני אותו דבר שרב יהודה אומר שרב אומר, ויש אומרים אותו שרבי חייא בר אבא אומר שרבי יוחנן אומר, ויש אומרים אותו שרבי שמואל בר נחמני אומר שרבי יונתן אומר: כל המלמד תורה לבן חברו זוכה לשבת וללמוד בישיבה של מעלה, שנאמר: "לכן כה אמר ה': אם תשוב ואשיבך לפני תעמוד" (ירמיהו טו:יט). פסוק זה, המופנה אל ירמיהו, מלמד שאם יוכל להשיב את עם ישראל אל ה', אף הוא יזכה לעמוד לפני ה'.
וְכׇל הַמְלַמֵּד אֶת בֶּן עַם הָאָרֶץ תּוֹרָה – אֲפִילּוּ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא גּוֹזֵר גְּזֵירָה, מְבַטְּלָהּ בִּשְׁבִילוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאִם תּוֹצִיא יָקָר מִזּוֹלֵל כְּפִי תִהְיֶה״.
וכל מי שמלמד תורה לבנו של עם הארץ זוכה למעמד נעלה כל כך, שאפילו אם הקדוש ברוך הוא היה גוזר גזירה קשה, הוא עשוי לבטלה למענו, כפי שנאמר בהמשך הפסוק: "ואם תוציא יקר מזולל כפי תהיה," כלומר, תהיה כמו פי האל שיכול לבטל גזירה.
אָמַר רַבִּי פַּרְנָךְ אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כׇּל שֶׁהוּא תַּלְמִיד חָכָם, וּבְנוֹ תַּלְמִיד חָכָם וּבֶן בְּנוֹ תַּלְמִיד חָכָם – שׁוּב אֵין תּוֹרָה פּוֹסֶקֶת מִזַּרְעוֹ לְעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַאֲנִי זֹאת בְּרִיתִי וְגוֹ׳ לֹא יָמוּשׁוּ מִפִּיךָ וּמִפִּי זַרְעֲךָ וּמִפִּי זֶרַע זַרְעֲךָ אָמַר ה׳ מֵעַתָּה וְעַד עוֹלָם״.
הגמרא מביאה אמירות נוספות הנוגעות לחכמי תורה ולצאצאיהם. רבי פרנך אומר שרבי יוחנן אומר: לגבי כל מי שהוא תלמיד חכם בתורה, ובנו הוא תלמיד חכם בתורה, ונכדו הוא תלמיד חכם בתורה, התורה לעולם לא תיפסק עוד מזרעו, כפי שנאמר: "ואני זאת בריתי…רוחי אשר עליך ודברי אשר שמתי בפיך, לא ימושו מפיך ומפי זרעך ומפי זרע זרעך אמר ה׳ מעתה ועד עולם" (ישעיהו נט:כא).
מַאי ״אָמַר ה׳״? אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: אֲנִי עָרֵב לְךָ בְּדָבָר זֶה. מַאי ״מֵעַתָּה וְעַד עוֹלָם״? אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה: מִכָּאן וְאֵילָךְ תּוֹרָה מְחַזֶּרֶת עַל אַכְסַנְיָא שֶׁלָּהּ.
הגמרא שואלת: מהי המשמעות של הביטוי "אומר ה'"? הגמרא משיבה כי הקדוש ברוך הוא אמר: אני ערבך בדבר זה. הגמרא שואלת: מה משמעות הביטוי "מעתה ועד עולם"? הפסוק הזכיר רק שלושה דורות. רבי ירמיה אומר: כוונת הפסוק היא כי מכאן ואילך, לאחר שלושה דורות, התורה חוזרת לאכסנייתה, כלומר, התורה מושרשת כעת במשפחה.
רַב יוֹסֵף יְתֵיב אַרְבְּעִין תַּעֲנִיָּתָא, וְאַקְרְיוּהּ ״לֹא יָמוּשׁוּ מִפִּיךָ״. יְתֵיב אַרְבָּעִים תַּעֲנִיָּתָא אַחֲרִינֵי, וְאַקְרְיוּהוּ ״לֹא יָמוּשׁוּ מִפִּיךָ וּמִפִּי זַרְעֲךָ״. יְתֵיב (מְאָה) [אַרְבְּעִין] תַּעֲנִיָּתָא אַחְרָינְיָאתָא, וְאַקְרְיוּהּ ״לֹא יָמוּשׁוּ מִפִּיךָ וּמִפִּי זַרְעֲךָ וּמִפִּי זֶרַע זַרְעֲךָ״. אָמַר: מִכָּאן וְאֵילָךְ לָא צְרִיכְנָא – תּוֹרָה מְחַזֶּרֶת עַל אַכְסַנְיָא שֶׁלָּהּ.
הגמרא מספרת כי רב יוסף צם ארבעים תעניות כדי שהתורה תשתרש במשפחתו, והקריאו לו את הפסוק בחלום: "דבריי…לא ימושו מפיך." לאחר מכן צם ארבעים תעניות נוספות והקריאו לו: "לא ימושו מפיך ומפי זרעך." הוא צם מאה תעניות נוספות. בחלום, באו והקריאו לו את סיום הפסוק: "לא ימושו מפיך ומפי זרעך ומפי זרע זרעך." אמר: מנקודה זו ואילך איני צריך עוד לצום, שכן כעת מובטח לי שהתורה תחזור לאכסנייתה.
רַבִּי זֵירָא כִּי סְלֵיק לְאַרְעָא דְיִשְׂרָאֵל יָתֵיב מְאָה תַּעֲנִיָּתָא דְּלִשְׁתַּכַּח תַּלְמוּדָא בַּבְלָאָה מִינֵּיהּ, כִּי הֵיכִי דְּלָא נִטְרְדֵיהּ. יְתֵיב מְאָה אַחְרָנְיָתָא דְּלָא לִשְׁכּוֹב רַבִּי אֶלְעָזָר בִּשְׁנֵיהּ, וְנָפְלִין עִילָּוֵיהּ מִילֵּי דְצִבּוּרָא. וִיתֵיב מְאָה אַחֲרִינֵי, דְּלָא נִשְׁלוֹט בֵּיהּ נוּרָא דְגֵיהִנָּם.
הגמרא מספרת על מקרה דומה: כאשר רבי זירא עלה מבבל לארץ ישראל, הוא צם מאה תעניות כדי שישכח את שיטת הלימוד הבבלית של הגמרא, כדי שלא תעכב אותו מלהסתגל לסגנון הלימוד הייחודי שרווח בארץ ישראל. הוא צם מאה נוספות תעניות כדי שרבי אלעזר, בן פדת, לא ימות בחייו, דבר שהיה גורם לכך שעול ענייני הציבור ייפול עליו. כראש ישיבת התורה, רבי אלעזר בן פדת היה מופקד על כל ענייני הציבור, וכך רבי זירא היה פנוי ללמוד תורה. רבי זירא צם מאה נוספות תעניות כדי שאש הגיהינום לא תשפיע עליו.
כֹּל תְּלָתִין יוֹמֵי הֲוָה בָּדֵיק נַפְשֵׁיהּ: שְׁגַר תַּנּוּרָא סְלֵיק וִיתֵיב בְּגַוֵּיהּ וְלָא הֲוָה שָׁלְטָא בֵּיהּ נוּרָא. יוֹמָא חַד יְהַבוּ בֵּיהּ רַבָּנַן עֵינָא וְאִיחֲרַכוּ שָׁקֵיהּ, וּקְרוֹ לֵיהּ ״קָטִין חֲרִיךְ שָׁקֵיהּ״.
הגמרא מספרת לגבי רבי זירא: כל שלושים יום, היה בודק את עצמו כדי לברר אם נשאר במדרגתו הנעלה. הוא היה מדליק תנור, נכנס לתוכו ויושב בתוכו, והאש לא הייתה מזיקה לו. יום אחד, החכמים נתנו בו עין הרע, כלומר, קינאו בו, ורגליו נחרכו באש. ומאז היו קוראים לו: הקצר בעל הרגליים החרוכות.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: מַאי דִּכְתִיב ״מִי הָאִישׁ הֶחָכָם וְיָבֵן אֶת זֹאת וַאֲשֶׁר דִּבֶּר פִּי ה׳ אֵלָיו וְיַגִּדָהּ עַל מָה אָבְדָה הָאָרֶץ״, דָּבָר זֶה
§ הגמרא דנה בנושא קניין ידיעת התורה. רב יהודה אומר שרב אומר: מה פירוש מה שנכתב: "מי האיש החכם ויבן את זאת? ואשר דיבר פי ה' אליו ויגידה, על מה אבדה הארץ ונצתה כמדבר מבלי עובר?" (ירמיהו ט:יא). דבר זה, כלומר, השאלה: על מה אבדה הארץ,
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria