נִקְרָא גַּזְלָן.
נקרא גזלן. מאחר שהפר את ההסכם שלהם ולא קיבל את אישורו של הצד האחר, הדבר נחשב כאילו גזל את הבהמה מבעליה. גזלן חייב על כל נזק שאירע, אפילו מחמת נסיבות שמעבר לשליטתו.
הֵי רַבִּי מֵאִיר? אִילֵימָא רַבִּי מֵאִיר דְּצַבָּע, דִּתְנַן: הַנּוֹתֵן צֶמֶר לַצַבָּע לִצְבּוֹעַ לוֹ אָדוֹם וּצְבָעוֹ שָׁחוֹר, שָׁחוֹר וּצְבָעוֹ אָדוֹם, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: נוֹתֵן לוֹ דְּמֵי צַמְרוֹ.
הגמרא שואלת: איזו מן האמירות של רבי מאיר מלמדת שזו דעתו? אם נאמר שזו אמירתו של רבי מאיר בנוגע לצבע, ניתן להפריך טענה זו. כפי שלמדנו במשנה (בבא קמא ק ע"ב): לגבי מי שנותן צמר לצבע כדי לצבוע אותו באדום עבורו, והוא במקום זאת צבע אותו בשחור, או כדי לצבוע אותו בשחור והוא צבע אותו באדום, רבי מאיר אומר: הצבע נותן לבעל הצמר את שווי צמרו.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אִם הַשֶּׁבַח יָתֵר עַל הַיְּצִיאָה – נוֹתֵן לוֹ אֶת הַיְּצִיאָה, וְאִם הַיְּצִיאָה יְתֵירָה עַל הַשֶּׁבַח – נוֹתֵן לוֹ אֶת הַשֶּׁבַח.
רבי יהודה אומר: אם שווי השבח שנוצר מן הצביעה עולה על הוצאותיו של הצבע, אז בעל הצמר נותן לצבע את ההוצאות. ואם ההוצאות עולות על השבח, הוא נותן לו את שווי השבח. מכאן עולה לכאורה שמכיוון שהצבע סטה מן ההסכם, רבי מאיר רואה בו גזלן, ולכן על הצבע להשיב את מלוא שווי הצמר.
מִמַּאי: דִּלְמָא שָׁאנֵי הָתָם דְּקַנְיֵאּ בְּשִׁינּוּי מַעֲשֶׂה?
הגמרא מערערת על הוכחה זו. מניין לך שמשנה זו היא המקור לדעתו של רבי מאיר בנוגע לחזרה מהסכם שנעשה עם מעסיק? שמא שם שונה הדבר, שכן הצבע קנה את הצמר באמצעות השינוי הממשי בחומר, ומטעם זה, ולא בשל סטייתו מן ההסכם, הוא דומה לגזלן.
אֶלָּא הָא רַבִּי מֵאִיר דְּמִגְבַּת פּוּרִים, דְּתַנְיָא: מִגְבַּת פּוּרִים – לְפוּרִים. מִגְבַּת הָעִיר – לְאוֹתָהּ הָעִיר, וְאֵין מְדַקְדְּקִין בַּדָּבָר. אֲבָל לוֹקְחִין אֶת הָעֲגָלִים וְשׁוֹחֲטִין וְאוֹכְלִים אוֹתָן, וְהַמּוֹתָר יִפּוֹל לְכִיס שֶׁל צְדָקָה.
אלא, מקור שיטתו של רבי מאיר הוא המקרה של מגבית פורים. כפי שנלמד בברייתא: מגבית פורים, כלומר, כסף שנאסף לסעודת פורים עבור עניים, מותר להשתמש בו רק לפורים; מגבית העיר, כלומר, כסף שנאסף עבור עניי עיר מסוימת, ניתן רק לאותה עיר. ואין מדקדקים בדבר על ידי הגבלת החלוקה לעניים לעלות המדויקת של הסעודה ולא יותר, אלא הם קונים את העגלים ושוחטים ואוכלים אותם, והיתרה של הכסף, מעבר לעלויות סעודת הפורים, הולכת לקופת הצדקה ומשמשת לצרכי צדקה אחרים.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: מִגְבַּת פּוּרִים לְפוּרִים, וְאֵין הֶעָנִי רַשַּׁאי לִיקַּח מֵהֶן רְצוּעָה לְסַנְדָּלוֹ, אֶלָּא אִם כֵּן הִתְנָה בְּמַעֲמַד אַנְשֵׁי הָעִיר, דִּבְרֵי רַבִּי יַעֲקֹב שֶׁאָמַר מִשּׁוּם רַבִּי מֵאִיר. וְרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל מֵיקֵל.
רבי אליעזר אומר שאין זה כך. אלא, מעות פורים הן רק לצורך סעודת פורים, ואין מותר לעני לקנות מהן אפילו רצועה לסנדלו אלא אם כן התנה בפני אנשי העיר שהוא רשאי לעשות בכסף שקיבל כרצונו. זהו דבריו של רבי יעקב, שאמר זאת בשם רבי מאיר. אבל רבן שמעון בן גמליאל מקל. מכאן עולה שלדעת רבי מאיר המקבל אינו רשאי לסטות כלל מכוונתו של הנותן צדקה.
דִּלְמָא הָתָם נָמֵי, דְּאַדַּעְתָּא דְפוּרִים הוּא דְּיָהֵיב לֵיהּ, אַדַּעְתָּא דְּמִידֵּי אַחֲרִינָא לָא יָהֵיב לֵיהּ.
הגמרא דוחה הוכחה זו: שמא אף שם, זה נחשב לתנאי מפורש, שכן בכוונה שהעני ישתמש בו לפורים נתן לו כסף, אבל לא נתן לו אותו בכוונה שישתמש בו לכל דבר אחר. לפיכך, משום כך רבי מאיר פוסק בחומרה במקרה מעין זה, שבו המקבל סטה מכוונת הנותן.
אֶלָּא הָא רַבִּי מֵאִיר, דְּתַנְיָא, רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי מֵאִיר: הַנּוֹתֵן דִּינָר לְעָנִי לִיקַּח לוֹ חָלוּק – לֹא יִקַּח בּוֹ טַלִּית, טַלִּית – לֹא יִקַּח בּוֹ חָלוּק, מִפְּנֵי שֶׁמַּעֲבִיר עַל דַּעְתּוֹ שֶׁל בַּעַל הַבַּיִת.
אלא, ההוכחה שרבי מאיר סבור שמי שסוטה מהסכם נחשב גזלן היא מן האמירה הזאת של רבי מאיר, כפי שנלמד בברייתא שרבי שמעון בן אלעזר אומר בשם רבי מאיר: במקרה של מי שנותן דינר לעני כדי לקנות לעצמו חלוק, אסור לו לקנות בו גלימה; ואם נותן לו כסף כדי לקנות גלימה, אסור לו לקנות חלוק בו, משום שבכך הוא סוטה מכוונת בעל הבית, כלומר, הנותן.
וְדִלְמָא שָׁאנֵי הָתָם דְּאָתוּ לְמִחְשְׁדֵיהּ, דְּאָמְרִי אִינָשֵׁי, אֲמַר פְּלָנְיָא: זָבֵנְינָא לֵיהּ לְבוּשָׁא לִפְלוֹנִי עַנְיָא, וְלָא זְבַן לֵיהּ. אִי נָמֵי, זָבֵנְינָא לֵיהּ גְּלִימָא וְלָא זְבַן לֵיהּ.
הגמרא דוחה גם הוכחה זו: שמא שונה הדבר שם, שכן יבואו לחשוד בנותן שחזר בו מדבריו, שאנשים יאמרו כי פלוני אמר: אני קונה בגדים לעני פלוני, ולא קנה אותם למעשה. לחלופין, אנשים יטענו שהוא אמר: אני קונה לו גלימה, ולא קנה אותה למעשה עבורו, שכן אינם רואים את העני לובש את הפריט ששמעו שהנותן הבטיח לקנות לו. במילים אחרות, במקרה זה ייתכן שהעני לא יסטה מכוונת הנותן כדי שלא לפגוע באמינותו של הנותן בעיני הציבור.
אִם כֵּן, לִיתְנֵי: ״מִפְּנֵי הַחֲשָׁד״, מַאי: ״מִפְּנֵי שֶׁמַּעֲבִיר עַל דַּעְתּוֹ שֶׁל בַּעַל הַבַּיִת״ – שְׁמַע מִינַּהּ מִשּׁוּם דשַׁנִּי הוּא, וְכׇל הַמַּעֲבִיר עַל דַּעַת שֶׁל בַּעַל הַבַּיִת נִקְרָא גַּזְלָן.
הגמרא משיבה: אם כן, אם זו הסיבה, שתלמד המשנה: מפני החשד. מה משמעות הביטוי: מפני שהוא משנה מדעת בעל הבית? הסק ממנה שהוא נקרא גזלן מפני ששינה וסטה מתנאי ההסכם, ושמכאן שכל המשנה מדעת בעל הבית נקרא גזלן. ברור אפוא שפסק זה הוא בהתאם לשיטתו של רבי מאיר.
הַשּׂוֹכֵר אֶת הַחֲמוֹר וְהִבְרִיקָה, מַאי ״וְהִבְרִיקָה״? הָכָא תַּרְגִּימוּ ״נְהוֹרִיתָא״. רָבָא אָמַר: אַבְזְקָת.
§ המשנה מלמדת לגבי מי ששוכר חמור והוא חלה [vehivrika], שהמשכיר אינו נושא באחריות. הגמרא שואלת: מה משמעות המונח vehivrika? כאן, בבבל, פירשו אותו כלובן בעין, כתם לבן הנוצר על אישון עינו של החמור ופוגע בראייתו. רבא אמר שמדובר בריקבון תולעים [avzeket], מחלת תולעים בכף רגלו של החמור.
הָהוּא דַּאֲמַר לְהוּ: אַבְזְקָת בְּמֵילָתָא דְּמַלְכָּא, אֲמַרוּ לֵיהּ: בְּמַאי? בְּטַלֵּי כְסַף, אוֹ בְּטַלֵּי דְהַב? אִיכָּא דְּאָמְרִי: בְּטַלֵּי כְסַף אֲמַר, וְקַטְלוּהּ. אִיכָּא דְּאָמְרִי: בְּטַלֵּי דְהַב אֲמַר, וְשַׁבְקוּהּ.
באשר למונח ריקבון תולעים, הגמרא מספרת: היה אדם מסוים שאמר לאחרים: ראיתי ריקבון תולעים בבגדי המלך. אמרו לו: על מה ראית זאת? על כסף, כלומר, פריטי פשתן, או על זהב, כלומר, פריטי צמר? יש מי שאומרים כי הוא אמר שראה זאת על פריטי כסף, והרגו אותו. מאחר שתולעים אינן מצויות בבגדי פשתן, הבינו שבוודאי שיקר. יש מי שאומרים כי הוא אמר שראה זאת על פריטי זהב, ולכן הניחו לו.
אוֹ שֶׁנַּעֲשֵׂית אַנְגַּרְיָא, אוֹמֵר לוֹ: הֲרֵי שֶׁלְּךָ לְפָנֶיךָ. אָמַר רַב: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא בְּאַנְגַּרְיָא חוֹזֶרֶת. אֲבָל אַנְגַּרְיָא שֶׁאֵינָהּ חוֹזֶרֶת, חַיָּיב לְהַעֲמִיד לוֹ חֲמוֹר.
§ המשנה מלמדת: או אם החמור נתפס לצורכי ציבור, הבעלים יכול לומר לשוכר: שלך לפניך. רב אומר: לימדו הלכה זו רק לגבי צורכי ציבור זמניים, כלומר, השלטון מחרים את הבהמה לפרק זמן מסוים, ולאחר מכן מחזיר אותה. אבל במקרה של צורכי ציבור קבועים, שבו החרימו את הבהמה לצמיתות, הבעלים חייב להעמיד לשוכר חמור אחר.
וּשְׁמוּאֵל אָמַר: בֵּין אַנְגַּרְיָא חוֹזֶרֶת בֵּין אַנְגַּרְיָא שֶׁאֵינָהּ חוֹזֶרֶת, אִם בְּדֶרֶךְ הֲלִיכָה נִיטְּלָה – אוֹמֵר לוֹ: הֲרֵי שֶׁלְּךָ לְפָנֶיךָ. וְאִם לָאו בְּדֶרֶךְ הֲלִיכָתָהּ נִיטְּלָה – חַיָּיב לְהַעֲמִיד לוֹ חֲמוֹר.
ושמואל אמר: בין שהחמור נתפס לצורך שירות ציבורי קבוע ובין לצורך שירות ציבורי זמני, אם נתפס ולאחר מכן נלקח בכיוון שבו הוא היה מהלך, כלומר, פקידי השלטון הובילו את הבהמה בכיוון שאליו כבר הלכה, הבעלים יכול לומר לשוכר: שלך לפניך. המנהג הרווח היה שכאשר בהמה הוחרמה בידי פקידי השלטון, מי שהיה מוליך אותה היה הולך אחריהם עד שהפקידים מצאו בהמה אחרת. בשלב זה היו הפקידים לוקחים את הבהמה שזה עתה מצאו ומשחררים את זו שתפסו קודם לכן. לכן, הבעלים יכול לעמוד על כך שהשוכר ילך אחרי הפקידים, שממילא הולכים בכיוון שאליו הוא מבקש ללכת, כדי להשיב את הבהמה ששכר. אבל אם נתפס ולאחר מכן נלקח לא בכיוון שבו הוא היה מהלך, אלא בכיוון אחר, הבעלים חייב לספק לשוכר חמור אחר.
מֵיתִיבִי: הַשּׂוֹכֵר אֶת הַחֲמוֹר וְהִבְרִיקָה אוֹ שֶׁנִּשְׁתַּטְּתָה, אוֹמֵר לוֹ: הֲרֵי שֶׁלְּךָ לְפָנֶיךָ. מֵתָה אוֹ שֶׁנַּעֲשֵׂית אַנְגַּרְיָא – חַיָּיב לְהַעֲמִיד לוֹ חֲמוֹר.
הגמרא מעלה קושיה מברייתא: לגבי מי ששוכר חמור והוא חלה או השתגע, הבעלים יכול לומר לשוכר: שלך לפניך. אם מת או נלקח לעבודת הציבור, הבעלים חייב להעמיד לשוכר חמור אחר.
בִּשְׁלָמָא לְרַב לָא קַשְׁיָא: כָּאן בְּאַנְגַּרְיָא חוֹזֶרֶת, כָּאן בְּאַנְגַּרְיָא שֶׁאֵינָהּ חוֹזֶרֶת. אֶלָּא לִשְׁמוּאֵל קַשְׁיָא!
אמנם, לפי דעתו של רב אין זה קשה, שכן הוא יכול להסביר כי כאן, במשנה, מדובר בשירות ציבורי קבוע, ולכן הבעלים אינו חייב לספק לשוכר חמור אחר, ואילו שם, בברייתא, מדובר בשירות ציבורי זמני. לפיכך, הבעלים חייב לתת לשוכר חמור אחר. אבל לפי דעתו של שמואל הדבר קשה.
וְכִי תֵּימָא לִשְׁמוּאֵל נָמֵי לָא קַשְׁיָא: כָּאן שֶׁבְּדֶרֶךְ הֲלִיכָתָהּ נִיטְּלָה, כָּאן שֶׁלֹּא בְּדֶרֶךְ הֲלִיכָתָהּ נִיטְּלָה.
ואם תאמר כי לפי דעתו של שמואל גם כן, אין זה קשה, שכן יכול היה ליישב את הסתירה הנראית באופן דומה, על ידי ביאור שכאן, כאן, במשנה, מדובר במקרה שבו היא נתפסה ולאחר מכן נלקחה בכיוון שבו היא הייתה מהלכת, ושם, בברייתא, מדובר במקרה שבו היא נתפסה ולאחר מכן נלקחה לא בכיוון שבו היא הייתה מהלכת אלא בכיוון אחר, יישוב זה אינו אפשרי.
הָא מִדְּקָתָנֵי סֵיפָא: רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר אוֹמֵר: אִם בְּדֶרֶךְ הֲלִיכָתָהּ נִיטְּלָה, אוֹמֵר לוֹ: הֲרֵי שֶׁלְּךָ לְפָנֶיךָ, וְאִם לָאו – חַיָּיב לְהַעֲמִיד לוֹ חֲמוֹר. מִכְּלָל דִּלְתַנָּא קַמָּא לָא שָׁאנֵי לֵיהּ!
לא ניתן לקבל יישוב זה, משום שמן העובדה שהברייתא מלמדת בסיפא שרבי שמעון בן אלעזר אומר: אם נתפסה ולאחר מכן נלקחה בכיוון שבו היא הייתה מהלכת, הבעלים יכול לומר לשוכר: שלך לפניך, אבל אם לא, הבעלים חייב להעמיד לשוכר חמור אחר; מכאן, בהיסק, ניתן ללמוד שלפי דעתו של התנא הראשון אין הבדל אם הבהמה נתפסה ולאחר מכן נלקחה בכיוון שבו הייתה מהלכת או לא. אם כן, קשה ליישב את הברייתא עם דעתו של שמואל.
אָמַר לְךָ שְׁמוּאֵל: לָאו מִי אִיכָּא רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר דְּקָאֵי כְּווֹתִי? אֲנָא דַּאֲמַרִי כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר. אִיבָּעֵית אֵימָא כּוּלָּהּ רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר הִיא, וְחַסּוֹרֵי מִיחַסְּרָא וְהָכִי קָתָנֵי: הַשּׂוֹכֵר אֶת הַחֲמוֹר וְהִבְרִיקָה אוֹ נִשְׁתַּטֵּית, אוֹמֵר לוֹ: הֲרֵי שֶׁלְּךָ לְפָנֶיךָ. מֵתָה אוֹ שֶׁנַּעֲשֵׂית אַנְגַּרְיָא – חַיָּיב לְהַעֲמִיד לוֹ חֲמוֹר. בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים – שֶׁלֹּא בְּדֶרֶךְ הֲלִיכָתָהּ נִיטְּלָה, אֲבָל נִיטְּלָה בְּדֶרֶךְ הֲלִיכָתָהּ – אוֹמֵר לוֹ: הֲרֵי שֶׁלְּךָ לְפָנֶיךָ.
הגמרא משיבה כי שמואל היה יכול לומר לך: וכי אין את פסיקתו של רבי שמעון בן אלעזר, הסובר בהתאם לדעתי? אמרתי בהתאם לפסיקתו של רבי שמעון בן אלעזר. אם תרצה, אמור במקום זאת שכל הברייתאהיא בהתאם לדעתו של רבי שמעון בן אלעזר, והיא חסרה, וזה מה שהיא מלמדת: לגבי מי ששוכר חמור והוא חלה או השתגע, הבעלים יכול לומר לשוכר: שלך מונח לפניך. אם מת או נלקח לעבודת הציבור, הבעלים חייב להעמיד לשוכר חמור אחר. באיזה מקרה נאמר דבר זה? כשהוא נלקח ואז הובל לא בכיוון שבו הוא היה מהלך אלא בכיוון אחר, אבל אם הוא נלקח ואז הובל בכיוון שבו הוא היה מהלך, הבעלים יכול לומר לשוכר: שלך מונח לפניך.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria