אֶלָּא הָא דִּתְנַן: מָצָא תַּכְרִיךְ שֶׁל שְׁטָרוֹת אוֹ אֲגוּדָּה שֶׁל שְׁטָרוֹת – הֲרֵי זֶה יַחְזִיר, הָכִי נָמֵי דְּנִיחָא לֵיהּ לְלֹוֶה לְאַהְדּוֹרֵי לֵיהּ לְמַלְוֶה?
הגמרא שואלת: אבל יש מה שלמדנו באותה משנה (כ ע"א): אם אדם מצא כרך של שטרות או אגודה של שטרות, יחזיר את השטרות למי שמתאר את הכרך ואת האגודה, המשמשים כסימנים מזהים. האם יאמר אדם שכך גם, אם מחזירים אבידות על סמך סימנים מזהים בשל ההסכמה שבשתיקה של הבעלים, הרי זה מניח את דעתו של החייב בכך שהשטרות יוחזרו למלווה?
אֶלָּא אָמַר רָבָא: סִימָנִין דְּאוֹרָיְיתָא, דִּכְתִיב: ״וְהָיָה עִמְּךָ עַד דְּרֹשׁ אָחִיךָ אֹתוֹ״, וְכִי תַּעֲלֶה עַל דַּעְתְּךָ שֶׁיִּתְּנֶנּוּ קוֹדֶם שֶׁיִּדְרְשֶׁנּוּ?! אֶלָּא דׇּרְשֵׁהוּ אִם רַמַּאי הוּא אוֹ אֵינוֹ רַמַּאי. לָאו בְּסִימָנִין? שְׁמַע מִינַּהּ.
אלא, רבא אמר: זיהוי חפץ על סמך סימנים מובהקים הוא מדאורייתא, כפי שנאמר: "ואם לא קרוב אחיך אליך ולא ידעתו, ואספתו אל תוך ביתך, והיה עמך עד דרוש אחיך אותו, והשבותו לו" (דברים כב:ב). היעלה על דעתך שייתן לו את האבדה לפני שידרוש אותה? כיצד יכול המוצא להשיבה אם אינו יודע את זהות הבעלים? אלא, הפועל דרוש אינו מתייחס לתביעת הבעלים; הוא מתייחס לבדיקה שעורך המוצא. בדוק אותו [דרשֵהוּ] כדי לקבוע אם התובע הוא רמאי או שאינו רמאי. רק אז מותר לך להשיב לו את האבדה. מאי, לאו שהטוען לאבדה מוכיח שאינו רמאי על סמך סימנים מובהקים שהוא מוסר? רבא מאשר: שמע מינה שזיהוי חפץ על סמך סימנים מובהקים הוא מדאורייתא.
אָמַר רָבָא: אִם תִּמְצֵי לוֹמַר סִימָנִין דְּאוֹרָיְיתָא. ״אִם תִּמְצֵי לוֹמַר״?! הָא פְּשִׁיט לֵיהּ סִימָנִין דְּאוֹרָיְיתָא! מִשּׁוּם דְּאִיכָּא לְמֵימַר כִּדְשַׁנִּינַן.
רבא פותח את דבריו ואומר: אם תאמר שזיהוי חפץ על סמך סימנים מובהקים הוא מדין תורה. הגמרא מקשה: אם תאמר? והרי הוא כבר הכריע את הספק והסיק שזיהוי חפץ על סמך סימנים מובהקים הוא מדין תורה? הגמרא משיבה: רבא ניסח את דבריו בלשון תנאי בשל העובדה שאף על פי שהוא סבור שזיהוי חפץ על סמך סימנים מובהקים הוא מדין תורה, אפשר לדחות את מסקנתו ולומר כפי שהסברנו קודם לכן (כז ע"ב), שכאשר המשנה אומרת שהמוצא בודק אם הוא רמאי, הוא עושה זאת על סמך עדים ולא על סמך סימנים מובהקים.
סִימָנִין וְסִימָנִין – יַנִּיחַ. סִימָנִין וְעֵדִים – יִנָּתֵן לְבַעַל הָעֵדִים. סִימָנִין וְסִימָנִין וְעֵד אֶחָד – עֵד אֶחָד כְּמַאן דְּלֵיתֵיהּ דָּמֵי, וְיַנִּיחַ.
הגמרא חוזרת לדברי רבא שנקטעו: אם אתה אומר שזיהוי חפץ על סמך סימנים הוא מדין תורה, אז במקרה שבו נמצא חפץ ושני אנשים טוענים שהוא שלהם, ואחד מתאר סימנים מזהים על החפץ והאחר מתאר סימנים מזהים על החפץ, המוצא יניח אותו ברשותו ולא ייתן אותו לאף אחד מן התובעים. במקרה שבו אדם אחד מתאר סימנים מזהים על החפץ והאחר מביא שני עדים לתמוך בטענת הבעלות שלו, החפץ יימסר לתובע שיש לו עדים. במקרה שבו אדם אחד מתאר סימנים מזהים על החפץ והאחר מתאר סימנים מזהים על החפץ ומביא עד אחד לתמוך בטענת הבעלות שלו, עד אחד הרי הוא כמי שאינו שם, והמוצא יניח אותו ברשותו. לעדות של עד יחיד אין מעמד משפטי במקרה זה.
עֵדֵי אֲרִיגָה וְעֵדֵי נְפִילָה – תִּנָּתֵן לְעֵדֵי נְפִילָה, דְּאָמְרִינַן זַבּוֹנֵי זַבְּנַהּ וּמֵאִינִישׁ אַחֲרִינָא נְפַל.
במקרה שבו אחד הטוענים לבגד שנמצא מביא עדים המעידים שהבגד נארג עבורו, ואילו הטוען האחר מביא עדים המעידים שהבגד נפל ממנו, הבגד יינתן לטוען אשר עדיו העידו שהבגד נפל ממנו, שכן אנו אומרים שאולי מי שעבורו הוא נארג מכר את הבגד והוא נפל מאדם אחר, שהוא הבעלים הנוכחי.
מִדַּת אׇרְכּוֹ וּמִדַּת רׇחְבּוֹ – תִּנָּתֵן לְמִדַּת אׇרְכּוֹ, דְּמִדַּת רׇחְבּוֹ שַׁעוֹרֵי קָא מְשַׁעַר לַהּ כַּד מִכַּסֵּי לַהּ מָרַהּ וְקָאֵי, וּמִדַּת אׇרְכּוֹ לָא מִשְׁתַּעַר לֵהּ.
אם אחד הטוענים מוסר את מידת האורך של בגד אבוד והאחר מוסר את מידת רוחבו, הבגד יימסר לטוען שמסר את מידת אורכו, שכן ניתן לשער את מידת רוחבו כאשר בעליו לובש את הבגד ועומד, אך את מידת אורכו אי אפשר לשער בדרך זו. לפיכך, זהו סימן היכר מובהק יותר.
מִדַּת אׇרְכּוֹ וּמִדַּת רׇחְבּוֹ וּמִדַּת גַּמָּיו – יִנָּתֵן לְמִדַּת אׇרְכּוֹ וְרׇחְבּוֹ.
אם אחד הטוענים מוסר את מידת אורכו ואת מידת רוחבו והאחר מוסר את מידת הגמא שלו, את אורכו ורוחבו המשולבים, היוצרים יחד את האות היוונית גמא, אך אינו מוסר כל מידה בנפרד, החפץ יימסר לטוען שמסר את מידת אורכו ואת מידת רוחבו בנפרד.
מִדַּת אׇרְכּוֹ וּמִדַּת רׇחְבּוֹ וּמִדַּת מִשְׁקְלוֹתָיו – יִנָּתֵן לְמִדַּת מִשְׁקְלוֹתָיו.
אם אחד הטוענים מוסר את מידת אורכו ואת מידת רוחבו והאחר מוסר את מידת משקלו, החפץ יימסר לטוען שמסר את מידת משקלו, שכן, מאחר שקשה יותר לאמוד אותה, זהו סימן היכר מובהק יותר.
הוּא אוֹמֵר סִימָנֵי הַגֵּט וְהִיא אוֹמֶרֶת סִימָנֵי הַגֵּט – יִנָּתֵן לָהּ. בְּמַאי? אִילֵימָא בְּמִדַּת אׇרְכּוֹ וְרׇחְבּוֹ, דִּלְמָא בַּהֲדֵי דְּנָקֵיט לֵיהּ חֲזַיְתֵיהּ. אֶלָּא – נֶקֶב יֵשׁ בּוֹ בְּצַד אוֹת פְּלוֹנִי.
רבא ממשיך: במקרה שבו נמצא גט ולא ברור אם הוא נמסר לאישה, והבעל, שחזר בו, מציין את הסימנים המובהקים של הגט וטוען שעדיין לא נתן אותו לאשתו, והאישה, שרוצה להתגרש, מציינת את הסימנים המובהקים של הגט וטוענת שכבר קיבלה אותו, המסמך יימסר לאישה. הגמרא שואלת: באיזה סימן מובהק תיארה היא את הגט? אם נאמר שתיארה אותו במידת אורכו ורוחבו, אין זה סימן מובהק חד-משמעי; שמא כאשר בעלה החזיק את הגט, היא ראתה אותו, אף על פי שעדיין לא נתן אותו לה. אלא, צריך לומר שהיא אומרת שיש נקב לצד אות פלונית במסמך, דבר שיכלה לדעת רק אם הגט היה בידה.
הוּא אוֹמֵר סִימָנֵי הַחוּט, וְהִיא אוֹמֶרֶת סִימָנֵי הַחוּט – יִנָּתֵן לָהּ. בְּמַאי? אִילֵימָא בְּחִיוָּרָא וּבְסוּמָּקָא, וְדִלְמָא בַּהֲדֵי דְּנָקֵיט לֵיהּ חֲזַיְתֵיהּ? אֶלָּא בְּמִדַּת אׇרְכּוֹ.
במקרה שבו הבעל מציין את הסימנים המובהקים של החוט שבו קשור גט הגירושין, והיא מציינת את הסימנים המובהקים של החוט, המסמך יימסר לאישה. הגמרא שואלת: באיזה סימן מובהק תיארה היא את החוט? אם נאמר שהיא תיארה אותו בכך שאמרה שהחוט לבן או בכך שאמרה שהוא אדום, אין זה יכול להיות הסימן שעל פיו היא מוכיחה את בעלותה, שכן שמא כאשר בעלה החזיק את גט הגירושין, היא ראתה את החוט. אלא, צריך לומר שהיא ציינה את מידת אורכו. מאחר שהחוט היה כרוך סביב המסמך, היא הייתה יודעת את אורכו רק אם גט הגירושין היה בידה.
הוּא אוֹמֵר בַּחֲפִיסָה וְהִיא אוֹמֶרֶת בַּחֲפִיסָה – יִנָּתֵן לוֹ. מַאי טַעְמָא? מִידָּע יָדְעָה דְּכֹל מָה דְּאִית לֵיהּ בַּחֲפִיסָה הוּא דְּמַנַּח לֵיהּ.
במקרה שבו הבעל טוען שגט הגירושין לא נמסר לאישה ומצהיר שהוא נשמר בנרתיק, והאישה טוענת שקיבלה את גט הגירושין ומצהירה שהוא נשמר בנרתיק, המסמך יימסר לבעל. מה הטעם? זיהוי המסמך על סמך מקום אחסונו אינו יכול להוכיח את בעלותה, שכן היא יודעת שהוא מניח כל חפץ יקר שיש לו ברשותו בנרתיק.
מַתְנִי׳ וְעַד מָתַי חַיָּיב לְהַכְרִיז? עַד כְּדֵי שֶׁיֵּדְעוּ בּוֹ שְׁכֵנָיו, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: שָׁלֹשׁ רְגָלִים, וְאַחַר הָרֶגֶל הָאַחֲרוֹן שִׁבְעָה יָמִים, כְּדֵי שֶׁיֵּלֵךְ לְבֵיתוֹ שְׁלֹשָׁה, וְיַחְזוֹר שְׁלֹשָׁה, וְיַכְרִיז יוֹם אֶחָד.
משנה:ועד מתי חייב המוצא אבדה להכריז על מציאתו? חייב הוא לעשות כן עד הזמן שהשכנים ידעו על קיומה; זהו דבריו של רבי מאיר. רבי יהודה אומר: חייב הוא להכריז על מציאתו במשך שלושה רגלים ושבעה ימים לאחר האחרון מבין שלושת הרגלים, כדי שבעליה יספיק ללכת לביתו, דרך האורכת עד שלושה ימים, ולברר שאכן איבד את החפץ, ואז ישוב לירושלים, דרך האורכת עד שלושה ימים, ויכריז על אבדתו במשך יום אחד.
גְּמָ׳ תָּנָא: שְׁכֵנֵי אֲבֵידָה. מַאי שְׁכֵנֵי אֲבֵידָה? אִילֵימָא שְׁכֵינִים דְּבַעַל אֲבֵידָה? אִי יָדַע לֵיהּ לֵיזוֹל וְלַהְדְּרַיהּ נִהֲלֵיהּ! אֶלָּא שְׁכֵנֵי מָקוֹם שֶׁנִּמְצֵאת בּוֹ אֲבֵידָה.
גמרא: המשנה מלמדת שעל אדם להכריז על מציאתו עד ששכניו ידעו על קיומה. תנאשנה: עליו להכריז על מציאתו עד ששכני האבדה ידעו על קיומה. הגמרא שואלת: מה פירוש הביטוי: שכני האבדה? אם נאמר שהכוונה היא לשכניו של בעל האבדה, אין הוא צריך להכריז על מציאתו, שכן אם המוצא יודע מי איבד את החפץ, ילך וישיב לו אותו. הגמרא משיבה: אלא, הכוונה היא לשכני המקום שבו נמצאה האבדה.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: כּוּ׳.
§ המשנה מלמדת כי רבי יהודה אומר: הוא חייב להכריז על מציאתו במשך שלושה רגלים ושבעה ימים לאחר האחרון משלושת הרגלים, כדי שבעליה ילך לביתו, דרך שאורכת עד שלושה ימים, יוודא שאכן איבד את החפץ, וישוב לירושלים, דרך שאורכת עד שלושה ימים, ויכריז על אבדתו יום אחד.
וּרְמִינְהוּ: בִּשְׁלֹשָׁה בִּמְרַחְשְׁוָן שׁוֹאֲלִין אֶת הַגְּשָׁמִים. רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: בְּשִׁבְעָה בּוֹ, שֶׁהוּא חֲמִישָּׁה עָשָׂר יוֹם אַחַר הֶחָג, כְּדֵי שֶׁיַּגִּיעַ אַחֲרוֹן שֶׁבְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל לִנְהַר פְּרָת!
בנוגע לחישובו של רבי יהודה ששלושה ימים הם משך נסיעתו של עולה רגל מירושלים לביתו, הגמרא מעלה סתירה ממשנה (תענית י ע"א): בשלישי בחודש מרחשוון מתחילים לבקש גשם על ידי הוספת הביטוי: ותן טל ומטר, בברכת השנים, הברכה התשיעית של תפילת העמידה. רבן גמליאל אומר: מתחילים לבקש גשם בשביעי במרחשוון, שהם חמישה עשר יום לאחר סיום החג של סוכות, כדי שהאחרון מבין הנמצאים בארץ ישראל בעלייה לרגל לירושלים יוכל להגיע לביתו שמעבר לנהר פרת לפני תחילת הגשמים, דבר שהיה הופך את חציית הנהר למסוכנת יותר. לכאורה, נדרשים חמישה עשר יום למי שבאו לרגל בשלושת הרגלים לשוב לביתם, ולא שלושה ימים.
אָמַר רַב יוֹסֵף: לָא קַשְׁיָא, כָּאן – בְּמִקְדָּשׁ רִאשׁוֹן, כָּאן – בְּמִקְדָּשׁ שֵׁנִי.
רב יוסף אומר: אין זה קשה. כאן, במשנה במסכת תענית, דבריו של רבן גמליאל מתייחסים למשך המסע בתקופת בית המקדש הראשון, שנמשך חמישה עשר יום; ואילו שם, דבריו של רבי יהודה מתייחסים למשך המסע בתקופת בית המקדש השני, שנמשך שלושה ימים.
בְּמִקְדָּשׁ רִאשׁוֹן, דִּנְפִישִׁי יִשְׂרָאֵל טוּבָא, דִּכְתִיב בְּהוּ: ״יְהוּדָה וְיִשְׂרָאֵל רַבִּים כַּחוֹל אֲשֶׁר עַל הַיָּם לְרַב״ – בָּעֵינַן כּוּלֵּי הַאי. בְּמִקְדָּשׁ שֵׁנִי, דְּלָא נְפִישִׁי יִשְׂרָאֵל טוּבָא, דִּכְתִיב בְּהוּ: ״כׇּל הַקָּהָל כְּאֶחָד אַרְבַּע רִבּוֹא אַלְפַּיִם שְׁלֹשׁ מֵאוֹת שִׁשִּׁים״ – לָא בָּעֵינַן כּוּלֵּי הַאי.
הגמרא מסבירה את התשובה: בתקופת בית המקדש הראשון, כאשר העם היהודי היה רב מאוד, כפי שנכתב לגביהם: "יהודה וישראל רבים, כחול אשר על הים לרוב, אוכלים ושותים ושמחים" (מלכים א׳ ד:כ), אנו צריכים זמן רב כל כך כדי שיגיעו מירושלים עד הקצוות הרחוקים ביותר של ארץ ישראל, בשל הפיזור הרחב של האוכלוסייה הגדולה. בתקופת בית המקדש השני, כאשר העם היהודי לא היה רב מאוד, כפי שנכתב: "כל הקהל כאחד ארבע רבוא אלפיים שלוש מאות ושישים" (עזרא ב:סד), אין אנו צריכים זמן רב כל כך כדי שיגיעו מירושלים עד הקצוות הרחוקים ביותר של ארץ ישראל, בשל הפיזור המצומצם של האוכלוסייה הקטנה.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: וְהָא כְּתִיב ״וַיֵּשְׁבוּ הַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם וְגוֹ׳ וְהַמְשֹׁרְרִים וְהַשּׁוֹעֲרִים וְכׇל יִשְׂרָאֵל בְּעָרֵיהֶם״.
אביי אמר לרב יוסף: אבל האם לא כתוב: "וַיֵּשְׁבוּ הַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם, ומקצת העם, וְהַמְשֹׁרְרִים וְהַשּׁוֹעֲרִים, והנתינים, בעריהם, וְכָל יִשְׂרָאֵל בְּעָרֵיהֶם" (עזרא ב:70). הפסוק מציין שלמרות מספרם המועט, העם היהודי ישב בכל הערים שבהן ישב קודם לכן, והמרחק לקצוות הרחוקים של ארץ ישראל לא היה קצר יותר בתקופת בית שני.
וְכֵיוָן דְּהָכִי הוּא, אִפְּכָא מִסְתַּבְּרָא: מִקְדָּשׁ רִאשׁוֹן, דִּנְפִישִׁי יִשְׂרָאֵל טוּבָא, דִּמְצַוַּות עָלְמָא, וּמִשְׁתַּכְחִי שְׁיָירָתָא דְּאָזְלִי בֵּין בִּימָמָא וּבֵין בְּלֵילְיָא – לָא בָּעֵינַן כּוּלֵּי הַאי, וְסַגִּי בִּתְלָתָא יוֹמָא. מִקְדָּשׁ שֵׁנִי, דְּלָא נְפִישִׁי יִשְׂרָאֵל טוּבָא, וְלָא מְצַוַּות עָלְמָא, וְלָא מִשְׁתַּכְחִי שְׁיָירָתָא דְּאָזְלִי בֵּין בִּימָמָא וּבֵין בְּלֵילְיָא – בָּעֵינַן כּוּלֵּי הַאי.
אביי המשיך: ומכיוון שזו המציאות, ההפך מסתבר. בתקופת בית המקדש הראשון, כאשר העם היהודי היה רב מאוד וכאשר כולם היו מאורגנים בקבוצות, ושיירות היו מצויות שנוסעות הן ביום והן בלילה, אין אנו צריכים זמן רב כל כך כדי לנסוע מירושלים עד לקצוות הרחוקים ביותר של ארץ ישראל, ושלושה ימים מספיקים. לעומת זאת, בתקופת בית המקדש השני, כאשר העם היהודי לא היה רב מאוד וכאשר לא כולם היו מאורגנים בקבוצות, ולכן שיירות לא היו מצויות שנוסעות הן ביום והן בלילה, אנו צריכים זמן רב כל כך, כלומר חמישה עשר יום, כדי לנסוע מירושלים עד לקצוות הרחוקים ביותר של ארץ ישראל.
רָבָא אֲמַר: לָא שְׁנָא בְּמִקְדָּשׁ רִאשׁוֹן וְלָא שְׁנָא בְּמִקְדָּשׁ שֵׁנִי, לֹא הִטְרִיחוּ רַבָּנַן בַּאֲבֵדָה יוֹתֵר מִדַּאי.
רבא אמר: אין זה שונה בתקופת בית המקדש הראשון ואין זה שונה בתקופת בית המקדש השני; זמן הנסיעה הנדרש עד הגבול היה חמישה עשר יום, כפי שעולה מדעתו של רבן גמליאל. אף על פי כן, רבי יהודה חישב שלושה ימי נסיעה עד הגבול, משום שהחכמים לא רצו להטריח את המוצא יתר על המידה בהשבת אבדה בכך שידרשו ממנו להמתין פרק זמן ממושך.
אָמַר רָבִינָא: שְׁמַע מִינַּהּ כִּי מַכְרֵיז, גְּלִימָא מַכְרֵיז. דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ ״אֲבֵידְתָּא״ מַכְרֵיז, בָּעֵינַן לְמִטְפֵּי לֵיהּ חֲדָא יוֹמָא לְעַיּוֹנֵי בְּמָאנֵיהּ. אֶלָּא שְׁמַע מִינַּהּ: גְּלִימָא מַכְרֵיז. שְׁמַע מִינַּהּ.
רבינא אומר: למד מכאן מחישובו של רבי יהודה במשנה, שכאשר מוצא מכריז על מציאתו, הוא מציין את סוג החפץ, למשל, הוא מכריז שמצא גלימה. שכן, אם עולה על דעתך שהמוצא מכריז שמצא אבדה בלי לציין את סוגה, עלינו להוסיף את פרק הזמן שניתן לבעלים לברר שאיבד חפץ, ולהוסיף יום אחד כדי שיוכל לבדוק את כל כליו. אלא למד מכאן שהמוצא מכריז שמצא גלימה. הגמרא מאשרת: למד מכאן שהמוצא מציין את סוג החפץ.
רָבָא אָמַר: אֲפִילּוּ תֵּימָא ״אֲבֵידְתָּא״ מַכְרֵיז, לֹא הִטְרִיחוּ רַבָּנַן בַּאֲבֵידָה יוֹתֵר מִדַּאי.
רבא אמר: אפילו אם תאמר שהמוצא מכריז שמצא אבדה סתם, אף על פי כן, רבי יהודה אינו מחייב להאריך את הזמן הניתן לבעלים, משום שהחכמים לא רצו להטריח את המוצא יתר על המידה בהשבת אבדה בכך שיידרש להמתין פרק זמן ממושך.
תָּנוּ רַבָּנַן: רֶגֶל רִאשׁוֹן אוֹמֵר רֶגֶל רִאשׁוֹן, רֶגֶל שֵׁנִי אוֹמֵר רֶגֶל שֵׁנִי, רֶגֶל שְׁלִישִׁי אוֹמֵר סְתָם.
החכמים לימדו בברייתא: ברגל הראשון לאחר מציאת האבדה, המוצא מכריז על מציאתו ואומר: זהו הרגל הראשון שבו אני מכריז על מציאה זו. ברגל השני לאחר מציאת האבדה, המוצא מכריז על מציאתו ואומר: זהו הרגל השני שבו אני מכריז על מציאה זו. ברגל השלישי, המוצא מכריז על מציאתו ואומר את הכרזתו בלי לפרט את מספר הרגל.
וְאַמַּאי? לֵימָא רֶגֶל שְׁלִישִׁי! דְּלָא אָתֵי לְאִחַלּוֹפֵי בְּשֵׁנִי. שֵׁנִי נָמֵי
הגמרא שואלת: ומדוע אין הוא מציין את מספרו של הרגל? כשם שציין את שני הרגלים הקודמים, יאמר שהוא הרגל השלישי. הגמרא משיבה: אין הוא מציין שזהו הרגל השלישי, כדי שלא יבוא השומע לטעות בו עם השני מבין הרגלים. אילו היה המוצא מכריז שזהו הרגל השלישי [שלישי], ייתכן שהבעלים ישמע בטעות את המילה שני [שני] ויחשוב שעדיין נותר זמן להשיב את אבידתו. מאחר שברגל השני הוא מזכיר את המספר וברגל השלישי אינו מזכיר מספר, אין מקום לבלבול. הגמרא שואלת: לפי טעם זה, אף ברגל השני גם כן, לא יזכיר המוצא את מספרו של הרגל,